Quem foi realmente Heinrich Khunrath?

Heinrich Khunrath pertence a essa geração de alquimistas do final do século XVI para quem a transformação dos metais, a medicina, a Cabala cristã, a oração e a contemplação da natureza ainda formavam um único caminho. Nascido em Leipzig em 1560 e falecido em 1605, médico de formação, leitor de Paracelso, admirador de John Dee e autor do extraordinário Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, deixou um dos livros mais fascinantes de toda a alquimia ocidental.

A sua obra nunca reduz a Grande Obra a uma receita de laboratório. Para Khunrath, o alquimista deve purificar a matéria, mas também a sua inteligência, a sua vontade e a sua relação com Deus. O ouro do filósofo não se procura, portanto, apenas no forno: prepara-se no oratório, no estudo, na leitura das Escrituras e na experiência direta da natureza. As suas grandes pranchas circulares traduzem esta convicção em imagens com uma força raramente igualada.

As autoridades bibliográficas alemãs e francesas situam o nascimento em Leipzig, em 1560. As formas antigas do seu nome variam: Heinrich Khunrath, Henricus Khunrathus, Kunrath, Khunrat ou ainda formas latinizadas e pseudónimos utilizados em alguns impressos.

A sua família pertence ao mundo urbano de Leipzig. O nome de Conrad Khunrath também aparece nas fontes; trata-se de um médico e alquimista ativo na mesma época. Os laços familiares entre os dois homens foram aceites por várias tradições biográficas, embora os documentos não permitam reconstruir todos os seus pormenores com a mesma clareza.

Um médico antes de ser um autor alquímico

A formação médica de Khunrath está solidamente estabelecida. Matricula-se na Universidade de Basileia em maio de 1588 e obtém o doutoramento em medicina a 3 de setembro do mesmo ano. As suas teses já abordam a questão das assinaturas naturais. Este tema é fundamental: na medicina paracelsiana, as coisas criadas trazem marcas que permitem ao leitor esclarecido reconhecer as suas virtudes. A natureza torna-se um livro que o médico deve aprender a decifrar.

A medicina de Khunrath não se opõe, portanto, à alquimia. Conduz até ela. Curar pressupõe conhecer as qualidades visíveis e invisíveis da matéria, as separações operadas pelo fogo, os princípios que compõem os corpos e as correspondências que ligam o microcosmo humano ao mundo.

Khunrath pertence claramente à vasta corrente paracelsiana que transforma a medicina e a alquimia nos países germânicos do século XVI. Paracelso tinha insistido na experiência, nos remédios minerais, nas assinaturas e numa leitura teológica da natureza.

Em Khunrath, esta orientação assumiu uma forma ainda mais explicitamente teosófica. A matéria possui os seus segredos porque Deus os colocou nela. O laboratório permite extraí-los; a Escritura e a oração permitem compreender o seu significado. O verdadeiro alquimista deve, portanto, reunir várias qualidades: médico, leitor da natureza, experimentador, teólogo e intérprete dos símbolos.

1589, o encontro com John Dee

Um episódio da sua vida é particularmente valioso para a história da magia ocidental. Em 6 de junho de 1589, Khunrath visitou John Dee em Bremen. O encontro é atestado no diário do erudito inglês, que regista a visita do doutor Heinrich Khunrath, de Hamburgo.

Dee regressava então dos seus anos de conversas angélicas e de peregrinações pela Europa Central. Khunrath, já médico e alquimista, encontrou assim um homem cujas investigações combinavam matemática, Cabala cristã, alquimia, geometria sagrada e revelação angélica.

Ignoramos o conteúdo exato da conversa entre ambos. O seu efeito intelectual, esse, é percetível. Khunrath citará Dee com admiração e retomará vários elementos do seu universo simbólico.

A Monas Hieroglyphica de John Dee marcou Khunrath. O símbolo da Monada surge nas construções gráficas do Amphitheatrum, integrado num universo que, no entanto, não é uma simples cópia de Dee.

A Monada permitia a Dee reunir Sol, Lua, elementos, planetas, números e alquimia num único signo. Khunrath reconheceu nessa ambição algo muito próximo da sua própria investigação: reconduzir a multiplicidade do mundo a uma unidade oculta. O encontro de 1589 constitui assim uma das pontes mais interessantes entre a magia matemática elisabetana e a alquimia cristã dos países germânicos.

Após o doutoramento, Khunrath viajou bastante. As fontes situam-no em Hamburgo, na Boémia, em Magdeburgo, Berlim e Dresden. Parte dessas deslocações seguia os grandes centros onde médicos, príncipes, alquimistas e colecionadores trocavam manuscritos e experiências.

A Boémia ocupava então um lugar de destaque nessa geografia. A corte de Rodolfo II, em Praga, atraía astrólogos, artesãos, alquimistas e eruditos vindos de toda a Europa. Khunrath pertencia ao mesmo mundo intelectual, mesmo quando a documentação não permite considerar cada estadia um cargo oficial na corte imperial.

Em 1591, Khunrath entra ao serviço de Guilherme de Rosenberg, poderoso nobre da Boémia, em Třeboň. O local está carregado de história alquímica: John Dee e Edward Kelley já tinham trabalhado ali alguns anos antes.

Khunrath chega, portanto, a um ambiente onde as operações laboratoriais, as investigações sobre a transmutação e os debates em torno da filosofia natural não são simples curiosidades privadas. Os príncipes investem realmente nestes trabalhos.

A medicina e a alquimia voltam aqui a unir-se: o médico pode estar encarregado do corpo do príncipe, participando simultaneamente na investigação sobre medicamentos, metais e segredos da natureza.

A tradição biográfica coloca também Khunrath em contacto com Edward Kelley, que permaneceu na Boémia após a rutura com John Dee. Mesmo quando os pormenores dos seus intercâmbios permanecem fragmentários, a sua proximidade geográfica é significativa.

Kelley encarna o alquimista operativo que promete a transmutação e desperta o interesse dos poderosos. Khunrath constrói uma via diferente: nunca separa o forno do oratório. A pedra filosofal só faz sentido para ele se o próprio operador estiver envolvido numa transformação.

Um alquimista cristão e luterano

Khunrath escreve num mundo marcado pela Reforma. A sua teosofia é plenamente cristã e inscreve-se num ambiente luterano. Cristo ocupa o centro do seu sistema. Os nomes divinos, a Escritura, a oração e a figura da Cruz aparecem incessantemente na sua obra. A alquimia não procura substituir a Revelação cristã, mas mostrar que a própria criação material testemunha a ordem divina.

Esta aliança entre a Bíblia e o laboratório distingue a sua linguagem da de uma alquimia reduzida apenas à transmutação metálica. Khunrath conhece também a tradição da Cabala cristã desenvolvida desde o Renascimento por autores como Reuchlin e Cornelius Agrippa.

Utiliza os nomes divinos, as letras hebraicas e as especulações sobre o Tetragrama numa perspetiva cristã. Esta Cabala não é a Cabala judaica na sua própria história; pertence a uma reinterpretação ocidental na qual as letras e os nomes sagrados se tornam as chaves de uma teologia de Cristo e da natureza. A nossa Introdução à Cabala permite situar separadamente estas tradições.

Khunrath não se limita a comentar as autoridades antigas. Uma fórmula regressa incessantemente ao espírito da sua obra: a experiência deve acompanhar a razão. O laboratório é, portanto, indispensável. Aquecer, destilar, dissolver, separar, recombinar e observar permitem pôr à prova aquilo que os livros anunciam.

Esta insistência na experiência confere à sua alquimia uma dimensão muito concreta. Os símbolos do Amphitheatrum não flutuam num mundo abstrato: rodeiam fornos, retortas, balanças e operações físicas.

Khunrath emprega uma linguagem que procura unir a filosofia natural e o trabalho químico. Fala de uma ciência físico-química na qual os princípios gerais do mundo devem ser reencontrados nas transformações da matéria.

O enxofre, o mercúrio e o sal pertencem a este universo paracelsiano. Nem sempre designam simples substâncias de laboratório: exprimem também princípios. A matéria possui uma estrutura visível e uma estrutura oculta. O alquimista trabalha sobre ambas.

Em 1596 é publicada uma Confessio dedicada ao caos físico-químico, ao Azoth e à matéria-prima do mundo. A Wellcome Collection conserva atualmente uma edição digitalizada deste texto. A prima materia representa o começo informe de onde as formas podem ser extraídas. O Azoth torna-se um dos nomes desta potência universal capaz de atravessar as transformações.

Khunrath associa estas noções à medicina, à cosmologia e à Grande Obra. A matéria-prima não é apenas um ingrediente escondido num minério: pertence a uma reflexão sobre a própria criação. Em 1595 é publicada em Hamburgo a primeira edição, extremamente rara, da sua obra-prima: Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, o Anfiteatro da sabedoria eterna.

O título completo anuncia desde logo o programa: a obra é «cristiano-cabalística», «divino-mágica» e «físico-química». Poucos livros do Renascimento declaram com tanta franqueza querer reunir teologia, magia e alquimia. Khunrath não constrói um tratado linear. Ergue um espaço simbólico no qual texto e imagem devem ser percorridos em conjunto.

A imagem do anfiteatro sugere um lugar onde a sabedoria se dá a ver a partir de várias direções. A verdade não se reduz a uma única disciplina. O leitor deve passar da Bíblia à alquimia, da Cabala à medicina, da imagem ao texto, do oratório ao laboratório.

A celebridade do Amphitheatrum deve-se em grande parte às suas extraordinárias pranchas gravadas. Várias são circulares e estão rodeadas de inscrições que obrigam o leitor a virar o livro, a deslocar o olhar e a seguir percursos. O dispositivo não é decorativo. Ler torna-se uma operação.

O Oratorium e o Laboratorium

A prancha mais célebre representa o oratório e o laboratório do alquimista. Surge já na edição de 1595. À esquerda, um homem reza de joelhos num espaço quase fechado por cortinas. Por cima dele encontra-se o Tetragrama. À direita, o laboratório contém os instrumentos, os vasos, os fornos e as matérias necessárias ao trabalho. Entre os dois, o espaço central acolhe livros e instrumentos musicais.

Todo o pensamento de Khunrath se concentra nesta arquitectura: o alquimista deve rezar, estudar e trabalhar. A gravura opõe menos o oratório ao laboratório do que os une. O trabalho material sem oração pode tornar-se cego; a oração sem experiência pode permanecer estéril.

Na lateral do laboratório, as palavras ligadas à razão e à experiência recordam que o conhecimento alquímico não deve ser apenas repetido a partir dos livros. A verdadeira sabedoria exige a concordância entre o espiritual e o operativo.

Instrumentos musicais repousam no centro da cena. A sua presença surpreende quem esperaria encontrar apenas retortas e cadinhos. Para Khunrath, a música participa na harmonia. Regula a alma, afasta certos estados interiores e recorda que o próprio cosmos pode ser compreendido como proporção.

O laboratório alquímico torna-se, assim, também um espaço sonoro. A divisão da direita ostenta explicitamente o nome de laboratório. Há frascos dispostos nas prateleiras; os fornos aguardam as operações; as inscrições recomendam paciência e perseverança. A matéria deve amadurecer. O alquimista não dá ordens brutalmente à natureza. Trabalha com os seus tempos. Esta paciência pertence tanto à Obra como ao aperfeiçoamento interior.

À esquerda, a oração não é um preâmbulo exterior à alquimia. É parte da operação. Khunrath considera que o dom da sabedoria vem de Deus. Quem procura apenas riqueza, prestígio ou curiosidade não possui a disposição necessária. O oratório prepara, portanto, o laboratório. Várias grandes pranchas do Amphitheatrum colocam o nome de Cristo no centro das estruturas alquímicas.

A própria pedra filosofal pode tornar-se uma imagem de Cristo: mediador, pedra rejeitada e depois exaltada, princípio de regeneração e medicina universal. Esta leitura permite a Khunrath unir a alquimia dos metais a uma teologia da salvação.

A pedra filosofal

O Metropolitan Museum of Art conserva uma grande gravura circular proveniente do universo do Amphitheatrum, dedicada à pedra filosofal. A pedra surge no centro de uma rede de textos, figuras e transformações. A imagem associa matéria, fogo, elementos, alquimia e linguagem cristã.

A pedra nunca é, portanto, para Khunrath, uma simples máquina de fabricar ouro. É o ponto onde convergem a medicina, a transmutação e a regeneração. Outra grande gravura representa a alquimia como uma fortaleza. A cidadela possui muitas portas, mas muitas conduzem a vias sem saída.

No centro encontra-se o segredo da Grande Obra, guardado pela linguagem do mercúrio, do dragão, da pedra e da transformação. A imagem ensina que nem todas as práticas que se dizem alquímicas conduzem ao mesmo resultado. O verdadeiro caminho é estreito.

O dragão ocupa um lugar notável na iconografia de Khunrath. A investigação recente sobre o imaginário alquímico mostra como estas figuras podem representar o poder perigoso e fecundo do mercúrio. O dragão reúne várias qualidades contrárias: queima e envenena, destrói e gera, rasteja sobre a terra, mas também pode ter asas.

Torna-se uma imagem ideal da matéria alquímica que deve morrer, dissolver-se e renascer. O Metropolitan Museum conserva também uma gravura dedicada a um esquema de Cabala cristã atribuído a Peter van der Doort, segundo Hans Vredeman de Vries.

Nomes divinos, arquitetura circular e hierarquias permitem a Khunrath ligar a criação a Deus. O objetivo não é praticar a Cabala como um rabino judeu, mas integrá-la numa teologia cristã da natureza.

Agrippa é um dos grandes predecessores deste projeto. O seu De occulta philosophia tinha organizado a magia em vários níveis: mundo elementar, celeste e intelectual. Khunrath retoma este gosto pela síntese, mas transforma-o através da alquimia paracelsiana. As correspondências não servem apenas para fabricar talismãs ou interpretar os astros; entram na transformação química da matéria.

Khunrath fala de John Dee com um respeito notável. O inglês representa para ele a figura de um erudito hermético capaz de reunir matemática, magia e teologia. As pesquisas modernas demonstraram que a Monas hieroglyphica de Dee aparece em várias construções de Khunrath.

O encontro em Bremen torna-se assim mais do que uma anedota: pertence a uma verdadeira circulação europeia de símbolos ocultos. A sua «magia divina» não é uma magia de espetáculo. Procura as forças que Deus depositou na criação.

Esta visão está em sintonia com a magia naturalis renascente: conhecer as simpatias, as virtudes e as propriedades ocultas da natureza permite agir sem sair da ordem criada. Khunrath acrescenta, contudo, uma exigência cristã muito forte: o praticante deve permanecer orientado para Deus.

A palavra teosofia designa aqui uma sabedoria de Deus, muito antes dos movimentos que utilizarão este termo no século XIX. Khunrath quer conhecer Deus na Escritura, mas também no mundo criado. A matéria torna-se, assim, uma segunda superfície de revelação.

Esta teosofia prepara várias correntes germânicas do início do século XVII. O Amphitheatrum encontra eco nos meios de espiritualidade luterana. O teólogo Johann Arndt, autor de textos de devoção influentes, conhece a obra de Khunrath e dedica-lhe um comentário.

Este ponto é importante: a alquimia khunrathiana não vive apenas nos círculos secretos de transmutadores. Dialoga também com correntes religiosas que procuram uma regeneração interior do cristianismo.

Khunrath anuncia a Rosa-Cruz?

Os manifestos rosacrucianos surgem após a sua morte, a partir de 1614. Khunrath não pode, portanto, ser apresentado como membro de uma organização rosacruciana já constituída. Mas a sua linguagem parece estranhamente próxima daquilo que surgirá alguns anos mais tarde: reforma do saber, cristianismo interior, alquimia, medicina, Cabala, segredos da natureza e transformação do ser humano.

Frances Yates via nele uma ligação entre John Dee e o universo rosacruciano. Os trabalhos mais recentes tornam esta passagem menos mecânica, mas a afinidade permanece notável. O clima intelectual que precede os manifestos está repleto de projetos comparáveis. Médicos paracelsianos, teósofos luteranos e alquimistas procuram uma reforma do saber cristão.

Khunrath pertence a esse mundo. O seu Amphitheatrum mostra como podia ser uma alquimia cristã de alto nível antes de o nome Rosa-Cruz se tornar o sinal de um movimento europeu. No final da década de 1590, surgem vários textos de Khunrath sobre a pedra, o atanor, a magnésia filosófica e os princípios físico-químicos.

Estes títulos testemunham a existência de um autor que não vive apenas no comentário simbólico. Interessa-se pelo fogo, pelo forno, pelas matérias e pelas condições da experiência. A espiritualidade nunca substitui o laboratório.

O atanor representa o forno capaz de fornecer um calor regular e prolongado. Na alquimia, rapidamente se torna mais do que um equipamento técnico. O fogo contínuo simboliza o esforço mantido, a paciência e a maturação.

Khunrath dedica um texto ao verdadeiro atanor filosófico, prova da importância que atribui a esta união entre o aparelho material e a disciplina do operador. O fogo alquímico possui vários níveis. Há a chama visível que aquece o vaso, mas também o fogo mais secreto que ativa a transformação.

Khunrath dedica também uma obra a este fogo dos Magos e dos filósofos. A imagem corresponde perfeitamente ao seu sistema: por detrás da operação visível encontra-se um poder mais interior que é necessário reconhecer.

Um retrato gravado de Khunrath, datado de 1602, representa-o rodeado pelos sinais da sua identidade intelectual. Esta efígie será retomada na edição póstuma do Amphitheatrum. O retrato utilizado na capa deste artigo provém dessa tradição iconográfica e é conservado nas coleções Wellcome.

Khunrath aparece aí como médico e filósofo, não como personagem de fantasia. O livro aberto, os instrumentos e as inscrições inserem-no diretamente no universo que ele próprio construiu.

A morte em setembro de 1605

Heinrich Khunrath morre a 9 de setembro de 1605. A Bibliothèque nationale de France indica Leipzig, com Dresden como outro local referido pelas fontes; a Deutsche Biographie indica Dresden. Esta ligeira divergência geográfica contrasta com a precisão da data. O alquimista desaparece com cerca de quarenta e cinco anos, deixando uma obra ainda em processo de elaboração.

Não verá, portanto, a grande edição do seu livro. Em 1609, é publicada em Hanau uma edição consideravelmente ampliada do Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. A Wellcome Collection conserva vários exemplares, alguns dos quais com pranchas montadas e coloridas.

Princeton descreve um volume com mais de duzentas páginas, acompanhado por vinte e duas folhas de pranchas, várias das quais desdobráveis. Esta edição integra a obra na história da alquimia europeia.

A edição póstuma deve muito ao círculo de Khunrath, nomeadamente a Erasmus Wolfart, que participa na preparação e transmissão do texto. Sem este trabalho editorial, o livro poderia ter permanecido um objeto raríssimo, conhecido através de alguns exemplares de 1595.

A fortuna de Khunrath depende, portanto, também daqueles que reconheceram o valor do seu projeto após a sua morte. As grandes gravuras do Amphitheatrum estão associadas a Peter van der Doort e, no caso de várias composições arquitetónicas, a Hans Vredeman de Vries.

O Metropolitan Museum conserva várias destas estampas, nomeadamente o Laboratório, a Pedra filosofal e um esquema de Cabala cristã. A obra de Khunrath é, portanto, também um monumento da história da gravura esotérica.

O círculo exprime a totalidade, o retorno e a unidade. Obriga também o olhar a abandonar a leitura horizontal habitual. Em várias pranchas, o texto irradia em torno da imagem central. Ler implica rodar em torno do centro, física ou mentalmente. A iconografia torna-se uma prática de concentração. Khunrath procura constantemente um centro. Centro da criação, centro do símbolo, centro da pedra, centro do cristão.

Esta investigação explica a densidade geométrica das suas pranchas. O mundo visível pode parecer disperso, mas a alquimia deve mostrar a unidade por detrás das oposições. Sol e Lua, masculino e feminino, matéria e espírito, laboratório e oratório devem ser reunidos.

Uma alquimia dos opostos

A união dos contrários atravessa toda a obra. O andrógino, o hermafrodita alquímico e as figuras duplas mostram que a Grande Obra não elimina as oposições: reconcilia-as. A matéria dividida deve reencontrar uma forma de unidade.

O Rebis representa o ser duplo da alquimia, produto da conjunção. No universo de Khunrath, esta figura pode acolher elementos provenientes da Mónada de Dee, da tradição hermética e da simbologia cristã. O Rebis não é uma simples curiosidade iconográfica. Anuncia que a Obra ultrapassou uma oposição inicial.

Aquilo que estava separado pode agora agir como um só corpo. O universo hermético de Khunrath permanece inseparável da tradição atribuída a Hermes Trismegisto, nomeadamente da célebre correspondência entre o alto e o baixo.

O alquimista procura no vaso uma imagem das transformações do cosmos. O laboratório torna-se um microcosmo. O nosso artigo dedicado à Tábua de Esmeralda permite recolocar esta máxima hermética na sua história.

Vinte anos após a morte de Khunrath, o Amphitheatrum enfrenta uma oposição institucional em França. Em 1625, a Sorbonne censura a obra no contexto dos debates em torno da alquimia e do paracelsismo. A mistura de Cabala cristã, magia divina, interpretação bíblica e físico-química ultrapassa os limites que alguns teólogos pretendem então impor.

Esta censura não impede a divulgação da obra. Contribui até para colocar o livro entre os textos mais carregados de aura da alquimia cristã. Porque recusa as separações fáceis. Não pode ser classificado apenas na história da química, nem na teologia, nem na magia, nem na arte.

O leitor encontra tudo isso ao mesmo tempo. É também um livro que não se revela rapidamente. As grandes pranchas exigem que se volte a elas, que se comparem as inscrições e que se procurem as correspondências.

Não. Esta fórmula seria demasiado redutora. Khunrath pratica e pensa realmente as operações químicas. Mas recusa que a experiência material seja suficiente. A transformação física deve ser acompanhada por uma transformação do operador e por uma orientação cristã.

A sua alquimia é, portanto, material e espiritual num só movimento. Nesta perspetiva, o próprio laboratório pode ser lido como uma imagem do ser humano. O forno é o lugar do fogo; os vasos recebem e contêm; a destilação separa o subtil do grosseiro; a recomposição dá um novo corpo. As operações do laboratório tornam-se os verbos de uma transformação interior.

A presença do oratório recorda que o adepto não trabalha sozinho. Khunrath insiste na graça, na ajuda divina e na disposição moral. Os instrumentos musicais da grande prancha não são um pormenor decorativo. Recordam que o trabalho interior também passa pela harmonia.

Uma alma desordenada recebe mal o conhecimento. A música pode restabelecer a proporção e a medida. Khunrath retoma aqui uma conceção muito antiga, pitagórica e platónica, do cosmos como harmonia. Várias inscrições do laboratório recomendam que não se trabalhe precipitadamente e que se recomece aquilo que foi tentado com inteligência. A alquimia exige perseverança.

Por que razão Khunrath continua a ser importante para o ocultismo ocidental?

Porque ocupa uma encruzilhada excecional. Atrás dele estão Paracelso, Agrippa, Reuchlin e John Dee. Depois dele surgem os manifestos rosacruzes, Michael Maier, Robert Fludd e grande parte da alquimia teosófica do século 17. Transmite formas antigas, mas também inventa uma nova linguagem visual.

As suas pranchas fazem da própria página um espaço de iniciação. É preciso lê-lo como um médico-alquimista cristão do final do Renascimento, não como um químico moderno disfarçado de mago nem como um autor que tivesse abandonado a matéria em favor de alegorias.

Para ele, o forno é real, a oração é real, Cristo é real, a matéria é real e o símbolo também. É precisamente esta coexistência que dá ao Amphitheatrum o seu poder.

Heinrich Khunrath não fundou uma ordem iniciática conhecida nem deixou uma escola organizada com o seu nome. Fez outra coisa: mostrou como poderia ser uma alquimia total.

No seu anfiteatro, o médico, o cabalista, o cristão, o filósofo natural e o operador do laboratório não são vários homens. São os rostos de um mesmo investigador da Sabedoria eterna.

Fontes e referências

A Biblioteca Nacional de França identifica Heinrich Khunrath como teósofo, alquimista e médico, nascido em Leipzig em 1560 e falecido a 9 de setembro de 1605 em Leipzig ou Dresden.

A Deutsche Biographie regista igualmente 1560-1605, Leipzig como local de nascimento, Dresden como local de morte, e documenta o seu doutoramento em medicina obtido em Basileia em 1588.

A investigação de Carlos Gilly sobre o Amphitheatrum Sapientiae Aeternae apresenta uma cronologia muito mais pormenorizada da vida de Khunrath. Reproduz, nomeadamente, a nota do diário de John Dee que atesta a visita de Khunrath a Bremen em 6 de junho de 1589.

A Wellcome Collection conserva vários exemplares da edição de Hanau de 1609 do Amphitheatrum, com retrato, tabelas e grandes gravuras simbólicas. A instituição conserva igualmente a Confessio de chao physico-chemicorum de 1596 e várias outras obras de Khunrath.

A Princeton University Library conserva uma edição de 1609 com mais de duzentas páginas e vinte e duas folhas de gravuras.

O Metropolitan Museum of Art conserva a grande gravura do laboratório, atribuída a Peter van der Doort a partir de Hans Vredeman de Vries, bem como as gravuras da Pedra filosofal e da Cabala cristã.

A apresentação universitária da Universitätsbibliothek Frankfurt dedicada ao Oratorium/Laboratorium confirma que esta gravura já aparece na rara edição de 1595 e detalha o seu lugar no ciclo iconográfico.

Para o estudo moderno da sua iconografia, Peter J. Forshaw e Urszula Szulakowska dedicaram vários trabalhos à alquimia, à Cabala, à luz e às imagens de Khunrath. A recente obra coletiva The Mage’s Images: Heinrich Khunrath in His Oratory and Laboratory, publicada pela Brill, renova ainda a análise das suas gravuras.

A capa utiliza o retrato gravado de Heinrich Khunrath reproduzido na edição do Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, atualmente conservado pela Wellcome Collection e colocado no domínio público. A grande ilustração interior do laboratório provém igualmente do Amphitheatrum e é conservada pelo Metropolitan Museum of Art.