Quem foi realmente Michael Maier?

Michael Maier é uma das grandes figuras da alquimia europeia do início do século XVII. Médico, poeta laureado, alquimista, autor de emblemas, compositor, conselheiro da corte e defensor apaixonado da Rosa-Cruz, atravessa o último esplendor de Praga sob Rodolfo II, permanece vários anos em Inglaterra, trabalha junto do landgrave Moritz de Hesse-Cassel e publica uma série de livros que conferem à alquimia uma forma literária e visual de riqueza excecional.

O seu nome permanece sobretudo associado a Atalanta fugiens, livro em que cinquenta emblemas alquímicos são acompanhados por divisas, epigramas, comentários e fugas a três vozes. Para Maier, a alquimia não se limita a ser lida: deve ser contemplada, cantada, ouvida e meditada. A mitologia grega, o laboratório, o cristianismo, a música, a medicina e a Rosa-Cruz encontram-se numa mesma busca de transformação.

Michael Maier nasce por volta de 1568 em Schleswig-Holstein

A Deutsche Biographie situa o seu nascimento por volta de 1568, em Rendsburg ou Kiel. O próprio Maier designa-se como Chiloniensis, «de Kiel», o que indica que cresceu nessa cidade ou que se identificava fortemente com ela.

O seu pai, Petrus Meier, trabalha como bordador de ouro ao serviço de Heinrich Rantzau, poderoso governador dinamarquês de Schleswig-Holstein. Esta proximidade com os meios da corte e com um mecenas culto como Rantzau constitui provavelmente um dos primeiros horizontes sociais do jovem Maier.

Cresce, portanto, num espaço onde o universo germânico, as cortes principescas, o comércio marítimo e a cultura humanista se encontram. Em fevereiro de 1587, Maier matricula-se na Universidade de Rostock para estudar filosofia. O meio universitário é marcado pelo humanismo tardio, pela retórica, pelas línguas e pela filosofia natural.

Esta formação explica em parte a sua posterior facilidade com os mitos antigos, os autores latinos e as formas literárias complexas. Maier nunca se tornará um simples técnico de laboratório. Pensa a alquimia com as ferramentas de um humanista. Os seus livros estão repletos de Ovídio, mitologia, alegorias, citações e genealogias simbólicas.

No semestre de verão de 1592, Maier prossegue os seus estudos na Universidade de Frankfurt an der Oder. Aí obtém o grau de mestre e começa provavelmente a orientar-se de forma mais clara para a medicina.

É também a este período que remonta a sua coroação como poeta laureatus. Este título é importante para compreender o desenvolvimento posterior da sua obra: Maier nunca escreve sobre alquimia numa linguagem puramente médica ou técnica.

Quer convencer, seduzir, contar e dissimular ao mesmo tempo. Para Maier, medicina e poesia nunca serão duas carreiras separadas. A primeira dá acesso ao corpo, aos remédios, aos humores e às substâncias. A segunda permite expressar aquilo que a alquimia se recusa a revelar diretamente.

O emblema, a fábula, a música e o lema tornam-se assim instrumentos tão legítimos como o forno ou a retorta. Aconselhado pelo médico Matthias Carnarius, Maier parte para Itália no outono de 1595. Inscreve-se em Pádua, um dos grandes centros médicos europeus, e depois passa por Bolonha na primavera de 1596.

Esta peregrinatio academica faz parte da formação dos estudantes ambiciosos do seu tempo. As universidades italianas oferecem um acesso privilegiado à anatomia, à botânica, à medicina e às tradições eruditas do Renascimento. Maier absorve este mundo sem abandonar os seus interesses herméticos.

1596, doutoramento em medicina em Basileia

No semestre de inverno de 1596, inscreve-se em Basileia e recebe, a 27 de outubro, o doutoramento em medicina sob a orientação de Caspar Bauhin, grande anatomista e botânico. A sua dissertação versa sobre a epilepsia. A formação médica académica de Maier é, portanto, real e perfeitamente documentada.

Esta qualificação permitir-lhe-á posteriormente exercer junto de príncipes e procurar cargos de médico da corte. Depois de Basileia, Maier regressa ao norte da Alemanha e exerce como médico itinerante. Parece também vender ou preparar ele próprio alguns remédios.

Esta vida itinerante corresponde ao seu temperamento e à sua época. Um médico letrado pode viajar de cidade em cidade, entrar ao serviço de um protetor, oferecer um tratado, aconselhar um nobre e depois partir novamente à procura de uma situação melhor. A procura de um mecenas acompanhará Maier durante toda a vida.

No final de 1601, as fontes situam-no em Königsberg e em Dantzig. Maier circula assim pelos grandes espaços comerciais e universitários do Báltico. Esta rede setentrional continuará a ser importante para ele. Mesmo quando frequenta Praga ou Londres, continua a ser um homem formado nos mundos germânico e báltico.

É difícil determinar um momento exato. A medicina do final do século XVI conduz naturalmente às preparações químicas e ao paracelsismo. Maier pertence a uma geração para a qual os remédios minerais, as separações realizadas pelo fogo e a procura de substâncias mais poderosas se tornam questões fundamentais. Mas a sua alquimia ultrapassa progressivamente a terapêutica. Torna-se uma forma de interpretar a história, os mitos, as religiões e o destino do ser humano.

Paracelso tinha aberto caminho para uma medicina química e para uma leitura do corpo como microcosmo. Maier herda este terreno intelectual. Tal como Heinrich Khunrath, não separa a alquimia dos cuidados de saúde. Os metais, os sais, os princípios e as operações químicas podem conduzir a uma medicina mais poderosa, mas também ao conhecimento do mundo.

Por volta de 1608, Maier chega a Praga

O próprio Maier afirma ter chegado a Praga por volta de 1608. A capital de Rodolfo II era então um dos lugares mais extraordinários da Europa erudita. O imperador colecionava obras de arte, autómatos, curiosidades naturais e objetos raros. À volta da sua corte circulavam astrónomos, astrólogos, médicos, artesãos, alquimistas e eruditos.

Tycho Brahe e Johannes Kepler já tinham trabalhado neste ambiente. As pesquisas herméticas encontravam aí um espaço que poucas cortes europeias podiam oferecer com a mesma intensidade.

Maier teve rapidamente acesso ao círculo imperial. Em 19 de setembro de 1609, Rodolfo II tomou-o oficialmente ao seu serviço. Alguns dias mais tarde, em 29 de setembro, recebeu a nobreza imperial.

As tradições biográficas atribuem-lhe igualmente os títulos de conde palatino e de secretário privado. As fontes mais prudentes confirmam, em todo o caso, a sua extraordinária ascensão social e a sua ligação ao soberano. O interesse comum pelas ciências herméticas explica em grande medida este favor.

Maier é apresentado como médico de Rodolfo II, embora esta função pareça ter tido um caráter menos regular do que um serviço médico diário. O que importa sobretudo é o acesso à corte. Praga oferecia a Maier um ambiente onde podia desenvolver textos alquímicos, conhecer investigadores e observar as coleções imperiais.

Vários manuscritos autógrafos parecem ter sido concebidos durante estes anos. A situação política do imperador deteriorou-se rapidamente. O seu irmão Matias assumiu progressivamente o poder e Rodolfo perdeu as suas principais prerrogativas.

Maier deixou Praga antes da decadência final de 1611. Com esta partida começou um novo período de viagens e de procura de protetores. Maier tentou aproximar-se do landgrave Moritz de Hesse-Cassel, soberano culto cuja corte se interessava pela medicina química, pela alquimia e pelas inovações científicas. Propôs-lhe os seus serviços, mas não obteve imediatamente o lugar que esperava. A ligação a Moritz viria, contudo, a tornar-se importante alguns anos mais tarde.

Amesterdão e depois Inglaterra

Maier passa por Amesterdão antes de chegar a Inglaterra. Em dezembro de 1611, conseguiu apresentar-se na corte de Jaime I. Permaneceria cerca de cinco anos no mundo britânico. Esta estadia é um dos episódios mais intrigantes da sua carreira, pois a Inglaterra já possuía uma forte tradição hermética, alimentada por John Dee, pelas redes da corte, pelos alquimistas e pelos primeiros debates em torno da Rosa-Cruz. John Dee morreu pouco antes da chegada de Maier a Inglaterra. Os dois homens não se encontraram, portanto, nessa época.

Mas o universo deiano permanece presente: a matemática, a alquimia, a reforma do saber, os anjos, o império e o hermetismo marcaram profundamente os círculos eruditos ingleses. Maier chega a uma Inglaterra onde as questões colocadas por Dee não desapareceram.

Os estudos modernos examinaram a possibilidade de um contacto entre Maier e Robert Fludd. Os dois homens partilham interesses evidentes: alquimia, medicina, música, harmonia cósmica, Rosacruzes e simbolismo.

O encontro direto não está documentado com a precisão de uma carta ou de um diário comparável à visita de Khunrath a Dee. Mas as suas trajetórias cruzam-se no mesmo meio intelectual.

Tornar-se-ão dois dos mais importantes defensores da causa rosacruciana nos anos seguintes. Maier publica ainda pouco durante a sua estadia inglesa, mas a sua produção explode quase imediatamente após o regresso ao continente.

Esta concentração editorial sugere um longo período de preparação. Vários temas fundamentais dos seus livros - mitologia alquímica, defesa dos Rosacruzes, música, genealogia dos sábios - já estão amadurecidos quando chega aos impressores de Frankfurt e Oppenheim.

1616, regresso ao continente

Em meados de 1616, Maier deixa a Inglaterra. Entra então no período mais fecundo da sua carreira. Em Frankfurt e Oppenheim, trabalha com as casas editoriais de Johann Theodor de Bry e Lucas Jennis, dois nomes importantes da edição hermética do início do século XVII.

O gravador Matthäus Merian, o Velho, participa em vários dos seus livros. Esta colaboração editorial transforma a forma como Maier transmite o seu saber. Os textos são acompanhados por imagens de grande qualidade, frontispícios, emblemas e paginações concebidas para orientar o leitor.

A alquimia não permanece encerrada num manuscrito obscuro. Torna-se um objeto impresso, capaz de circular por toda a Europa. Em 1616 é publicado De circulo physico quadrato. O título associa desde logo duas formas fundamentais, o círculo e o quadrado, a uma reflexão sobre o ouro e a sua virtude medicinal.

Maier nunca abandona a sua primeira identidade de médico. O ouro alquímico está também ligado à questão de uma medicina capaz de fortalecer o corpo. Nesse mesmo ano é publicado Lusus serius, um texto construído como uma disputa simbólica. Vários representantes do mundo natural debatem a sua dignidade, até que Hermes ou Mercúrio recebe um lugar soberano.

O título revela um método de que Maier gosta: o saber pode assumir a forma de um jogo, mas esse jogo encerra um sentido sério. Esta lógica prepara a sua maneira de compreender a Rosa-Cruz como um «jogo sério» capaz de esconder a verdade sob uma aparência ligeira.

Em Arcana arcanissima, Maier desenvolve uma das suas teses mais características: os grandes mitos gregos seriam véus atrás dos quais os antigos filósofos esconderam as operações da alquimia. Osíris, Ísis, Jasão, o Tosão de Ouro, Hércules, Atalanta ou os deuses do Olimpo podem, portanto, ser lidos como figuras químicas.

Maier não considera estes mitos simples contos. Para ele, formam uma linguagem cifrada. Esta ideia permite a Maier reler toda a Antiguidade como um imenso depósito de ensinamentos herméticos.

O monstro torna-se matéria a vencer. O herói torna-se operador. A morte e a ressurreição descrevem dissolução e recomposição. O casamento sagrado pode representar a conjunção do Enxofre e do Mercúrio. A poesia antiga transforma-se num livro de laboratório.

Em 1617 é publicado o Symbola aureae mensae duodecim nationum, «os símbolos da mesa de ouro das doze nações». Maier reúne aí doze figuras da história da alquimia provenientes de países ou tradições diferentes. A imagem da mesa de ouro constrói uma fraternidade de sábios através do tempo e das fronteiras.

O projeto confere à alquimia uma história sagrada. Os adeptos não são indivíduos isolados: participam numa cadeia internacional de transmissão. Esta «mesa» não é apenas uma lista de autoridades. Parece quase um banquete de filósofos.

Cada nação traz a sua voz, o seu mestre e o seu contributo para a Arte. Maier responde assim às críticas à alquimia, conferindo-lhe uma genealogia prestigiosa. O retrato utilizado na capa desta biografia provém do universo editorial do Symbola aureae mensae. Gravado por Matthäus Merian e publicado em 1618, representa Maier com cerca de quarenta e nove anos. Segura um livro e ostenta os sinais da sua posição. Em segundo plano surge o seu brasão. Esta imagem é um dos raros retratos históricos diretos de um grande alquimista desta geração.

Os manifestos da Rosa-Cruz

Entre 1614 e 1616 surgem os textos que irão transformar o panorama esotérico europeu: a Fama Fraternitatis, a Confessio Fraternitatis e as Núpcias alquímicas de Christian Rosenkreutz. Anunciam uma fraternidade secreta de sábios, uma reforma do saber e uma missão cristã de regeneração.

Os textos provocam imediatamente respostas, panfletos, adesões, zombarias e investigações apaixonadas sobre a misteriosa fraternidade. A partir de 1616, Maier toma publicamente posição a favor dos Rosacruzes. O seu empenho torna-se cada vez mais claro.

A investigação moderna, nomeadamente a de Hereward Tilton, mostra que ele não se limita a comentar os manifestos com curiosidade. Integra-os na sua própria visão cristã e alquímica. A Rosa-Cruz parece-lhe corresponder a uma fraternidade de médicos-filósofos capazes de servir o mundo sem procurar a glória.

Em 1617 é publicada Silentium post clamores, «o silêncio depois das clamorosas manifestações». Maier responde aí às críticas dirigidas contra a Fraternidade. Explica também por que razão os Rosacruzes poderiam permanecer em silêncio perante as inúmeras pessoas que afirmam querer juntar-se a eles.

O silêncio torna-se um sinal iniciático. A fraternidade não se revela àquele que a reclama ruidosamente. Maier aceita plenamente a ideia de que uma sociedade real possa esconder-se por detrás da ausência de resposta.

Para ele, o segredo protege a obra. O verdadeiro irmão reconhece-se menos por um traje ou por um registo público do que por uma medicina, uma sabedoria e uma forma de agir. Esta leitura contribuirá muito para a posteridade da Rosa-Cruz como ordem invisível.

A questão permanece em aberto porque os primeiros textos rosacrucianos não funcionam como os arquivos de uma obediência moderna. Não existe um registo administrativo que permita verificar uma adesão como se faria no caso de uma loja do século XIX. Mas Maier escreve como um defensor convicto. Conhece as regras da fraternidade, comenta-as, justifica-as e atribui-lhes um lugar no seu próprio pensamento.

Alguns trabalhos modernos chegam a falar da sua entrada na Ordem. Quer se entenda essa entrada num sentido institucional ou espiritual, a sua identificação com a causa rosacruciana é incontestável. Em 1618 é publicada Themis aurea, dedicada às leis da Fraternidade da Rosa-Cruz.

Maier comenta as regras expostas na Fama: tratar gratuitamente os doentes, adotar o vestuário do país onde se encontra, reunir-se periodicamente, escolher um sucessor digno e guardar o segredo da fraternidade. Estas regras correspondem perfeitamente ao seu próprio ideal de médico-alquimista: conhecimento elevado, serviço, discrição e fraternidade.

A dimensão médica dos Rosacruzes atrai naturalmente Maier. O primeiro dever dos irmãos é tratar. A medicina torna-se aqui a prova de um conhecimento real. Uma sabedoria que não produz qualquer auxílio permanece incompleta.

Maier retoma assim a antiga ideia paracelsiana do médico iniciado nos segredos da natureza. Entre 1617 e 1618 é publicada a obra que tornará Michael Maier célebre até aos dias de hoje: Atalanta fugiens. A BnF cataloga uma edição de 1617, enquanto a Wellcome Collection conserva a edição de Oppenheim de 1618.

O livro reúne cinquenta emblemas dedicados aos segredos da natureza alquímica. O título explica o projeto: algumas partes destinam-se aos olhos e ao intelecto, através das gravuras, sentenças, epigramas e comentários; outras destinam-se aos ouvidos, através das fugas musicais.

Cada emblema forma, portanto, um conjunto completo. Observa-se a imagem, lê-se o lema, medita-se sobre o epigrama, estuda-se o discurso e canta-se a música. O título vem do mito de Atalanta e Hipómenes. Atalanta corre mais depressa do que os seus pretendentes. Hipómenes recebe maçãs de ouro e atira-as para a frente dela durante a corrida. Atalanta abranda para as apanhar; Hipómenes pode então alcançá-la. Maier transforma esta história numa estrutura musical. Uma voz representa a maçã de ouro, imóvel. Outra representa Atalanta em fuga. A terceira representa Hipómenes, que a persegue.

A música torna-se alquimia

A fuga não serve, portanto, de ornamento sonoro. A sua construção reproduz o mito. A perseguição musical torna-se imagem da perseguição alquímica. As vozes separam-se, seguem-se e reencontram-se como os princípios que a Arte deve unir.

Para Maier, o contraponto pode tornar compreensível uma operação que a prosa, por si só, não consegue exprimir. Os comentadores modernos relacionaram as três vozes com os grandes princípios da alquimia: Mercúrio, Enxofre e Sal.

O próprio Maier insiste sobretudo na correspondência entre o movimento musical e o mito de Atalanta. O ouvinte não recebe, portanto, simplesmente uma «canção alquímica». Participa numa estrutura de perseguição e conjunção. As gravuras de Atalanta fugiens estão associadas a Matthäus Merian, o Velho, um dos grandes gravadores do seu tempo. O estilo preciso, legível e rico em pormenores confere a cada operação alquímica uma cena memorável.

Um dos primeiros emblemas mostra uma mulher a amamentar uma criança numa paisagem. O lema remete para a fórmula hermética segundo a qual a Terra alimenta aquilo que deve nascer. A imagem relaciona a alquimia com a geração natural. A pedra não é fabricada como um objeto artificial arbitrário: deve crescer, ser alimentada e amadurecer.

A natureza torna-se a primeira mestra do alquimista. Outros emblemas mostram a união do Sol e da Lua, masculino e feminino, quente e frio, Enxofre e Mercúrio. Maier interpreta a Obra como uma conjunção. Os opostos não são suprimidos; são conduzidos a uma união que produz um terceiro estado. O casamento alquímico torna-se assim um dos grandes temas do livro.

Atalanta é apenas um exemplo. Maier utiliza Hércules, Medeia, Jasão, os deuses, os monstros e as narrativas antigas para traduzir transformações da matéria. Este método assenta numa convicção: os sábios antigos esconderam a sua ciência sob as fábulas.

Ler corretamente a mitologia equivale, portanto, a reencontrar uma química velada. Por que razão não escrever diretamente as operações? Porque Maier pertence a uma tradição em que o segredo protege o conhecimento contra o uso indiscreto.

A imagem, a música e a alegoria selecionam o leitor. Quem procura uma receita imediata fica à superfície. Quem relaciona os diferentes níveis começa a ver a arquitetura da Obra.

Em 1618, Maier publica também o Tripus aureus. Reúne e traduz três textos alquímicos, incluindo as famosas Doze Chaves atribuídas a Basílio Valentim e um texto de Thomas Norton.

Este trabalho de editor e tradutor é fundamental. Maier não produz apenas as suas próprias teorias; transmite também textos que considera pertencerem à cadeia dos adeptos. Contribui, assim, para fixar o cânone alquímico do século XVII. No mesmo ano é publicado o Viatorium, dedicado às montanhas dos sete planetas ou metais.

O tema relaciona os metais com os astros tradicionais: ouro e Sol, prata e Lua, ferro e Marte, cobre e Vénus, chumbo e Saturno, estanho e Júpiter, mercúrio e Mercúrio. As correspondências celestes tornam-se uma cartografia da matéria.

1618, finalmente ao serviço de Moritz de Hesse

Em abril de 1618, Maier oferece vários dos seus livros ao landgrave Moritz de Hesse-Cassel. Desta vez, a sua abordagem é bem-sucedida. Moritz nomeia-o Medicus und Chymicus von Haus aus, médico e químico ligado à sua casa.

O reconhecimento chega precisamente quando a Europa se aproxima da Guerra dos Trinta Anos. A ligação é particularmente interessante porque os manifestos rosicrucianos tinham circulado no mesmo ambiente hessiano e várias figuras da corte estavam envolvidas nos debates alquímicos e médicos.

Maier encontra, assim, em Hesse-Cassel um contexto em que a sua defesa da Rosa-Cruz não está isolada. A alquimia de corte e a reforma rosicruciana encontram-se. Em 1619 é publicado Verum inventum, texto dedicado aos «dons da Alemanha» transmitidos ao resto do mundo. Maier participa aqui na valorização da cultura germânica e das suas invenções.

A reforma do saber não é apenas antiga ou bíblica: possui também uma dimensão nacional. Em 1620, Septimana philosophica organiza um conjunto de conversas filosóficas ao longo de vários dias. Maier mantém o seu gosto pelo diálogo, pela encenação e pela pedagogia indireta. Em 1621 é publicada Civitas corporis humani, dedicada sobretudo à gota e às doenças articulares.

Esta publicação recorda que Maier nunca se torna apenas escritor de emblemas. Continua a pensar no corpo, nas doenças e nos remédios até aos seus últimos anos. Maier tenta ainda estabelecer-se em Frankfurt, mas os seus projetos não se concretizam como espera. Antes de 1620, instala-se em Magdeburgo. Continua, no entanto, em movimento e ainda procura protetores.

Toda a sua vida parece presa entre dois polos: o desejo de um lar erudito estável e a necessidade de viajar para encontrar mecenas, impressores e cargos. Pouco antes da sua morte, Maier procura ainda obter a proteção do príncipe herdeiro dinamarquês Frederico, futuro Frederico III. Considera regressar ao Norte que o viu nascer. Este projeto não se concretizará.

1622, morte em Magdeburgo

Michael Maier morre em meados de 1622, em Magdeburgo. Deixa cerca de trinta obras importantes, quase todas escritas em latim, às quais se juntam poemas, textos médicos e traduções.

Esta produção é notável para um homem cuja vida foi tão itinerante. Em 1624 é publicada, após a sua morte, Ulysses, em que a figura de Ulisses se torna uma imagem da sabedoria que atravessa os naufrágios da fortuna.

O tema parece quase autobiográfico. O próprio Maier percorreu cortes, universidades e países à procura de um porto intelectual e material. O alquimista viajante torna-se assim, através de Ulisses, uma figura do homem que procura regressar a um centro.

Os seus textos rosacrucianos continuarão a ser lidos como documentos fundamentais sobre a primeira receção dos manifestos. Maier contribuiu para fazer passar a Rosa-Cruz do panfleto anónimo para o debate intelectual europeu.

Dá-lhe uma defesa erudita, médica e alquímica. Com Robert Fludd, Johann Valentin Andreae, os círculos de Hesse-Cassel e os autores anónimos dos manifestos, Maier pertence ao pequeno grupo de nomes que ainda hoje definem a atmosfera rosacruciana do início do século XVII.

As suas posições não são idênticas. Maier representa uma via em que a alquimia ocupa um lugar particularmente forte. A fraternidade ideal torna-se uma comunidade de médicos-filósofos capazes de ler a natureza.

A separação não se adequa bem à sua época. Maier interessa-se verdadeiramente pelos metais, pelo ouro medicinal, pelos remédios e pelas operações de laboratório. Mas também vê nestes processos as imagens de uma ordem mais vasta.

Assim, a transmutação material e a transformação do homem pertencem a uma mesma filosofia, sem que uma se reduza à outra. Para Maier, a alquimia não é um domínio isolado dos outros saberes. Toca a medicina, a mitologia, a história, a música, a política do saber e a religião.

Esta amplitude explica os seus livros. Procuram menos transmitir uma única receita do que construir uma visão do mundo. A fénix é uma das grandes figuras do seu universo. Morre no fogo e renasce de si própria. Para o alquimista, esta imagem exprime na perfeição a dissolução seguida de uma recomposição superior. Hereward Tilton deu-lhe o título do seu grande estudo dedicado a Maier: The Quest for the Phoenix.

Porque é que Michael Maier continua a ser importante?

Porque elevou a alquimia a um grau excecional de síntese artística. Com ele, o emblema ensina, a mitologia oculta, a música põe em movimento, a medicina confere um objetivo prático e a Rosa-Cruz fornece um ideal de fraternidade. Poucos autores conseguiram fazer dialogar tantas formas num único projeto. O olho observa o emblema. O ouvido acompanha a fuga. A voz canta o epigrama. A inteligência liga tudo.

Esta organização transforma o leitor em participante. O livro não transmite apenas informações sobre a alquimia: obriga-o a experimentar uma forma alquímica de percecionar. As fugas de Atalanta fugiens foram novamente interpretadas e gravadas na época contemporânea. A BnF cataloga, nomeadamente, interpretações modernas da obra. Este regresso do som restitui uma dimensão que as reproduções silenciosas das gravuras tinham feito esquecer.

Maier queria realmente que a alquimia fosse ouvida. Os emblemas de Maier figuram hoje entre as imagens alquímicas mais reproduzidas. Sol e Lua, criança alimentada pela Terra, ovo filosófico, rei, rainha, dragão e conjunção atravessam os livros dedicados à alquimia. É preciso lê-lo como um médico-alquimista e humanista do início do século XVII, não como um químico moderno nem como um autor que tivesse transformado todo o laboratório numa simples metáfora.

Para ele, as operações contam, os símbolos contam, os mitos contam e a música também. Michael Maier deixou a imagem de um alquimista que procura ligar aquilo que parecia separado: arte e ciência, Antiguidade e cristianismo, segredo e livro impresso, médico e poeta, laboratório e música.

A sua obra pertence ao momento em que a alquimia europeia se torna uma das grandes linguagens simbólicas da modernidade nascente. Para prolongar esta leitura, consulte também Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa, Paracelso e o nosso artigo dedicado à Rosa-Cruz.

Fontes e referências

A Deutsche Biographie constitui a base biográfica mais precisa: nascimento por volta de 1568 em Rendsburg ou Kiel, estudos em Rostock e Frankfurt an der Oder, doutoramento em Basileia em 27 de outubro de 1596, entrada ao serviço de Rodolfo II em setembro de 1609, estadia em Inglaterra a partir de 1611, regresso ao continente em 1616, serviço de Moritz de Hesse em 1618 e morte em Magdeburgo em 1622.

O principal estudo académico é o de Hereward Tilton, The Quest for the Phoenix: Spiritual Alchemy and Rosicrucianism in the Work of Count Michael Maier, De Gruyter, 2003. A obra contextualiza Maier nas cortes de Rodolfo II e de Moritz de Hesse-Cassel, a sua estadia em Inglaterra e a sua defesa da Rosa-Cruz.

A Bibliothèque nationale de France recenseia as suas principais edições originais: De circulo physico quadrato, Lusus serius, Silentium post clamores, Symbola aureae mensae, Atalanta fugiens, Themis aurea, Tripus aureus e várias obras posteriores.

A Wellcome Collection conserva e digitalizou uma edição completa de Atalanta fugiens, impressa em Oppenheim em 1618, com 211 páginas, frontispício gravado, ilustrações e retrato.

Para o estudo das fontes iconográficas e alquímicas de Atalanta fugiens, o trabalho de H. M. E. de Jong, Michael Maier’s Atalanta Fugiens: Sources of an Alchemical Book of Emblems, Brill, 1969, continua a ser uma referência fundamental.

A Princeton University Library documenta as cinquenta gravuras atribuídas a Matthäus Merian e a posteridade editorial da obra.

A capa utiliza o retrato gravado de Michael Maier por Matthäus Merian, publicado em 1618 no contexto editorial de Symbola aureae mensae. A imagem interior provém de Atalanta fugiens e representa o emblema «A Terra é a sua ama». Ambas as obras estão no domínio público.