Quem era realmente Robert Fludd?

Robert Fludd é uma das figuras mais fascinantes da Inglaterra do início do século XVII. Médico diplomado por Oxford, membro do College of Physicians, alquimista, cabalista cristão, defensor da Rosa-Cruz, músico do cosmos e autor de uma vasta obra ilustrada, procura ao longo de toda a sua vida mostrar que uma mesma ordem liga Deus, os astros, os elementos, o corpo humano, a música, a medicina e as artes.

O seu mundo é o do macrocosmo e do microcosmo. O universo inteiro forma um grande ser harmonizado pela mão divina; o homem reproduz as suas proporções a outra escala. O sangue, o pulso, os humores, os planetas, os números e os sons não são, portanto, realidades estranhas umas às outras. Participam numa única arquitectura. É esta arquitectura que Fludd tenta desenhar nos seus livros, com algumas das gravuras mais extraordinárias de toda a história do esoterismo ocidental.

Robert Fludd nasce em 1574, em Milgate, na paróquia de Bearsted, no Kent. O seu pai, Sir Thomas Fludd, serve a monarquia inglesa e exerce, nomeadamente, o cargo de tesoureiro de guerra sob Isabel I.

Robert pertence, assim, a uma família que mantém ligações reais à administração régia. Mais tarde, este ambiente proporcionar-lhe-á um acesso social muito diferente do de um médico provincial sem relações. Nas suas obras latinas, assina frequentemente Robertus de Fluctibus, latinização erudita do seu nome.

1591, ingresso no St John’s College de Oxford

Fludd ingressa no St John’s College de Oxford em 1591. O Royal College of Physicians conserva uma cronologia precisa da sua formação: bacharelato em Artes em 1597, mestrado em 1598 e, depois, doutoramento em Medicina em 1605.

Oxford proporciona-lhe uma sólida cultura universitária, mas ele não permanecerá prisioneiro do aristotelismo exclusivo das escolas. As suas viagens e leituras conduzi-lo-ão a Paracelso, à Cabala cristã, à magia natural e às filosofias do macrocosmo.

Após os seus primeiros diplomas, Fludd viaja durante quase seis anos por vários países europeus. Este período está menos documentado do que os seus anos londrinos, mas desempenha um papel determinante na sua formação. Encontra diferentes tradições médicas, ambientes de corte, leitores de Paracelso e redes onde a alquimia, a medicina química e a reforma do conhecimento já são muito activas.

O futuro defensor da Rosa-Cruz forma-se, assim, numa Europa que prepara precisamente a explosão rosacruciana da década de 1610. Um dos grandes conflitos médicos da época opõe os médicos ligados aos métodos galénicos aos partidários de uma medicina química inspirada em Paracelso.

Fludd pertence claramente ao segundo grupo. Interessa-se pelos remédios químicos, pelas virtudes ocultas, pelas assinaturas naturais e pela ideia de que a medicina deve ter em conta o homem na sua totalidade e a sua relação com o cosmos. Esta orientação valer-lhe-á várias tensões com as autoridades médicas londrinas.

A 16 de maio de 1605, Fludd obtém o doutoramento em medicina em Oxford, como membro da Christ Church. Procura depois exercer em Londres e apresenta-se perante o College of Physicians. Os arquivos do Royal College of Physicians mostram que o seu primeiro exame, em novembro de 1605, corre mal. Os examinadores censuram-lhe, nomeadamente, as suas respostas sobre a medicina galénica e química. Num segundo exame, a 7 de fevereiro de 1606, os censores consideram que não responde inteiramente a todas as questões, mas reconhecem que é instruído. Recebe autorização para exercer.

Esta cena anuncia já toda a sua carreira: Fludd conhece a medicina universitária, mas recusa deixar-se encerrar numa única tradição. Em 1609, Robert Fludd torna-se Fellow do College of Physicians. O médico que os seus examinadores tinham acolhido com reservas entra, assim, oficialmente numa das principais instituições médicas inglesas. Exercerá em Londres, enquanto prossegue uma atividade intelectual imensa.

Fludd exerce medicina junto de uma clientela que lhe garante uma situação confortável. O seu retrato e a sua obra mostram um homem suficientemente estabelecido para financiar publicações dispendiosas e trabalhar com os grandes impressores do mundo germânico. A sua medicina nunca está separada da sua cosmologia. O paciente é um microcosmo. O médico deve compreender o seu corpo, mas também os seus ritmos, humores, correspondências e o seu ambiente.

O livro da Natureza

Uma ideia atravessa toda a sua obra: Deus pode ser conhecido nas Escrituras, mas também no grande livro da Natureza. As estrelas, os elementos, o corpo humano, as proporções musicais e as transformações da matéria ostentam as marcas de um mesmo Autor.

Esta leitura aproxima Fludd da magia naturalis do Renascimento e das sínteses de Cornelius Agrippa. O macrocosmo é o grande mundo: o universo, as esferas, os elementos, os astros e as forças que os governam.

O microcosmo é o homem. Fludd considera que o pequeno mundo humano reproduz os princípios do grande mundo. Aquilo que existe no cosmos tem um equivalente no corpo, na alma ou nas faculdades humanas.

Na cosmologia de Fludd, o universo é vivo, atravessado por forças e organizado por correspondências. A luz divina desce através de vários graus. As formas multiplicam-se à medida que se afastam da fonte, mas continuam ligadas.

O cosmos inteiro torna-se uma hierarquia de participação. Fludd utiliza uma oposição muito forte entre luz e trevas para descrever a criação. A luz divina ordena, anima e revela. As trevas representam a matéria obscura, o caos e o afastamento do princípio superior. A criação nasce da sua tensão e separação.

Fludd lê a Cabala através da tradição cristã do Renascimento. Letras hebraicas, nomes divinos, Tetragrama e especulações numéricas entram na sua compreensão do mundo. Tal como em Agrippa ou Marsílio Ficino, estes elementos são reinterpretados num quadro cristão. O nome divino torna-se princípio de estrutura e manifestação.

A Rosa-Cruz surge na Europa

Em 1614 é publicada a Fama Fraternitatis, seguida pouco depois pela Confessio Fraternitatis e pelas Núpcias Químicas de Christian Rosenkreutz. Estes textos anunciam uma fraternidade secreta de sábios cristãos, médicos e reformadores do saber.

Provocam imediatamente uma enorme agitação intelectual. Fludd torna-se um dos primeiros grandes defensores ingleses da causa rosacruciana. Em 1616, publica uma apologia abreviada da fraternidade e, em seguida, desenvolve a sua defesa num tratado mais extenso, em 1617.

Responde, nomeadamente, aos ataques de Andreas Libavius, que suspeita que os Rosacruzes incorrem em erros, ilusões ou doutrinas perigosas. Fludd, por seu lado, vê no seu projeto uma reforma cristã do saber e da medicina. Na sua defesa dos Rosacruzes, Fludd presta especial atenção à palavra «magia». Recusa confundir toda a magia com a necromancia ou a feitiçaria maléfica.

Para ele, existe uma magia natural e divina, assente nas forças que Deus colocou na criação e numa leitura correta do Livro da Natureza. Fludd escreve como um homem convencido de que a fraternidade representa uma realidade digna de ser defendida.

Os primeiros manifestos rosacrucianos não apresentam, contudo, um registo de aderentes comparável ao de uma organização moderna. Por isso, continua a ser difícil transformar a sua proximidade doutrinal num cartão de membro no sentido administrativo. O seu papel histórico não deixa, contudo, qualquer margem para ambiguidades: é um dos maiores defensores públicos do rosacrucianismo no início do século XVII.

Michael Maier e Fludd formam os dois grandes nomes associados à receção rosacruciana no mundo anglófono e germânico dos anos 1610. Maier vem da corte de Rodolfo II, escreve em latim e trabalha com emblemas e música. Fludd, médico inglês, constrói uma cosmologia imensa do macrocosmo e do microcosmo. As suas obras conferem à Rosa-Cruz uma estatura filosófica e alquímica considerável.

Utriusque Cosmi Historia

A partir de 1617, Fludd publica a sua obra monumental: Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, história metafísica, física e técnica dos dois mundos, o grande e o pequeno. A Wellcome Collection conserva vários exemplares dos volumes publicados em Oppenheim e Frankfurt entre 1617 e a década de 1620. O projeto é gigantesco: contar o cosmos, o homem, as artes e as técnicas como partes de uma mesma estrutura. O primeiro grande conjunto descreve o mundo superior e a criação.

As gravuras mostram esferas celestes, elementos, anjos, luz, música e relações entre os níveis do ser. O desenho não se limita a ilustrar o texto. Permite ver o pensamento de Fludd sob a forma de um diagrama. O segundo mundo é o homem. A anatomia, as faculdades da alma, os sentidos, a imaginação, a memória e o espírito são recolocados no interior da mesma ordem cósmica.

O ser humano torna-se uma redução viva do universo. Uma das imagens mais célebres de Fludd representa o homem inscrito nos círculos do cosmos. O corpo humano ocupa o centro de um sistema em que os elementos, os reinos naturais, as artes e as esferas celestes se ordenam à sua volta. O homem é um pequeno mundo porque recebe em si os níveis do grande mundo.

Fludd dedica uma parte da sua grande obra às artes e às técnicas. Retoma a antiga fórmula da arte como «macaco da natureza». O ser humano imita as operações naturais: constrói máquinas, bombas, instrumentos, autómatos, sistemas hidráulicos e dispositivos musicais. A própria técnica torna-se uma forma de compreender a criação. Os seus livros mostram moinhos, instrumentos, órgãos, mecanismos, dispositivos de medição e sistemas hidráulicos.

Fludd não opõe, portanto, o esoterismo à mecânica. A música ocupa um lugar de destaque no seu sistema. Fludd herda a tradição pitagórica, segundo a qual as proporções musicais exprimem as relações que estruturam o cosmos. A escala não é apenas uma organização de sons. Torna-se um modelo da ordem universal.

A imagem mais célebre desta cosmologia é o monocórdio do mundo. Uma mão sai das nuvens e afina uma corda esticada através dos níveis do universo. A corda atravessa os graus materiais e celestes. Os intervalos musicais organizam a distância entre eles. Deus surge assim como aquele que estica, mede e afina.

O monocórdio funciona como um mapa do ser. Numa extremidade encontram-se os níveis mais materiais. Na outra situa-se a luz divina. Entre ambos estende-se toda a criação, ligada pela proporção. Para Fludd, falar de harmonia significa falar de uma relação justa. Um corpo saudável, um cosmos ordenado e uma música afinada obedecem a princípios análogos. Esta convicção orientará também a sua medicina.

Kepler contra Fludd

Em 1619, Johannes Kepler publica Harmonices Mundi e critica diretamente a abordagem de Fludd. Os dois homens partilham a ideia de um universo harmónico, mas os seus métodos divergem. Kepler procura proporções matemáticas ligadas aos movimentos planetários observáveis. Fludd raciocina mais através de correspondências, analogias, geometria simbólica e hierarquia metafísica. O debate representa um dos grandes confrontos intelectuais do início do século XVII. Seria demasiado simples opor um Kepler moderno a um Fludd arcaico.

O próprio Kepler continua fortemente marcado pela tradição pitagórica e pela ideia de uma harmonia celeste. A diferença está na forma de a demonstrar. Kepler quer calcular as proporções; Fludd quer mostrar o seu lugar numa totalidade simbólica.

Fludd responde a Kepler em 1621, em Veritatis Proscenium, o «proscénio da verdade». Defende o seu método e sustenta que a realidade não pode ser esgotada pelo número aplicado apenas aos fenómenos mensuráveis.

Para ele, a quantidade visível não diz tudo sobre a qualidade interior. A controvérsia prossegue com o Monochordum Mundi Symphoniacum, publicado nos anos seguintes e incluído num volume de 1623 conservado pela Wellcome Collection. Fludd regressa ao monocórdio para defender a coerência do seu universo musical. A imagem conservada na Deutsche Fotothek pertence a esta fase do debate.

O religioso e erudito francês Marin Mersenne também critica Fludd. Rejeita parte do seu hermetismo, da sua Cabala cristã e das suas explicações por analogia. Fludd responde com veemência. Estas controvérsias mostram até que ponto a sua obra se encontra no centro das transformações intelectuais do século 17: nela confrontam-se antigas linguagens de correspondência, novas matemáticas, a experimentação e a teologia.

A medicina católica

No final da década de 1620, Fludd desenvolve uma vasta Medicina Catholica, «medicina universal». A palavra católica significa aqui universal. Procura reunir o diagnóstico, os sinais do corpo, o pulso, a urina, os meteoros patológicos e as influências cósmicas numa única medicina. Fludd dedica grande atenção ao pulso.

O ritmo do corpo surge-lhe como uma expressão dos movimentos vitais. Medir e interpretar o pulso equivale a escutar a música interior do microcosmo. A sua medicina permanece, assim, fiel ao monocórdio: a saúde e a harmonia pertencem à mesma linguagem.

Em 1631 é publicada uma parte da sua obra médica dedicada aos sinais da doença e ao exame da urina. A Wellcome Collection conserva este conjunto sob o título Integrum morborum mysterium. As diferentes secções abordam, nomeadamente, o pulso e a uromancia médica. Na medicina antiga, a cor, a densidade e os depósitos da urina servem para ler o estado interior do doente. Fludd nunca separa completamente a patologia das influências do mundo. Os astros, o ar, as estações, os humores e os movimentos espirituais podem contribuir em conjunto para a saúde. Esta conceção pertence plenamente à medicina cosmológica do seu tempo.

A pomada da arma

Em 1631, Fludd envolve-se numa controvérsia surpreendente sobre a weapon-salve, a «pomada da arma». O princípio defende que uma ferida pode ser tratada aplicando uma preparação não diretamente na chaga, mas na arma que a provocou ou num objeto que contenha o sangue do ferido.

O método baseia-se numa simpatia à distância entre a ferida e o seu suporte. Para Fludd, a ação à distância não é absurda. O íman atua sem contacto direto aparente. Os astros influenciam a Terra. O microcosmo responde ao macrocosmo.

A ferida e a arma podem, portanto, permanecer ligadas por uma assinatura ou uma simpatia invisível. Esta medicina corresponde exatamente à sua cosmologia. O pastor William Foster publica um texto que denuncia a pomada como mágica e ilegítima. Fludd responde-lhe em 1631 em Doctor Fludds Answer unto M. Foster, conservado pela Wellcome Collection.

O livro defende a possibilidade de uma ação simpática sem ter de a reduzir a um pacto demoníaco. Fludd relata também uma experiência realizada pelo seu cunhado, Sir Nicholas Gilbourne, com a pomada da arma.

Um trabalho médico contemporâneo chegou mesmo a reler este relato como uma forma antiga de ensaio cruzado, uma vez que diferentes tratamentos teriam sido comparados sucessivamente. O episódio mostra que o mundo de Fludd associa o raciocínio experimental à teoria das simpatias, em vez de os opor.

Na medicina simpática, o sangue ocupa um lugar fundamental porque mantém um vínculo com o corpo de onde provém. Um objeto manchado de sangue não é considerado uma matéria totalmente separada do ferido. A parte continua a responder ao todo.

A alquimia em Robert Fludd

Fludd conhece a tradição alquímica e utiliza as suas imagens, os seus princípios e as suas operações. No entanto, não dedica toda a sua obra à transmutação metálica. A alquimia integra-se numa filosofia mais vasta de separação, purificação e recomposição.

Constitui uma das vias que permitem ler a ação da natureza. A presença de Paracelso está por toda a parte: medicina química, assinaturas, magnetismo, simpatia, ação do céu sobre o corpo e utilização de remédios preparados pela arte.

Fludd adapta, no entanto, o paracelsismo à sua própria cosmologia cristã. O resultado é um sistema muito pessoal. Muitas gravuras de Fludd utilizam oposições visuais extremamente fortes: luz e trevas, centro e periferia, alto e baixo, visível e invisível. Estes contrastes conferem aos seus livros uma intensidade imediatamente reconhecível.

O leitor compreende a cosmologia antes mesmo de ter decifrado todo o latim. Em vários diagramas, Deus aparece como fonte de luz, mão, nome ou princípio superior. O universo de Fludd nunca é autónomo. Cada proporção recebe a sua ordem de um princípio divino.

Fludd retoma e transforma as tradições neoplatónicas da alma do mundo. O cosmos possui uma mediação viva entre a fonte divina e os corpos. Esta alma torna possíveis as simpatias entre os diferentes níveis da criação. Marsílio Ficino já tinha desenvolvido uma filosofia em que a alma do mundo, o spiritus mundi, os astros, a música e a medicina participam de um mesmo conjunto.

Fludd pertence a essa longa linhagem renascentista. Mas combina-a com o paracelsismo, a Rosa-Cruz e uma iconografia própria do século 17. Heinrich Khunrath morre antes de Fludd publicar as suas grandes obras, mas os seus universos correspondem-se fortemente. Ambos procuram uma alquimia cristã na qual oração, Natureza, Cabala e experiência se reúnem. Khunrath coloca o oratório junto ao laboratório; Fludd coloca o microcosmo no interior do macrocosmo.

Máquinas num livro de ocultismo

Uma das surpresas da obra de Fludd reside na abundância de máquinas. Bombas, fontes, órgãos, autómatos e mecanismos surgem nos seus volumes. O ocultismo de Fludd não é, portanto, uma fuga ao mundo material. Inclui a mecânica como imitação da natureza. Tal como vários inventores do seu tempo, Fludd interessa-se por dispositivos que parecem poder manter o seu movimento. Estes projetos pertencem à história das máquinas renascentistas e das investigações sobre as forças naturais. A ideia de um movimento autossustentado está também de acordo com o seu sonho de um cosmos percorrido por uma vitalidade permanente.

Dispositivos ligados à dilatação do ar figuram igualmente na tradição técnica associada a Fludd. Seria excessivo considerá-lo o único inventor do termómetro moderno, mas os seus desenhos participam na história dos instrumentos destinados a tornar visíveis as alterações do ar e do calor.

Também aqui, tornar o invisível visível continua a ser o gesto comum. Esta fórmula poderia resumir o seu trabalho. O pulso torna visível o movimento vital. O termoscópio torna visível o calor. O monocórdio torna visível a harmonia. O diagrama torna visível a hierarquia cósmica. Fludd sabe que certas relações são mais fáceis de compreender através de um desenho do que através de uma longa demonstração.

Os círculos concêntricos, as cordas, os raios e os corpos humanos permitem ao leitor apreender estruturas com um só olhar. A sua obra pertence, assim, tanto à história da imagem erudita como à do ocultismo. Vários dos seus livros estão associados ao grande gravador Matthäus Merian e ao meio editorial de Johann Theodor de Bry. A precisão destas imagens contribui enormemente para a sua posteridade.

O retrato de Fludd utilizado na capa desta biografia está também associado a Merian e surge na sua obra publicada em 1626. O retrato mostra Fludd como um médico distinto, com a mão pousada sobre o peito e um livro aberto diante de si. Raios divinos descem no canto superior da imagem. Uma inscrição evoca a luz e a proteção celestial. O próprio retrato torna-se, assim, uma declaração filosófica.

Robert Fludd era membro da Rosa-Cruz?

A questão continuará a ser difícil enquanto se exigirem às primeiras décadas rosacrucianas arquivos semelhantes aos de uma ordem maçónica tardia. Fludd apresenta-se como defensor da fraternidade, explica os seus princípios e retoma vários dos seus temas.

Pertence indiscutivelmente ao primeiro círculo intelectual de receção rosacruciana, quer esta proximidade seja depois interpretada como adesão formal ou como solidariedade doutrinal. O segredo parece-lhe legítimo quando protege um conhecimento contra a ambição, o orgulho ou o uso perigoso.

A verdadeira sabedoria não se prova, portanto, pela exposição de todos os seus meios. Reconhece-se pelos seus efeitos: conhecimento, cura, caridade e reforma do ser humano. O cuidado dos doentes ocupa um lugar de destaque nos manifestos rosacrucianos. Fludd, ele próprio médico, compreende imediatamente a força deste ideal.

O verdadeiro irmão não procura apenas o segredo dos metais. Procura uma medicina capaz de servir. A sua obra é intensamente cristã. Cristo, o Génesis, a Cruz, os anjos e os nomes divinos estruturam o seu pensamento. A magia legítima deve permanecer dentro desta ordem. Fludd não quer contornar Deus; quer compreender as vias pelas quais Deus age na criação.

Em 1626 é publicada Philosophia sacra et vere Christiana, obra na qual Fludd aprofunda ainda mais a sua leitura cristã da natureza. A Wellcome Collection conserva esta edição de Frankfurt. O título resume a sua ambição: uma filosofia sagrada e verdadeiramente cristã. A sua Philosophia Moysaica, publicada após a sua morte, em 1638, apresenta Moisés como detentor de uma verdadeira sabedoria da criação.

A física mosaica torna-se uma alternativa ao domínio de Aristóteles. Ler o Génesis passa então a ser ler um texto cosmológico. Fludd considera que os primeiros capítulos da Bíblia contêm uma sabedoria sobre a luz, a matéria, a ordem e as etapas da criação. A cosmologia deve, portanto, permanecer compatível com o texto sagrado.

Esta orientação distingue-o das novas filosofias que procuram tornar a natureza cada vez mais autónoma em relação à Escritura. Ao longo do século XVII, os métodos mudam. A física matemática, as novas formas de experimentação e os programas mecanicistas ganham influência.

A linguagem das correspondências, da alma do mundo e das assinaturas parece menos convincente para uma nova geração de estudiosos. Fludd, contudo, não desaparece. Continua a ser lido pelas correntes herméticas, rosacrucianas, alquímicas e teosóficas.

Nos séculos XVIII e XIX, o seu nome reaparece nas histórias da Rosa-Cruz e da filosofia hermética. As suas gravuras tornam-se referências visuais do esoterismo ocidental. Os ocultistas modernos veem nele uma testemunha de uma época em que o universo ainda podia ser representado como uma totalidade viva. Apresentá-lo simplesmente como «precursor da ciência» faria perder aquilo que confere à sua obra a sua verdadeira coerência.

Fludd experimenta, observa e constrói dispositivos, mas nunca separa estes gestos da sua teologia e da sua filosofia das correspondências. O seu interesse reside precisamente neste mundo intermédio onde ainda coexistem várias formas de conhecer.

O monocórdio talvez resuma Fludd melhor do que qualquer definição. Um instrumento só produz música se as suas tensões estiverem reguladas. Demasiado frouxa, a corda não soa; demasiado tensa, rompe-se.

O cosmos, o corpo e a alma também exigem harmonia. O médico não substitui a natureza. Tenta restabelecer uma proporção, um ritmo ou uma circulação. Tratar significa reconduzir o microcosmo a uma harmonia mais justa. Porque se recusa a escolher entre a imagem e o número, entre a medicina e a alquimia, entre Cristo e a Natureza, entre a máquina e o símbolo.

O seu universo pode parecer impossível a um leitor moderno habituado a separar as disciplinas. Para ele, era precisamente a separação que teria sido incompreensível. É preciso entrar nos seus livros como num cosmos desenhado. Os diagramas não são decorações. São as portas do sistema. Ler o texto, observar a imagem e reencontrar as correspondências permite reconstruir o pensamento do autor.

Fludd não criou uma escola duradoura com o seu nome. Deixou algo mais difícil de encerrar: uma visão. Nessa visão, a luz desce de Deus, as esferas cantam, o homem responde ao cosmos, a medicina lê os sinais do corpo e as artes imitam a natureza. Para prolongar esta leitura, consulte também Michael Maier, Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa e o nosso artigo sobre a Rosa-Cruz.

Fontes e referências

O Royal College of Physicians fixa as suas datas em 1574 – 8 de setembro de 1637 e documenta o seu nascimento em Milgate, a entrada em Oxford em 1591, os seus diplomas, o doutoramento em medicina de 1605, os exames perante o College of Physicians e a sua admissão como Fellow em 1609.

A Wellcome Collection conserva uma edição de 1617-1618 da Utriusque Cosmi Historia, com os seus volumes dedicados ao macrocosmo, às artes e às técnicas. A instituição conserva também as edições da sua Philosophia Sacra, da Medicina Catholica e da sua resposta de 1631 na controvérsia da pomada da arma.

A Stanford Encyclopedia of Philosophy, no seu artigo dedicado à filosofia natural do Renascimento, enquadra Fludd entre os autores herméticos que refletem sobre as relações entre macrocosmo, microcosmo, medicina e forças naturais.

O estudo de Luca Guariento, From monochord to weather-glass: musica speculativa and its development in Robert Fludd’s philosophy, da Universidade de Glasgow, 2015, analisa o papel da música em todo o pensamento de Fludd e o seu debate com Kepler.

O projeto académico Furnace and Fugue da Brown University enquadra o monocórdio de Fludd na controvérsia com Johannes Kepler sobre a harmonia cósmica.

Sobre o rosacrucianismo, Nicholas Goodrick-Clarke dedica a Michael Maier e Robert Fludd uma secção da sua história das tradições esotéricas ocidentais, enquanto o estudo de Lyke de Vries sobre o apelo rosacruciano à reforma permite contextualizar os seus textos no contexto intelectual dos manifestos de 1614-1616.

Sobre a medicina simpática, o artigo médico recente dedicado a Sir Nicholas Gilbourne e à weapon-salve retoma o caso publicado por Fludd em 1631 e permite acompanhar concretamente a lógica do tratamento à distância.

A capa utiliza o retrato de Robert Fludd gravado por Matthäus Merian e publicado na Philosophia Sacra em 1626, conservado pela Wellcome Collection sob licença CC BY 4.0. A ilustração interior do monocórdio cósmico data de 1623 e encontra-se conservada na Deutsche Fotothek, no domínio público.