Magia naturalis, a ciência das maravilhas

No coração do Renascimento, floresceu uma tradição esotérica singular sob o nome de magia naturalis, ou magia natural. Esta magia apresentava-se então como um saber real, coerente e experimental, baseado no estudo das forças secretas da natureza. Os pensadores do Renascimento – humanistas, eruditos e, por vezes, eclesiásticos – reivindicavam a magia natural como herdeira de uma sabedoria antiga transmitida desde a Antiguidade e consideravam-na «a parte prática da ciência natural», legítima e não herética, para retomar as palavras de Pico della Mirandola (pensador italiano e intelectual vanguardista célebre). Animados por uma convicção firme, estes «magos naturais» exploravam o mundo com deslumbramento e método: a natureza era viva, povoada por forças ocultas e correspondências que era possível compreender e utilizar para agir sobre a realidade. Este saber esotérico pretendia ser uma homenagem à própria Criação, uma forma de honrar Deus ou a Natureza, desvendando os seus mistérios para melhorar a condição humana. Descubra.

Origens antigas e ressurgimento medieval

A noção de magia natural mergulha as suas raízes na Antiguidade greco-romana e oriental. Os sábios da Antiguidade – fosse o mítico Hermes Trismegisto da tradição hermética, o filósofo pitagórico, o mago caldeu ou o sacerdote egípcio – eram considerados depositários de uma prisca theologia, uma sabedoria primordial anterior às religiões, que ensinava a unidade do cosmos e os meios de entrar em sintonia com ele. Os escritos atribuídos a Hermes Trismegisto, redescobertos mais tarde no Renascimento, descrevem um universo vivo, saturado de forças espirituais e símbolos, onde o ser humano (enquanto microcosmo) reflecte o cosmos (macrocosmo) e pode, através da magia, agir sobre a natureza em virtude das correspondências universais. No mundo greco-romano, autores como Platão e os neoplatónicos desenvolvem a ideia de uma hierarquia dos seres e de uma alma do mundo que liga todas as coisas, enquanto enciclopedistas como Plínio, o Velho, compilam as propriedades maravilhosas das plantas, pedras e animais em obras que se tornarão autoridades durante a Idade Média. Embora a magia fosse reprovada pela filosofia oficial (Aristóteles encarava-a com desconfiança e Platão desaconselhava-a ao legislador), algumas práticas relacionadas com a «magia natural» foram transmitidas: utilização de ervas medicinais com virtudes inexplicadas, atracção dos ímanes, unguentos surpreendentes, talismãs planetários... Os escritos neoplatónicos tardios (como A teurgia de Jâmblico) ou as Cyranides (compêndio hermético das propriedades ocultas dos animais e minerais) testemunham uma crença persistente nas forças ocultas da natureza e na possibilidade de as utilizar através de ritos ou receitas.

Representação de Hermes Trismegisto

Com o advento do cristianismo, a magia é relegada para o lado do paganismo e das obras diabólicas. Santo Agostinho, no século V, condena sem apelo todas as práticas mágicas não milagrosas, afirmando que «todos os prodígios dos magos se realizam pela cooperação dos demónios». No entanto, no seio dos mosteiros medievais, subsiste a sede de compreender as mirabilia (maravilhas da criação). No século XIII, dois sábios cristãos abrem caminho a uma reabilitação parcial da magia natural: Alberto Magno (Albertus Magnus) e Roger Bacon. Alberto Magno, dominicano erudito, explora nos seus tratados as propriedades ocultas das plantas e das pedras, procurando distinguir o que resulta da obra natural de Deus daquilo que seria uma ilusão demoníaca. Quanto a Roger Bacon (c. 1214–1294), frade franciscano inglês mais tarde apelidado de Doctor Mirabilis, é um precursor audaz que se dedica à matemática, à óptica, à alquimia e à mecânica para desvendar os segredos da natureza. Bacon apoia abertamente a magia naturalis: defende-a como uma ciência legítima e insurge-se contra a «infinita estupidez» dos seus colegas que se recusam a reconhecer a sua utilidade. Consciente das suspeitas de heresia que sobre si recaíam, empenha-se em distinguir a magia natural – baseada em causas físicas ocultas – da magia maléfica fundada nos demónios. Numa carta célebre (Epistola de secretis operibus artis et naturae, et de nullitate magiae), Bacon afirma que as proezas atribuídas aos magos são, na realidade, fruto da arte e da natureza, e não de feitiços sobrenaturais. Por outras palavras, procura «naturalizar» a magia: explicar racionalmente efeitos maravilhosos que pareciam mágicos, mostrando que imitam os processos naturais sem intervenção diabólica. A astrologia (influências astrais sobre o mundo sublunar) ou a alquimia podem, segundo Bacon, ser interpretadas através de causas naturais ocultas – a sua teoria da multiplicação das espécies (emissão de forças invisíveis pelos objectos) fornece um quadro explicativo para estas acções à distância. Graças a pensadores como estes, a magia naturalis liberta-se gradualmente da suspeita de feitiçaria. Às vésperas do Renascimento, surge como um saber autónomo, abrangendo o estudo da natureza naquilo que ela tem de mais misterioso e antecipando o espírito empírico dos tempos modernos.

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O apogeu renascentista e as suas figuras emblemáticas

É durante o Renascimento (séculos XV–XVI) que a magia natural conhece a sua época de ouro, beneficiando da redescoberta dos textos antigos e do florescimento do humanismo. Num contexto intelectual efervescente – a Florença dos Médicis, a Roma dos papas letrados, as cortes europeias fascinadas pelo oculto –, a magia naturalis adquire os seus títulos de nobreza filosóficos e encontra defensores prestigiosos. Marsilio Ficino, Pico della Mirandola e Giambattista della Porta contam-se entre os representantes mais ilustres desta tradição, ao lado de outros autores marcantes como Cornelius Agrippa, Paracelso, John Dee, Jerónimo Cardano ou Robert Fludd. Todos partilham a convicção de que a magia natural, correctamente compreendida, não é outra coisa senão o estudo aprofundado dos segredos da natureza – «o mais elevado poder das ciências naturais», como Agrippa a define. Esforçam-se, por isso, por estabelecer os seus fundamentos teóricos e codificar as suas práticas, proclamando simultaneamente a sua harmonia com a fé cristã.

Marsilio Ficino (1433–1499): o neoplatonismo mágico

Filósofo florentino, tradutor de Platão e dos textos herméticos, Marsilio Ficino é considerado o pai da magia natural do Renascimento. Protegido de Cosme de Médicis, dirige uma Academia platónica em Florença e procura conciliar a sabedoria pagã dos «teólogos antigos» (Hermes Trismegisto, Orfeu, Zoroastro,...) com o cristianismo. Ficino vê na magia natural uma forma de piedade para com Deus: ao estudar os vínculos secretos que unem o ser humano, a natureza e os astros, o mago descobre as leis através das quais o Criador governa o mundo e pode, assim, harmonizar-se com o cosmos. A sua principal obra sobre este tema, Os Três Livros da Vida (De vita libri tres, 1489), dedica o terceiro livro a uma verdadeira teoria da magia natural, que se tornará «a consideração renascentista por excelência sobre o tema». Ficino expõe aí como a alma do mundo difunde influências das estrelas até às plantas, pedras e metais. Inspirando-se no neoplatonismo, descreve um universo hierarquizado, no qual os graus do ser estão ligados por correlações simpáticas. Para ele, a magia consiste em atrair para si as influências benéficas dos astros utilizando correspondências apropriadas no reino terrestre.

Marsilio Ficino. Fonte: Oraedes

Ficino baseia-se na doutrina hermético-neoplatónica: tudo o que existe procede de uma Emanação divina e permanece ligado por uma rede de simpatias. «O que está em cima é como o que está em baixo» – o célebre adágio hermético – significa que existe uma relação analógica entre as realidades celestes (ideias, estrelas, anjos) e as realidades inferiores (minerais, plantas, órgãos do corpo). Conhecendo estas analogias, o mago pode compor talismãs ou remédios que absorvem as virtudes celestes correspondentes. Um talismã criado sob uma configuração astrológica favorável, ou uma poção preparada com ervas regidas pelo mesmo planeta, servirão de receptáculos para as influências cósmicas benéficas. Ficino chega a recomendar, para fortalecer a alma e o corpo, o uso de objectos ou práticas impregnados de harmonia celeste: ouvir hinos órficos dedicados aos planetas, usar jóias e plantas solares para se revitalizar com a energia do Sol... Esta «astrologia medicinal» insere-se naquilo a que chama magia naturalis – que descreve como um saber operativo capaz de «extrair do alto» (coelitus) as influências vitais do céu para a terra. Embora permanecendo sacerdote cristão, Ficino tem o cuidado de excluir qualquer invocação de espíritos ou demónios: a sua magia pretende ser natural e não goética. Insiste na preparação moral do mago (que deve ser sábio e virtuoso) e na contemplação como meio de elevar a sua alma em direcção à luz divina. Assim, em Ficino, a magia natural adquire um carácter filosófico e místico, tanto quanto prático – é uma forma de tratar o corpo e a alma alinhando-se com a harmonia do mundo. O seu contributo fundamental foi demonstrar que a magia, depurada de toda a superstição grosseira, podia ser integrada na filosofia natural e na teologia do seu tempo como um conhecimento respeitável. Marsilio Ficino lançou, assim, as bases de uma magia celeste erudita que inspiraria toda a geração seguinte de esoteristas do Renascimento.

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494): a união de todas as sabedorias

Discípulo admirador de Ficino, o jovem conde Pico della Mirandola leva ainda mais longe a audaciosa reabilitação da magia. Génio precoce, pretende em 1486 defender publicamente 900 teses abrangendo todo o conhecimento – teologia, filosofia, ciências naturais e magia. Nestas Conclusiones (1486), bem como no seu célebre Discurso sobre a Dignidade do Homem, Pico exalta a capacidade humana de se elevar ao divino através do conhecimento de todas as artes, incluindo a magia e a cabala. Uma magia nobre e cristã: Pico afirma sem rodeios que a magia naturalis é a parte prática da filosofia natural e que, por isso, não só é lícita como honrosa – «a parte mais nobre da filosofia natural», escreve, pois aplica concretamente os seus princípios. Funda a Cabala cristã, integrando a mística judaica (combinações de letras hebraicas, anjos e esferas sefiróticas) na magia neoplatónica, considerando que estas duas tradições esotéricas corroboram a revelação cristã. Para Pico, a magia natural permite ao ser humano voltar a ser, segundo a expressão do seu Discurso, «o mestre e senhor da natureza», decifrando a linguagem secreta através da qual Deus ligou todas as coisas. Distingue, contudo, duas formas de magia: uma puramente natural (que actua através de causas físicas ocultas, símbolos e influências astrais) e outra, mais elevada, a que chama magia divina ou teurgia, que recorre às inteligências celestes (anjos). A primeira pertence à ciência humana do mundo criado; a segunda corresponde a uma operação espiritual próxima dos milagres – e Pico interessa-se por ambas, condenando firmemente a goécia maléfica.

Nas suas teses cabalísticas, o jovem conde propõe, por exemplo, explicações numéricas para os mistérios bíblicos, procurando provar a divindade de Cristo através da Cabala. Nas suas teses mágicas, defende que o mago, pela sua vontade esclarecida e pela sua fé, pode atrair para si as forças celestes e constranger os próprios demónios – posição que lhe vale acusações de impiedade. As suas ideias demasiado inovadoras são condenadas pela Igreja em 1487, e Pico tem de renunciar a parte das suas teses para escapar ao destino de herege. No entanto, a sua influência é profunda: legitima o estudo do ocultismo no seio do neoplatonismo cristão. Proclama que «não há ciência que nos dê maior certeza sobre a divindade de Cristo do que a magia e a Cabala», uma declaração provocadora que testemunha a sua convicção de que as verdades ocultas da natureza e as da fé convergem numa mesma sabedoria. Pico della Mirandola morre demasiado jovem para desenvolver mais o seu sistema, mas o seu legado intelectual é imenso: mostrou que a magia natural podia aliar-se a um vasto sincretismo (de Zoroastro a Moisés, de Platão à Cabala) e servir um projecto humanista que exaltava a dignidade infinita do ser humano capaz de compreender tudo. Para os pensadores que o seguiram, a magia já não aparece como uma fantasia supersticiosa, mas como uma chave esotérica que abre o caminho para o conhecimento total.

Giambattista della Porta (1535–1615): o sábio das maravilhas naturais

Um século depois de Ficino e Pico, o italiano Giambattista della Porta encarna o culminar prático da magia naturalis e a transição para a ciência moderna. Nobre napolitano apaixonado por todos os saberes, Della Porta funda em Nápoles a Academia dos Segredos da Natureza (Academia Secretorum Naturae) por volta de 1560, onde convida os eruditos que tenham descoberto um segredo da natureza a partilhá-lo. A sua obra principal, Magia naturalis, publicada inicialmente em 1558 (4 livros) e ampliada em 1589 (20 livros), é um vasto compêndio das maravilhas do mundo natural, misturando receitas, observações e especulações teóricas.

Della Porta interessa-se por tudo: geologia, botânica, óptica, mineralogia, medicina, culinária, metalurgia, magnetismo, pirotecnia... A sua Magia naturalis descreve tanto o fabrico de um espelho ardente ou de uma tinta simpática como os meios de produzir um elixir cosmético, melhorar uma câmara escura ou despir uma mulher respeitável queimando uma determinada lâmpada com gordura de lebre. Este eclectismo vale-lhe um sucesso imenso em toda a Europa (traduções para italiano, francês, neerlandês,...) e assegura-lhe a reputação de mago erudito. No entanto, Della Porta nega praticar qualquer tipo de feitiçaria: naturaliza inteiramente a magia, banindo do seu livro qualquer encantamento ou oração. Evita cuidadosamente a mais pequena suspeita de magia cerimonial – não é exigido qualquer ritual espiritual, apenas o conhecimento das coisas e a habilidade do artesão. Para ele, a magia é «a parte mais nobre da filosofia» (proclama-o logo no livro I) e o mago é um artifex, um homem da arte que manipula a natureza com engenho.

Giambattista della Porta. Fonte: The Famous People

Della Porta retoma o neoplatonismo ficiniano: descreve uma ordem rigorosa da Criação, na qual as formas universais emanam de Deus para os anjos, depois para as almas e, por fim, para as qualidades ocultas das coisas materiais. Estas qualidades ocultas (occultae) são propriedades reais, mas subtis, inexplicáveis apenas pela matéria – a pequena pedra-íman atrai o pesado ferro, ou um minúsculo fio de erva cura um órgão: para ele, a causa deve ser uma forma, uma virtude imaterial transmitida pelos astros. A magia natural é, portanto, a ciência aplicada que estuda estas propriedades ocultas e aprende a tirar partido delas. Della Porta define-a de forma imagética: tal como um camponês prepara a terra para que a natureza produza as suas colheitas, o mago natural «prepara a matéria de forma especial para permitir que as suas propriedades ocultas (embora naturais) se manifestem». O mago é, assim, «o servidor da natureza»: não viola as leis naturais, mas auxilia-as, criando as condições propícias para efeitos maravilhosos. Bom humanista, Della Porta procura nos autores antigos a confirmação das suas receitas, apoiando-se em Plínio ou Teofrasto, mas acrescenta também as suas observações pessoais e até experiências que realizou. Por exemplo: aperfeiçoa a lente da câmara escura, estuda a refracção para conceber um protótipo de telescópio, descreve os efeitos anestésicos de um unguento soporífero, entre muitos outros.

A Magia naturalis de Della Porta é emblemática do encontro entre a antiga sabedoria mágica e a curiosidade científica nascente. Por um lado, reencontram-se nela os temas clássicos do ocultismo renascentista – magia simpática (agir à distância por semelhança), talismãs astrológicos, correspondências entre o Céu e a Terra. Por outro, o autor propõe explicações decididamente naturalistas: longe de atribuir os prodígios a espíritos, procura a causa material ou astral oculta. Em particular, explica o «encanto» que torna dócil um touro preso a uma árvore estéril através de uma propriedade vegetal desconhecida, ou o poder de adormecer com o unguento de bruxa, recorrendo a um narcótico vegetal que descreve em pormenor (a meimendro, entre outros). A sua abordagem pragmática atrai a atenção inquieta da Inquisição (é brevemente detido e vigiado durante toda a vida), mas corresponde também ao espírito do seu tempo, que se encaminha para a observação e a experimentação. Giambattista della Porta estabelece a ligação entre a magia natural e a ciência: os seus estudos sobre ímanes, ervas e lentes abrem caminho à invenção do microscópio e do telescópio, e as suas observações sobre a reprodução das plantas antecipam a botânica. A magia natural, com ele, está apenas a um passo de se tornar ciência experimental – liberta de todo o elemento sobrenatural e centrada na investigação das causas e no domínio técnico da realidade. Della Porta pode ser visto como o último dos grandes magos do Renascimento e o primeiro dos sábios modernos curiosos por tudo, ilustrando magnificamente a transição do ocultismo para a ciência.

Os fundamentos filosóficos

A magia naturalis do Renascimento apoia-se numa base filosófica sincrética, sobretudo inspirada no neoplatonismo e no hermetismo, enriquecida por conceitos aristotélicos e por tradições místicas como a cabala.

Herdado de Plotino e dos seus sucessores tardios (Porfírio, Jâmblico, Proclo), o pensamento neoplatónico postula uma realidade hierarquizada que emana de um princípio supremo (o Uno ou Deus). Entre Deus e o mundo material desenvolvem-se intermediários: inteligências celestes (anjos ou demónios num sentido neutro), Alma do mundo, astros, até aos elementos terrestres. Cada nível reflecte aquele que se encontra acima dele e influencia o que está abaixo, numa cadeia contínua de causas. Esta visão cósmica foi cristianizada no Renascimento por Ficino e Pico, que nela viram o plano da Criação divina. Neste contexto, a magia natural é legitimada como o estudo dos mecanismos através dos quais as influências descem do céu para a terra.

Os escritos atribuídos a Hermes Trismegisto (o Corpus Hermeticum, traduzido por Ficino em 1463) impregnam a magia renascentista. Neles encontra-se a ideia de que o ser humano é um microcosmo à imagem do macrocosmo (o universo) e, sobretudo, a célebre máxima: «O que está em baixo é como o que está em cima» (Tábua de Esmeralda). Esta lei da analogia universal é o coração da magia das correspondências. O hermetismo ensina que o sábio, através do conhecimento dos arcanos da natureza, pode tornar-se um mago, isto é, um «sacerdote da Criação», cooperando com o divino. O mundo hermético está cheio de sinais e símbolos que o mago deve decifrar. Dá ênfase ao poder das palavras, dos números e das imagens – uma herança retomada pela magia natural através dos talismãs cobertos de figuras, dos quadrados mágicos numéricos ou dos nomes planetários inscritos em anéis.

Um dos princípios fundamentais da magia naturalis é que ligações secretas unem as diferentes coisas da natureza. Os astros e os metais, as plantas e os órgãos do corpo humano, as cores, os sons e os planetas – tudo pode corresponder-se. É esta rede de correspondências que fundamenta as leis da simpatia e da antipatia universais. A simpatia é a atracção misteriosa entre duas coisas ligadas por uma afinidade oculta. A antipatia é, pelo contrário, a rejeição entre coisas de natureza oposta (diz-se que a couve detesta a videira ao ponto de a fazer murchar, ou que o galo afugenta o leão – exemplos frequentemente citados). Estas ideias provêm em parte da filosofia natural aristotélica (conceito de qualidades ocultas das substâncias) e da medicina antiga (teoria dos humores e dos temperamentos). Na Idade Média, são racionalizadas por Tomás de Aquino e pelos escolásticos, que admitem que Deus pode ter colocado na natureza virtudes ocultas para determinados usos – desde que o seu efeito não ultrapasse a ordem natural, podem ser estudadas sem impiedade. Assim, o fundamento filosófico da magia natural reside na confiança de que o mundo é um todo coerente, desejado por uma Inteligência suprema, e de que, ao decifrar os seus símbolos, o sábio pode descobrir o encadeamento das causas invisíveis. O neoplatonismo fornece a visão de conjunto (um cosmos hierarquizado e interligado), o hermetismo oferece a chave analógica (os símbolos e as correspondências) e o aristotelismo a ideia de causas ocultas que actuam em virtude da natureza. A isto acrescenta-se, em alguns autores como Pico, o contributo da Cabala, que enriquece o sistema com novas correspondências (as letras hebraicas associadas aos planetas, aos anjos e aos membros do corpo, formando outra rede de simpatias). A filosofia da magia naturalis é um sincretismo que procura explicar o maravilhoso da natureza sem recorrer aos demónios: todo o efeito estranho tem uma causa natural oculta, que o mago identifica graças às analogias na Criação.

Saberes e práticas da magia natural

A magia natural do Renascimento abrange um vasto conjunto de disciplinas e práticas, a meio caminho entre a ciência nascente e a arte oculta tradicional. Era frequentemente descrita como «vasta e maleável», abrangendo a medicina, a farmacologia, a alquimia, a astrologia, a mineralogia, a mecânica, a retórica, o estudo das línguas e muitos outros domínios. Eis algumas das suas principais vertentes:

• Herbanária e medicina oculta: os magos do Renascimento são botânicos e médicos habilidosos. Procuram as virtudes das plantas, isto é, as suas propriedades ocultas, sobretudo com fins terapêuticos. Paracelso, por exemplo, introduz a noção da assinatura das plantas: a forma ou a cor de uma planta indica o órgão que ela pode curar. Ficino recomenda poções à base de plantas «sob a influência de Vénus» para tratar males de amor, ou de Saturno para a melancolia. Elaboram-se unguentos mágicos, como a pomada das bruxas (uma mistura de meimendro, ópio e outras plantas alucinogénias), para provocar sonhos ou viagens da alma – Della Porta fornece a receita, embora despoje os seus efeitos da aura demoníaca ao explicá-los cientificamente como efeitos narcóticos. A herbanária da magia natural combina-se com a alquimia: extrair a «essência» de uma planta por destilação, preparar elixires de longa vida ou panaceias. Estas práticas preparam o aparecimento da química e da farmacologia modernas, embora ainda estejam impregnadas de simbolismo astrológico.

• Astrologia e talismãs: a astrologia é a pedra angular da maioria das operações de magia natural. A ideia central é que os astros impregnam a matéria terrestre com as suas influências. O praticante deve, portanto, conhecer as configurações celestes favoráveis a cada empreendimento. Marsilio Ficino dá, assim, conselhos para captar o influxo de Saturno (o planeta dos pensadores) quando se pretende estimular a contemplação, ou de Vénus (planeta da harmonia) para tratar afecções relacionadas com o equilíbrio dos humores. Os talismãs astrológicos são objectos (medalhões, anéis, estatuetas) confeccionados com materiais simbólicos e gravados com símbolos planetários, que são expostos num momento astrológico preciso para «absorverem» a influência do astro. Cornelius Agrippa explica como forjar um selo de Júpiter sob um horóscopo de Júpiter para atrair riqueza e saúde. Estes talismãs, uma vez «carregados», são usados junto ao corpo como concentrados de influências benéficas – uma prática generalizada que se pretende natural (extraída das qualidades celestes) e não idólatra. Do mesmo modo, a astrologia médica (ou iatronomia) estabelece correspondências entre os signos do zodíaco e as partes do corpo, os planetas e os órgãos: o médico-mago deve escolher o momento certo para administrar um remédio ou fazer uma incisão num órgão, em harmonia com o céu. A astrologia oferece, assim, um quadro teórico unificador à magia natural, ligando todos os seus ramos através da mesma rede de influências cósmicas.

• Minerais, metais e propriedades ocultas: para além das plantas, os magos naturalistas interessam-se pelas pedras, pelos metais e pelos ímanes. Atribui-se a cada pedra uma virtude oculta: o íman (pedra de magnetite) atrai o ferro e, por analogia, o amor ou a amizade; a ametista protege da embriaguez, a esmeralda fortalece a visão... em virtude da sua cor ou brilho (assinatura visível do seu poder). Os metais estão associados aos planetas (ouro e Sol, prata e Lua, mercúrio e Mercúrio, cobre e Vénus, ferro e Marte, estanho e Júpiter, chumbo e Saturno), pelo que a utilização dos metais na alquimia ou na medicina assenta nestas correspondências. A alquimia, precisamente, é classificada como magia naturalis quando se concentra na transmutação dos metais através de meios naturais (fornos, solventes), imitando o lento trabalho da terra. Paracelso amplia a alquimia à espagíria (separação e recombinação dos princípios activos das substâncias naturais) para fabricar remédios: esta abordagem alquímica da medicina será um dos legados duradouros da magia natural na química farmacêutica.

• Simpatias, antipatias e acções à distância: um dos aspectos mais fascinantes da magia natural é a ideia de que se pode agir sobre um objecto ou uma pessoa à distância, explorando uma ligação secreta. É a teoria das simpatias. Um exemplo conhecido é a possibilidade de tratar uma pessoa aplicando um bálsamo não na sua ferida, mas na arma que a feriu (unguento simpático), prática relatada por numerosos autores. A ligação subtil entre a lâmina e a ferida (através do sangue seco, pensava-se) faria com que o tratamento de uma curasse a outra à distância – uma explicação oculta que, mais tarde, alguns sábios tentariam esclarecer em termos físicos (alguns viam nela uma forma precoce de acção química à distância). Do mesmo modo, acreditava-se que, ao pregar o retrato de uma pessoa numa árvore, se podia fazê-la definhar (magia simpática negativa), ou que, ao usar um fragmento da planta mandrágora, se atraía o amor (simpatia positiva). Os espelhos mágicos constituem outra categoria: um espelho correctamente preparado poderia captar imagens à distância (Della Porta concebe, assim, espelhos parabólicos para transmitir mensagens luminosas – entramos aqui mais no domínio da óptica do que no do oculto). Todas estas práticas assentam na ideia de que a natureza forma uma rede onde tudo comunica de forma invisível: o mago actua sobre estas ligações subtis. As leis da simpatia e da antipatia, mencionadas anteriormente, explicam por que motivo certas plantas não coexistem (antipatia botânica) ou por que razão determinado remédio atrai para si certo mal, extraindo-o do paciente (simpatia de transferência). Embora algumas destas práticas nos pareçam esotéricas, não devemos esquecer que os seus promotores as abordavam com espírito de observação e experimentação. O maravilhoso que delas resulta – esses efeitos surpreendentes que desafiam o entendimento comum – é precisamente aquilo que o cientista nascente procurará naturalizar através de explicações objectivas. Neste sentido, a magia natural serviu de stimulus à investigação científica: perante um fenómeno inexplicável, o reflexo do mago é explorá-lo, reproduzi-lo e compreendê-lo, em vez de o rejeitar imediatamente como impossível.

O legado da magia naturalis

Por um aparente paradoxo, foi levando a magia natural a sério que o Renascimento deu origem à ciência moderna. Com efeito, a magia naturalis incutiu nos espíritos curiosos várias atitudes fundamentais: a confiança na ordem racional da natureza, a importância da experiência concreta, a recolha paciente de factos estranhos e a audácia de formular hipóteses para explicar o invisível. Antes de Francis Bacon e Galileu, os grandes magos do Renascimento já eram experimentadores.

O historiador da ciência William Eamon afirma-o assim: a magia natural do Renascimento foi «a ciência que tentava dar explicações racionais e naturalistas» aos fenómenos, afirmando os magos naturais que «a natureza está repleta de forças e poderes ocultos que podem ser imitados, aperfeiçoados e aproveitados para benefício humano». Aos seus olhos, a magia era até o melhor meio de acabar com a atribuição sistemática dos mistérios aos milagres ou aos demónios – desencantar o mundo, conservando simultaneamente o seu sentido de maravilha natural. A fronteira entre o laboratório do alquimista e o do químico do século XVII é ténue: a mesma vidraria, as mesmas substâncias, mas um quadro de análise que gradualmente se afasta da astrologia para se orientar para a medição quantitativa. A viragem ocorre quando os continuadores da magia natural começam a abandonar o jargão esotérico para falar em termos de propriedades físicas. No início do século XVII, continuadores como Francis Bacon (o filósofo inglês) inspiram-se no ideal do magus que domina a natureza, depurando simultaneamente o conceito: Bacon sonhará, no seu Novum Organum, com uma ciência activa e experimental que proporcione um «poder» sobre a natureza – um legado directo da finalidade mágica (recordemos que ciência e poder andavam a par na mentalidade mágica, expressa pela fórmula scientia est potentia). Figuras de transição encarnam esta osmose: Johann Kepler, importante astrónomo, era influenciado pela astrologia e procurava a música secreta das esferas; o próprio Isaac Newton praticou alquimia e deixou numerosos escritos esotéricos, ao mesmo tempo que fundava a mecânica celeste. A Royal Society do século XVII não poderia ter nascido sem o entusiasmo prévio pelos «segredos da natureza» difundido pelos círculos de magia naturalis (a Academia de Della Porta é um protótipo, tal como as redes de alquimistas-paracelsianos na Europa). É certo que a ciência emergente rejeitará progressivamente os aspectos não verificáveis da magia (alma do mundo, simpatias místicas), mas conservará o essencial: a ideia de que o mundo obedece a leis ocultas que devem ser descobertas através da observação e da experiência. Neste sentido, a magia naturalis foi uma extraordinária escola de admiração e de rigor nascente. Como escreve a historiadora Paola Zambelli, os magos do Renascimento eram frequentemente racionalistas que não se reconheciam como tal, procurando descobrir como «o maravilhoso» era possível em vez de negarem a sua existência. O processo de desocultação da natureza estava desencadeado.

A magia naturalis surge, assim, à luz da história, como muito mais do que uma compilação de práticas estranhas ou um capítulo obscuro do ocultismo. Foi uma verdadeira filosofia natural operativa, uma sabedoria antiga revitalizada, na qual a erudição dialogava com o empirismo nascente. Da Antiguidade mítica dos sacerdotes egípcios aos gabinetes de curiosidades dos sábios barrocos, passando pelas cortes do Renascimento fascinadas pela astrologia, a magia natural teceu um fio condutor: o do maravilhamento activo perante a natureza. Recusando o desprezo fácil por este saber dos antigos, adoptámos aqui uma postura empenhada para devolver voz a estes magos-filósofos. As suas especulações sobre a alma do mundo, os seus talismãs gravados com símbolos, as suas destilações em banho-maria e os seus cálculos astrológicos não eram mera superstição, mas formavam um sistema coerente destinado a decifrar a criação. Ao prestar homenagem a esta tradição, compreendemos que ela constituiu um dos terrenos férteis da revolução científica: ao quererem desvendar os segredos ocultos da natureza, os adeptos da magia naturalis prepararam os espíritos para a ideia de que a natureza obedece a leis e de que o ser humano pode tornar-se o seu intérprete e senhor. Como afirmava Pico della Mirandola, a dignidade humana consiste precisamente em poder abarcar com o espírito a totalidade da criação, desde as realidades materiais até às verdades celestes. A magia natural foi, no seu tempo, a expressão dessa dignidade e dessa sede de conhecimento total. Ainda hoje, ao percorrermos os escritos de Ficino, Agrippa ou Della Porta, ficamos impressionados com a modernidade da sua ambição: compreender profundamente o mundo sem excluir dele o maravilhoso. É por isso que a magia naturalis continua a ser um objecto de estudo fascinante para historiadores da ciência e filósofos – recordando que a fronteira entre magia e ciência foi durante muito tempo porosa e que foi do antigo «laboratório de magia» que nasceu o laboratório científico. Em última análise, a magia natural surge como um saber simultaneamente poético e pré-científico, uma homenagem prestada aos poderes ocultos da natureza. Ilustra uma época em que se acreditava que o conhecimento, longe de dissipar o encantamento do mundo, podia, pelo contrário, exaltá-lo ao revelar a harmonia secreta do universo – uma época em que estudar a natureza era simultaneamente um acto de fé, de arte e de ciência.