De onde vem realmente a Tábua de Esmeralda?

A Tábua de Esmeralda não é uma tábua faraónica encontrada num túmulo. É um texto hermético muito curto cuja história mais antiga documentável começa no mundo erudito de língua árabe. A sua atribuição a Hermes Trismegisto, a matéria de esmeralda e a descoberta numa cripta pertencem ao relato que envolve o texto, não a uma descoberta arqueológica.

Esta constatação não diminui em nada a sua importância. A Tabula Smaragdina tornou-se um dos textos mais comentados da alquimia medieval e moderna. Poucas frases bastaram para alimentar interpretações sobre a unidade da matéria, a relação entre o céu e a terra, as operações do laboratório, a pedra filosofal e, mais tarde, a relação entre macrocosmo e microcosmo.

De onde vem realmente a Tábua de Esmeralda?

A versão mais antiga conhecida pertence a uma obra árabe chamada Kitāb sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa, o Livro do segredo da criação e da arte da natureza. A investigação moderna situa geralmente a compilação desta obra no final do século VIII ou no início do século IX.

O livro é atribuído a Balīnūs, a forma árabe do nome de Apolónio de Tiana. Esta atribuição é, em si mesma, pseudepigráfica: o verdadeiro autor não é Apolónio, filósofo do século I. A tradição árabe coloca sob o seu nome um conjunto de doutrinas de filosofia natural, talismãs, cosmologia e transformação das matérias.

O estudo de referência de Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, mostra até que ponto a figura de Hermes foi desenvolvida no mundo árabe antes da sua grande receção europeia durante o Renascimento.

A famosa tábua surge primeiro num relato

O Livro do segredo da criação conta que Balīnūs entra numa cripta situada sob uma estátua de Hermes. Aí descobre uma antiga personagem sentada e segurando uma tábua de esmeralda, bem como um livro que contém os segredos da criação.

É aqui que se encontra o ponto de partida literário da tábua enquanto objeto material. O relato apresenta o texto como uma revelação antiga reencontrada num lugar escondido. Este procedimento confere ao saber uma autoridade antiga e hermética.

No entanto, não possuímos nenhuma tábua de esmeralda proveniente do Antigo Egito, nenhuma inscrição hieroglífica correspondente ao texto e nenhum exemplar grego anterior aos testemunhos árabes conhecidos.

Foi proposta uma origem mais antiga, grega ou siríaca, porque uma grande quantidade de saber antigo foi efetivamente transmitida em árabe. Esta possibilidade continua a ser debatida. Com base nas fontes conservadas, o primeiro contexto histórico sólido da Tábua é árabe.

Hermes Trismegisto não é o autor histórico do texto

Hermes Trismegisto é uma figura de autoridade nascida do encontro entre o deus grego Hermes e o deus egípcio Tot. Na época romana, autores egípcios de língua grega colocaram sob o seu nome tratados religiosos, filosóficos, astrológicos e técnicos.

Não se deve, portanto, procurar por detrás de todos estes textos um homem chamado Hermes Trismegisto que os tivesse redigido pessoalmente.

O Corpus Christianorum, que edita a tradição latina de Hermes, descreve os escritos herméticos como o produto de um sincretismo greco-egípcio cuja autoridade atravessou a Antiguidade tardia, a Idade Média e o Renascimento.

Para enquadrar esta figura no seu conjunto, consulte Tudo sobre o Hermetismo.

A Tábua de Esmeralda não pertence ao Corpus Hermeticum

Outra confusão muito frequente consiste em apresentar a Tábua como um capítulo do Corpus Hermeticum.

O Corpus Hermeticum reúne diálogos filosóficos gregos compostos no Egito romano. Abordam Deus, o cosmos, o ser humano, o conhecimento e a salvação. A sua história textual passa por Bizâncio antes da célebre tradução latina de Marsilio Ficino no século XV.

A Tábua de Esmeralda segue outro caminho. O seu primeiro testemunho conhecido encontra-se na literatura hermética árabe, após o que entra no mundo latino durante a Idade Média.

Os dois corpora partilham a autoridade de Hermes, mas não devem ser fundidos num único livro.

Como chega o texto à Europa latina?

A partir do século XII, várias traduções de obras científicas, filosóficas e mágicas árabes circulam em latim.

O Livro do segredo da criação é traduzido sob o título Liber de secretis naturae. Outro ramo da transmissão passa pelo Secretum Secretorum, uma obra pseudo-aristotélica extremamente difundida na Idade Média. Outras versões circulam ainda em tratados alquímicos latinos.

A Tábua torna-se assim um texto móvel: as formulações variam, algumas passagens mudam, uma palavra mal compreendida transforma-se num termo alquímico enigmático e os comentadores procuram reconduzir o conjunto à sua própria prática.

Já em 1143, Hermann de Caríntia menciona a Tábua e o relato da sua descoberta no seu De essentiis. Isto mostra que o texto entrou muito cedo nos debates latinos sobre a natureza e as suas causas.

O que diz realmente a Tábua de Esmeralda?

O texto é extremamente breve. As suas principais imagens podem ser agrupadas em alguns movimentos.

Afirma primeiro uma relação entre o superior e o inferior. A célebre versão latina formula: «Quod est inferius est sicut quod est superius», ou seja, numa tradução corrente, «o que está em baixo é como o que está em cima».

O texto fala depois de uma coisa una da qual todas as coisas procedem por adaptação. Atribui-lhe o Sol como pai, a Lua como mãe, o vento como veículo e a Terra como nutriz.

Ordena que separe a terra do fogo e o subtil do espesso, e depois descreve um movimento de ascensão da terra ao céu, seguido de um regresso à terra, durante o qual são recebidas as forças do superior e do inferior.

Termina com a afirmação do poder desta operação e com a fórmula segundo a qual Hermes possui as «três partes» da filosofia do mundo inteiro.

Esta linguagem é suficientemente compacta para permitir várias interpretações. Foi precisamente isso que lhe trouxe a sua notoriedade.

«O que está em baixo é como o que está em cima» não significa tudo e qualquer coisa

Hoje, a máxima está desligada da Tábua e é empregada como uma lei geral do esoterismo: o mundo interior refletiria automaticamente o mundo exterior, cada acontecimento terrestre teria o seu equivalente celeste, ou todo o pensamento acabaria por se materializar.

Estes desenvolvimentos são muito posteriores.

Na própria Tábua, a frase pertence a uma operação descrita como o «milagre de uma só coisa». Afirma uma relação entre o superior e o inferior num texto dedicado à geração, à transformação e à unidade.

Os alquimistas europeus verão naturalmente aí um princípio de correspondência entre o céu e o laboratório, o macrocosmo e o microcosmo, os astros e os metais. Outros leitores desenvolverão interpretações religiosas ou espirituais.

É, portanto, preferível falar de uma máxima aberta que recebeu interpretações sucessivas, em vez de uma lei metafísica universal cujo sentido teria sido fixado desde a origem.

O Sol e a Lua designam necessariamente o enxofre e o mercúrio?

Não em todas as versões nem para todos os comentadores.

A frase que atribui à coisa um pai solar e uma mãe lunar convida naturalmente a uma leitura alquímica. Na tradição europeia, o Sol e a Lua podem representar o ouro e a prata, o masculino e o feminino, o fixo e o volátil, ou ser integrados em sistemas de correspondências mais complexos.

O enxofre e o mercúrio constituem também uma teoria importante da formação dos metais na alquimia árabe e, posteriormente, latina. Seria, contudo, demasiado simples escrever que a Tábua apresenta explicitamente «Sol = enxofre» e «Lua = mercúrio» como um código universal.

Os comentadores construíram estas equivalências ao longo dos séculos.

Para compreender estes sistemas sem os confundir, consulte Os símbolos alquímicos.

O que representa a «coisa una»?

É uma das grandes questões do texto.

Os leitores alquímicos puderam identificar esta «coisa» com a matéria da Obra, a matéria-prima, o mercúrio filosófico ou a pedra em formação. Outros compreenderam-na num sentido mais cosmológico: o princípio de que procedem as formas múltiplas.

O texto não fornece um manual moderno que permita decidir de uma vez por todas.

O conceito ganha ao ser relacionado com a materia prima, lembrando, contudo, que cada autor alquímico atribui a esta matéria um vocabulário e uma teoria próprios.

Descreverá o movimento que sobe e depois desce uma destilação?

Os alquimistas de laboratório aproximaram naturalmente esta passagem das suas operações: volatilização, sublimação, destilação, condensação e retorno da matéria transformada.

Esta leitura é coerente com a receção alquímica da Tábua. No entanto, não é a única possível. O movimento descrito também pode ser lido como uma circulação cosmológica entre o superior e o inferior.

A força do texto advém desta sobreposição: a mesma passagem pode ser entendida como descrição da matéria, cosmologia e metáfora de transformação.

O nosso artigo Do negro ao vermelho na Grande Obra alquímica permite distinguir as operações históricas das suas interpretações simbólicas posteriores.

O que significa a misteriosa palavra «telesma»?

Identificar diretamente o «telesma» com a pedra filosofal é demasiado categórico. A história da palavra é mais complexa.

Numa ramificação árabe do texto surge um termo aparentado com ṭilasm, «talismã». Durante a passagem para latim, um tradutor que não compreendia corretamente o termo transcreveu-o sob uma forma como telesmus.

A palavra torna-se então um enigma em si mesma. Os comentadores latinos tentam atribuir-lhe um significado: perfeição, segredo, poder realizado, obra completa ou princípio talismânico.

Este caso mostra muito bem como funciona a transmissão dos textos ocultos. Uma dificuldade de tradução pode tornar-se, vários séculos mais tarde, uma palavra técnica que os leitores imaginam estar carregada de uma definição secreta.

A Tábua descreve a pedra filosofal?

Os alquimistas europeus leram-na dessa forma em larga medida.

As referências a uma coisa única, ao Sol, à Lua, à separação do subtil e do espesso, ao regresso à terra e à «operação do Sol» oferecem um terreno ideal para uma leitura da Grande Obra.

Mas afirmar que o texto contém explicitamente a receita da pedra filosofal vai além do que a letra permite estabelecer. A Tábua torna-se um texto de autoridade porque os alquimistas a comentam a partir das suas próprias doutrinas.

Resume menos um processo químico imediatamente reproduzível do que um conjunto de imagens a partir das quais uma tradição constrói as suas interpretações.

É a Tábua de Esmeralda o texto fundador da alquimia?

Não, se a expressão significar que a alquimia teria começado com ela.

Existem textos alquímicos greco-egípcios anteriores à primeira atestação conhecida da Tábua. O mundo árabe desenvolve depois uma literatura considerável de química, alquimia e filosofia natural. A Tábua insere-se nesta história; não a cria por si só.

Na Europa latina, torna-se, contudo, um dos textos mais prestigiados e mais frequentemente citados da tradição alquímica.

A formulação mais correta é, portanto: a Tábua de Esmeralda não é a origem da alquimia, mas torna-se um dos seus principais textos de autoridade.

Existe em algum lugar uma verdadeira tábua de esmeralda?

Não foi descoberto nenhum objeto correspondente ao relato.

As histórias variam consoante os autores: uma tábua encontrada no túmulo de Hermes, descoberta numa cripta sob a sua estátua, objeto encontrado no Egito ou transmitido por diferentes figuras lendárias.

Estas variantes pertencem ao motivo do conhecimento oculto e depois reencontrado. A mesma mecânica encontra-se em numerosos grimórios e textos de revelação: um sábio antigo deposita a sua ciência num lugar secreto; séculos mais tarde, um iniciado descobre-a.

A própria matéria «esmeralda» contribui para a extraordinária autoridade do objeto. Não prova que um suporte mineral real tenha precedido o texto árabe.

E a lenda da Atlântida?

Não se baseia em nenhuma fonte antiga sobre a Tábua.

A ideia de que Hermes seria um Atlante e de que a Tábua seria um vestígio tecnológico ou espiritual da Atlântida pertence a correntes esotéricas modernas. Combina o relato platónico da Atlântida com tradições herméticas que lhe são historicamente independentes.

Associar a Tábua de Esmeralda à Atlântida confunde a história do texto em vez de a explicar.

Porque é que a Tábua se torna tão importante no Renascimento e na época moderna?

A sua extrema brevidade favorece o comentário. Cada linha parece poder conter uma operação, uma correspondência ou um segredo.

Quando os alquimistas do Renascimento e do século XVII procuram autoridades antigas para a sua Arte, Hermes Trismegisto oferece um nome ideal. A Tábua torna-se assim um compêndio de sabedoria hermética a interpretar.

O célebre alquimista e médico Paracelso desenvolve, por seu lado, um vocabulário e uma medicina químicos que transformarão ainda o panorama intelectual da alquimia europeia, sem que as suas doutrinas devam ser projetadas tal e qual sobre a Tábua.

A gravura de Khunrath não é a tábua original

Uma das imagens mais célebres da Tábua provém do Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath, publicado no início do século XVII.

O texto latino aparece gravado numa massa rochosa monumental no meio de uma paisagem. Esta imagem circulou tanto que, por vezes, é tomada por uma representação de um objeto antigo real.

Trata-se, pelo contrário, de uma encenação alquímica moderna do texto, produzida mais de meio milénio depois das suas primeiras atestações árabes conhecidas.

Esta imagem pertence à história autêntica da receção da Tábua, sem pretender representar um artefacto arqueológico perdido.

Isaac Newton também traduziu a Tábua de Esmeralda

A presença da Tábua nos papéis de Isaac Newton mostra até que ponto a fronteira moderna entre «cientista» e «alquimista» seria enganadora no século XVII.

O Newton Project da Universidade de Oxford conserva a descrição do seu manuscrito: Newton copia o texto latino, produz uma tradução inglesa e redige comentários entre as décadas de 1680 e 1690.

Não se trata de uma curiosidade marginal. Newton consagra uma parte importante do seu trabalho privado à literatura alquímica e procura nestes textos uma teoria da matéria e das suas transformações.

« As above, so below » é uma fórmula moderna abreviada

A célebre fórmula inglesa As above, so below condensa a passagem latina, muito mais desenvolvida, que afirma que o superior é como o inferior e o inferior como o superior, para realizar as operações da única coisa.

A fórmula curta funciona admiravelmente como divisa. Mas a sua concisão também favorece as reinterpretações.

No ocultismo moderno, torna-se uma lei geral das correspondências. No desenvolvimento pessoal, pode ser transformada num princípio psicológico. Em certos discursos contemporâneos, acaba mesmo por significar que os pensamentos criariam diretamente os acontecimentos materiais.

Estes usos pertencem à posteridade da Tábua. Não devem ser artificialmente recolocados no contexto árabe do texto medieval.

Como ler hoje a Tábua de Esmeralda?

É preciso resistir a dois excessos.

A primeira consiste em tomá-la à letra como a transcrição de um artefacto egípcio com vários milénios. As provas disponíveis não sustentam essa história.

A segunda seria reduzi-la a uma simples falsificação sem interesse, por a sua atribuição a Hermes ser pseudepigráfica. Isso seria não compreender o que constitui a sua verdadeira importância.

A Tábua é um texto medieval com uma autoridade antiga reivindicada que atravessa línguas, se transforma ao longo das traduções e se torna um dos núcleos do pensamento alquímico ocidental. A sua influência é real, mesmo que o seu autor lendário não o seja.

Esta situação é semelhante à de muitos textos do ocultismo. Tal como no caso de Nicolas Flamel, separar a lenda da história não destrói a tradição: permite compreender como ela se construiu realmente.

Para continuar, pode consultar os nossos artigos sobre a Grande Obra alquímica, a materia prima e os símbolos alquímicos, bem como a nossa seleção de livros de alquimia.

Fontes e referências

Para a figura de Hermes no mundo árabe e a transmissão dos textos herméticos: Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, Oxford University Press, 2009.

Para as versões árabes e latinas da Tábua e as suas principais variantes: Sacred Texts, Emerald Tablet of Hermes: Translations, síntese baseada nomeadamente nos trabalhos de E. J. Holmyard e Joseph Needham.

Para a tradição latina das obras atribuídas a Hermes: Corpus Christianorum, Hermes Latinus: Opera omnia.

Para a receção moderna do texto em Newton: The Newton Project, Keynes MS 28, tradução, transcrição e comentários da Tabula Smaragdina, década de 1680-1690.

Para o texto latino na tradição impressa e a sua famosa máxima: Wikisource latino, Tabula Smaragdina.

Imagem de capa: representação da Tabula Smaragdina no Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath, 1606. Obra do domínio público conservada no Wikimedia Commons.