Quem foi realmente Gerald Gardner?

Gerald Brosseau Gardner ocupa um lugar central na história da bruxaria pagã moderna. Nascido em 1884 e falecido em 1964, este antigo funcionário do Império Britânico, antiquário, colecionador, folclorista amador e ocultista tornou-se, depois da Segunda Guerra Mundial, o principal artífice daquilo que em breve seria chamado Wicca. Durante muito tempo, a narrativa mais difundida retomou em grande medida a sua própria versão dos acontecimentos: Gardner teria sido iniciado, no final da década de 1930, num coven clandestino que conservava os restos de uma antiga religião pré-cristã e teria depois revelado ao público uma tradição ameaçada de desaparecimento.

A história é hoje mais complexa e muito mais interessante. A existência, em torno de Gardner, de um meio esotérico ativo no sul de Inglaterra está bem documentada, tal como os seus contactos com pessoas que mais tarde identificou como pertencentes a um «New Forest Coven». Os arquivos não permitem acompanhar passo a passo uma cadeia iniciática que remonte desse grupo à Europa pré-cristã. Gardner, porém, estava convencido de ter encontrado os vestígios de uma tradição muito mais antiga, e foi essa convicção que daria força religiosa ao seu projeto. Para Gardner, contudo, o encontro com o New Forest Coven foi vivido como a entrada numa tradição muito mais antiga. As investigações de Ronald Hutton, seguidas pelos trabalhos mais recentes de John Callow, colocam Gardner no centro de um processo de criação religiosa moderna: reuniu folclore, magia cerimonial, maçonaria, naturismo, literatura, as teorias de Margaret Murray, materiais retirados de Aleister Crowley e experiências adquiridas na Ásia para formar uma nova síntese.

Esta conclusão não diminui a sua importância. Aumenta-a. Gerald Gardner não foi apenas o suposto depositário de uma tradição antiga: foi um dos principais construtores de uma nova religião que se difundiria por vários continentes e transformaria duradouramente a forma como a bruxaria podia ser entendida como via religiosa.

Uma infância inglesa passada em grande parte no estrangeiro

Gerald Brosseau Gardner nasceu a 13 de junho de 1884 em Blundellsands, perto de Liverpool, numa família abastada ligada ao comércio de madeira. Durante a infância, sofreu de problemas respiratórios, geralmente descritos como asma. Para melhorar a sua saúde, viajou com a sua ama Josephine McCombie, conhecida por «Com», para regiões de clima mais ameno. Passou assim uma parte importante da juventude longe do sistema escolar britânico convencional.

Esta infância itinerante contribui para fazer de Gardner um autodidata. Lê imenso, coleciona e desenvolve desde muito cedo o gosto pelos objetos, pelas armas e pelos costumes estrangeiros. Aos dezasseis anos, parte para o Ceilão, atualmente o Sri Lanka, onde trabalha no mundo das plantações. Passará depois várias décadas no Sudeste Asiático, sobretudo na Malásia britânica.

É necessário enquadrar este período no seu contexto colonial. Gardner não é um viajante independente que evolui à margem de qualquer estrutura política: pertence ao mundo do Império Britânico e trabalha numa economia colonial profundamente hierarquizada. As investigações recentes de John Callow insistiram neste contexto, durante muito tempo atenuado nas biografias internas da Wicca. Compreender este enquadramento permite também interpretar melhor as descrições que Gardner fará das religiões e práticas locais: testemunham uma curiosidade real, mas continuam a ser as de um britânico do seu tempo.

Plantações, administração colonial e estudo da Malásia

Gardner começa por trabalhar em plantações de chá e, depois, de borracha. Entra posteriormente na administração colonial e exerce, nomeadamente, funções relacionadas com as alfândegas. Esta carreira proporciona-lhe progressivamente uma situação confortável e deixa-lhe tempo para prosseguir as suas investigações pessoais.

O seu interesse pelas culturas da região não se limita a um gosto geral pelo exotismo. Coleciona armas, estuda numismática, interessa-se pelo folclore e participa em investigações arqueológicas. Torna-se nomeadamente especialista no keris, punhal emblemático do arquipélago malaio, ao qual dedica Keris and Other Malay Weapons. Os seus trabalhos sobre a cultura material e as armas malaias conferem-lhe uma verdadeira reputação de antiquário e erudito amador.

Gardner observa também práticas religiosas e mágicas locais. Interessa-se por talismãs, ritos de proteção, possessão, técnicas de cura e pelas relações entre objetos, espíritos e poder ritual. As suas interpretações continuam marcadas pelas categorias ocidentais do seu tempo, mas estas décadas passadas na Ásia desempenharão um papel importante na sua convicção de que uma religião pode ser vivida através do rito, do corpo, da comunidade e da experiência, em vez da adesão a um dogma escrito.

Ronald Hutton salientou a extensão invulgar das experiências acumuladas por Gardner antes do seu regresso definitivo à Grã-Bretanha: maçonaria, espiritismo, budismo, folclore, costumes religiosos e práticas mágicas encontradas na Ásia. A Wicca não surgiu, portanto, apenas das bibliotecas ocultistas inglesas. O seu fundador chega ao final da década de 1930 com várias décadas de observações, leituras e coleções atrás de si.

Maçonaria, espiritismo e naturismo

Gardner ingressa na maçonaria durante os seus anos na Ásia. Esta experiência é importante, pois as lojas proporcionam-lhe um conhecimento direto da estrutura iniciática: graus, juramentos, sinais de reconhecimento, transmissão progressiva, encenação ritual e simbolismo. Parte destas formas reaparecerá mais tarde na Wicca gardneriana, sem que esta possa ser reduzida a uma simples imitação maçónica.

Interessa-se também pelo espiritualismo e pela investigação psíquica. Ao regressar à Grã-Bretanha, frequenta vários meios onde se encontram investigadores de fenómenos invulgares, ocultistas, teósofos, maçons e pessoas atraídas pelas religiões alternativas.

O naturismo constitui outro elemento determinante do seu universo. Gardner aprecia a nudez coletiva num contexto naturista muito antes de a defender como prática ritual. Este facto ajuda a compreender o skyclad, isto é, a nudez ritual associada aos primeiros covens gardnerianos. Não é, portanto, necessário imaginar uma sobrevivência medieval para explicar esta prática: ela corresponde também perfeitamente a um dos grandes interesses pessoais de Gardner.

Em 1927, casa-se com Donna Rosedale. O casamento durará até à morte de Donna, em 1960. Ela não parece ter partilhado o seu compromisso religioso com a bruxaria, mas acompanha grande parte da sua vida adulta e das suas viagens.

Gardner reforma-se da administração colonial em 1936 e regressa à Grã-Bretanha. Prossegue então as suas atividades de colecionador, investigador amador e autor. Continua a viajar, nomeadamente para Chipre e o Próximo Oriente, e publica um romance, A Goddess Arrives, no qual já aparecem vários temas que terão importância no seu pensamento religioso. No final da década de 1930, Gerald e Donna Gardner instalam-se na região de New Forest, no sul de Inglaterra. É aí que começa o episódio mais discutido da sua biografia.

Gardner entra em contacto com a Rosicrucian Order Crotona Fellowship, um grupo fundado por George Alexander Sullivan. A sociedade combina várias influências características do esoterismo britânico do período entre guerras: rosacrucianismo, teosofia, maçonaria e ensinamentos próprios de Sullivan. O grupo possui também um teatro em Christchurch, onde são representadas peças de caráter filosófico e esotérico.

É neste meio que Gardner afirma ter conhecido pessoas diferentes dos outros membros. Mais tarde, descreve-as como indivíduos que reconheciam nele uma certa afinidade intelectual e que lhe teriam revelado gradualmente a sua pertença a uma religião secreta de bruxas.

Segundo o seu relato, estas pessoas formavam ou conheciam um coven estabelecido na New Forest. Gardner diria ter sido iniciado em 1939. Esta iniciação torna-se a pedra angular do seu relato sobre as origens: não teria criado a bruxaria que praticava, mas recebido os restos de uma tradição muito mais antiga.

O New Forest Coven existiu realmente?

A resposta exige distinguir várias questões. É plausível que um pequeno círculo de pessoas interessadas no ocultismo, na bruxaria, no folclore e nos ritos iniciáticos tenha existido em torno de Gardner no final da década de 1930. Investigações biográficas permitiram identificar várias pessoas que poderiam ter pertencido a esse meio. Doreen Valiente identificaria, nomeadamente, «Old Dorothy», figura mencionada por Gardner, como Dorothy Clutterbuck, uma mulher abastada que vivia na região.

O que estas descobertas não provam é a existência de uma religião de bruxas clandestina que remontasse a vários séculos. As fontes que permitem reconstruir as actividades exactas do grupo são extremamente limitadas, e grande parte do relato provém do próprio Gardner, muito tempo depois dos acontecimentos.

Ronald Hutton fez desta questão um dos problemas centrais da história da Wicca: a possível existência de um New Forest Coven real não esgota a questão do que os seus membros pensavam estar a transmitir. Para Gardner, a iniciação recebida inseria-se numa antiguidade religiosa muito mais profunda do que a história administrativa do grupo. Poderia perfeitamente tratar-se de um círculo ocultista recente que tivesse ele próprio adoptado as teorias contemporâneas sobre uma antiga religião das bruxas.

Esta distinção permite ultrapassar uma oposição demasiado simples entre «Gardner dizia inteiramente a verdade» e «Gardner teria inventado tudo sozinho». A formação da Wicca surge antes como um processo colectivo e progressivo, no qual Gardner desempenha o papel decisivo de reunir, organizar e divulgar.

Margaret Murray e a ideia de um culto de bruxas sobrevivente

Para compreender por que razão Gardner interpreta a sua experiência desta forma, é necessário regressar a uma teoria então muito mais respeitada do que é hoje. A egiptóloga Margaret Alice Murray publica, em 1921, The Witch-Cult in Western Europe. Defende que as pessoas acusadas de bruxaria na época moderna teriam pertencido, pelo menos em parte, a uma antiga religião pré-cristã da fertilidade, organizada em grupos.

Esta teoria do « witch-cult » exerce uma influência imensa sobre a cultura britânica do início do século XX. Entra em enciclopédias, obras populares e debates académicos. Gardner não a inventa, portanto: herda um quadro interpretativo já disponível e usa-o para compreender as pessoas que afirma ter conhecido.

A historiografia da bruxaria abandonou entretanto, em grande medida, o modelo de Murray. Os julgamentos de bruxaria europeus não constituem o vestígio de uma única religião clandestina organizada que tivesse atravessado a Idade Média e depois a época moderna. As acusações, as crenças populares, os conflitos sociais, as práticas de magia e as construções demonológicas variavam consideravelmente consoante as épocas e as regiões. A Wicca não perde nada da sua realidade religiosa moderna quando esta genealogia antiga é abandonada. O que muda é a forma de contar o seu nascimento.

Antes de publicar abertamente sobre bruxaria, Gardner escolheu a ficção. Em 1949, sob o pseudónimo de Scire, publicou High Magic’s Aid. O romance apresenta bruxas e operações de magia num contexto pseudo-histórico. Vários elementos que viriam a ser associados à Wicca gardneriana já aparecem sob uma forma literária.

A escolha do romance não é insignificante. A legislação britânica ainda tornava delicada qualquer afirmação pública de poderes mágicos ou de mediunidade. A ficção permitia a Gardner apresentar certas ideias sem declarar abertamente que revelava as práticas de um grupo real.

High Magic’s Aid mostra igualmente que a Wicca já estava em fase de elaboração antes de Witchcraft Today. Os rituais, a moral da reciprocidade, o papel do sacerdote e da sacerdotisa, bem como o imaginário da bruxaria, não surgiram subitamente em 1954.

O encontro com Aleister Crowley

A 1 de maio de 1947, Gardner encontra-se com Aleister Crowley por intermédio de Arnold Crowther. Os dois homens encontram-se várias vezes durante o mesmo mês. Crowley, então já idoso e doente, ainda dirige oficialmente a Ordo Templi Orientis. Gardner é admitido na O.T.O. e recebe uma carta que o autoriza a organizar um campo e a iniciar candidatos no primeiro grau.

Esta relação deu origem a uma lenda persistente, segundo a qual Gardner teria pago a Crowley para escrever a Wicca em seu lugar. Os documentos conhecidos traçam uma relação mais subtil: Crowley e Gardner tiveram, de facto, contactos, Gardner possuía textos da O.T.O. e algumas formulações crowleyanas passaram para os primeiros materiais wiccanos. Isto não faz de Crowley o autor secreto de toda a Wicca, mas a sua presença nesta genealogia mágica é bem real.

A sua influência literária é, contudo, incontestável. Passagens dos primeiros textos gardnerianos utilizam ou adaptam formulações crowleyanas. Ronald Hutton demonstrou que esta influência é particularmente forte nas primeiras fases de formação da Wicca, diminuindo depois, à medida que os textos são reformulados.

Este processo é importante: Gardner não copia uma única fonte. Recolhe, reúne e transforma. Materiais da magia cerimonial, da maçonaria, do folclore e de Thelema são integrados numa religião cuja estrutura e finalidade se tornam próprias.

O Book of Shadows, ou Livro das Sombras, é atualmente um dos objetos mais associados à Wicca. Nas tradições iniciáticas, designa o conjunto de rituais e instruções transmitido e copiado pelos membros do coven.

Não se deve imaginá-lo como um grimório medieval descoberto por Gardner. As versões antigas estudadas pelos historiadores mostram um texto em evolução. Nele surgem diferentes camadas, com empréstimos de fontes identificáveis e revisões sucessivas. A formação do Livro das Sombras acompanha, portanto, a da própria Wicca.

Entre as influências identificáveis encontram-se a magia cerimonial da Golden Dawn e dos seus herdeiros, os escritos de Crowley, motivos folclóricos, textos poéticos e diferentes ritos iniciáticos. O valor religioso do Livro das Sombras para as comunidades que o transmitem não depende de uma origem medieval; historicamente, trata-se de um documento fundamental da criação religiosa do século XX.

O ano de 1951 constitui uma importante rutura jurídica. O Fraudulent Mediums Act revoga a antiga legislação britânica conhecida pelo nome de Witchcraft Act e substitui o anterior regime por disposições destinadas a combater a fraude cometida por pessoas que afirmassem agir como médiuns, telepatas ou videntes.

A reforma não foi concebida para legalizar especificamente a Wicca. Resulta sobretudo de campanhas relacionadas com o espiritualismo e com as limitações da legislação anterior. Para Gardner, porém, muda a situação: falar publicamente de uma religião de bruxas torna-se muito menos arriscado.

A investigação de John Callow mostra também que Gardner se interessou ativamente por esta evolução legislativa e compreendeu muito rapidamente as novas possibilidades que ela abria. A década de 1950 torna-se, assim, o período durante o qual uma prática até então apresentada como secreta começa a ser exposta em livros, jornais, na rádio e na televisão.

No início da década de 1950, Gardner associa-se ao folclorista e colecionador Cecil Williamson em torno de um museu dedicado à magia e à bruxaria em Castletown, na Ilha de Man. As relações entre os dois homens deterioram-se e Gardner assume posteriormente o controlo do estabelecimento, que se torna um dos principais centros materiais da sua atividade pública.

O museu desempenha vários papéis. Permite expor a sua coleção de objetos, inscrever a Wicca numa história muito mais vasta da magia europeia e atrair jornalistas e pessoas interessadas na bruxaria. Torna-se também uma montra extremamente eficaz.

Gardner compreende melhor do que muitos dos seus contemporâneos o funcionamento dos meios de comunicação social. Aceita prontamente entrevistas, deixa-se fotografar e apresenta a bruxaria de uma forma suficientemente espetacular para atrair a atenção, mas suficientemente afastada do satanismo para reivindicar legitimidade religiosa.

Em 1954 é publicado Witchcraft Today, a obra que faz verdadeiramente entrar Gardner na história das religiões modernas. Nela, afirma que a bruxaria descrita por Margaret Murray não desapareceu totalmente e que ele próprio encontrou os seus últimos representantes.

O livro apresenta elementos de cosmologia, ritual e organização, conservando ao mesmo tempo uma parte importante do segredo iniciático. Gardner utiliza, nomeadamente, o termo «Wica», com um único c, para designar os iniciados. Ronald Hutton mostrou que a forma «Wicca», hoje normal para designar a religião, se impõe progressivamente ao longo dos anos seguintes.

Witchcraft Today não é, portanto, o testemunho neutro de um etnógrafo que observa uma religião exterior. É simultaneamente uma defesa da bruxaria, um manifesto, uma reconstrução histórica e uma ferramenta indireta de recrutamento. Leitores interessados entram em contacto com Gardner, e a rede iniciática alarga-se.

O coven de Bricket Wood

Gardner tem ligações ao clube naturista de Fiveacres, perto de Bricket Wood, no Hertfordshire. É neste ambiente que funciona o coven que se tornará o principal núcleo da Wicca gardneriana dos anos 1950.

O grupo pratica uma religião iniciática estruturada em graus. Os rituais decorrem num círculo, sob a direção de uma Alta Sacerdotisa acompanhada por um Alto Sacerdote. A nudez ritual é frequente. Os instrumentos, gestos, fórmulas, juramentos e passagens de um grau para outro formam um sistema que apresenta semelhanças com a magia cerimonial e os ritos iniciáticos ocidentais, desenvolvendo simultaneamente uma linguagem religiosa centrada na Deusa, no Deus Cornífero, na natureza e nos ciclos sazonais.

A Alta Sacerdotisa ocupa um lugar particularmente importante na estrutura gardneriana. Isso não significa que o próprio Gardner não exerça qualquer autoridade: o seu prestígio enquanto fundador, o controlo dos contactos e o seu papel nas iniciações conferem-lhe um peso considerável. As tensões entre a autoridade masculina do fundador e a centralidade ritual feminina continuarão a ser um dos aspetos mais interessantes da história da Wicca britânica. Em 1953, Gardner inicia Doreen Valiente. A colaboração entre ambos constitui um dos momentos decisivos da formação da Wicca.

Valiente possui grandes qualidades de escrita e identifica nos textos rituais de Gardner várias passagens provenientes de Aleister Crowley. Inicia com ele um trabalho de revisão que reduz parte desses empréstimos e confere ao corpus uma linguagem mais propriamente associada à bruxaria pagã moderna.

Redige ou reformula vários textos que se tornaram fundamentais, nomeadamente versões da Charge of the Goddess e da Witches’ Rune. O seu papel impede que o nascimento da Wicca seja contado como obra de um só homem. Gardner fornece o impulso, a rede, a estrutura e grande parte do material inicial; Valiente contribui de forma decisiva para a linguagem litúrgica que dará à tradição a sua voz.

A sua colaboração termina em conflito em 1957. Valiente e vários membros censuram a Gardner a sua busca constante de publicidade. Gardner, por seu lado, considera que as entrevistas e a exposição mediática são necessárias à sobrevivência e expansão da bruxaria. A ruptura revela duas concepções diferentes: uma religião iniciática que protege os seus segredos e um movimento que tem de sair da sombra para existir publicamente.

A Deusa e o Deus Cornífero

A Wicca gardneriana estrutura-se em torno de um casal divino, geralmente descrito como uma Deusa e um Deus Cornífero. Seria enganador apresentá-la como a simples continuidade de um único panteão europeu antigo. Esta teologia resulta também de uma síntese moderna.

A imagem do Deus Cornífero é alimentada por representações antigas, pelo folclore, pela literatura e pelas teorias de Margaret Murray. A Deusa inspira-se em várias tradições religiosas e literárias, bem como no desenvolvimento moderno de uma figura feminina divina abrangente. Ambos os polos conferem aos ritos uma estrutura simbólica onde se articulam o nascimento, o desejo, a fertilidade, a morte e o renascimento.

Na Wicca britânica tradicional, o Deus não é simplesmente uma personagem secundária perante a Deusa. Ambos constituem princípios complementares. As evoluções posteriores do paganismo, nomeadamente as correntes feministas surgidas a partir das décadas de 1960 e 1970, por vezes darão muito mais destaque à Deusa do que o sistema gardneriano inicial.

A Wicca contemporânea está fortemente associada a oito festividades sazonais: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh e Mabon, segundo as nomenclaturas mais difundidas actualmente. Seria, no entanto, anacrónico imaginar que esta «Roda do Ano» completa foi transmitida intacta desde a Antiguidade.

O calendário wiccano estabilizou-se progressivamente. Os primeiros textos de Gardner dão especial atenção às quatro festas do início de fevereiro, maio, agosto e novembro, interpretadas à luz das teorias contemporâneas sobre os antigos calendários celtas. Os solstícios e equinócios ocupam depois o seu lugar num ciclo de oito festas que se torna característico do paganismo moderno britânico.

Os intercâmbios entre Gardner e figuras do renascimento druídico, nomeadamente Ross Nichols, contribuíram para o contexto em que esta estrutura sazonal se fixou. O nosso calendário dos sabbats detalha hoje este ciclo, enquanto o nosso artigo sobre o neopaganismo situa a Wicca entre as outras religiões pagãs modernas.

A antiga narrativa da Wicca atribui facilmente a Gardner uma série de regras que não têm todas a mesma história. É o caso da «Lei do Triplo Retorno», segundo a qual aquilo que é enviado magicamente regressaria três vezes ao seu autor.

Encontra-se em Gardner um protótipo de reciprocidade tripla em High Magic’s Aid. Isto não significa que tenha proclamado, desde os primórdios da Wicca, uma lei moral universal sob a forma que se tornou popular várias décadas mais tarde. A formulação e a divulgação da «Threefold Law» como regra geral pertencem sobretudo ao desenvolvimento posterior da Wicca anglófona.

O mesmo se aplica ao Wiccan Rede. Gardner exprime princípios de conduta e cita, em 1959, uma máxima de Pierre Louÿs que aproxima a liberdade da ausência de dano. A célebre fórmula «An it harm none, do what ye will» passa a ser publicamente associada ao movimento na década de 1960, nomeadamente através de Doreen Valiente. Apresentar todo o edifício ético contemporâneo como um corpus antigo transmitido por Gardner apaga, portanto, várias décadas de evolução.

O lugar do corpo na primeira Wicca contribuiu para a sua imagem escandalosa. Gardner defende a nudez ritual e atribui um lugar importante à polaridade sexual entre sacerdotisa e sacerdote. Alguns ritos de grau superior utilizam também uma simbologia sexual explícita.

Estes elementos suscitaram críticas desde a década de 1950. Hugh Urban mostrou, nomeadamente, que a Wicca primitiva se insere numa história mais ampla da magia sexual moderna e das transformações da relação com o corpo. Abre novos espaços de autoridade religiosa para as mulheres, conservando, contudo, representações muito binárias e fortemente marcadas pelas conceções sexuais da sua época.

O debate não pode, portanto, ser reduzido à ideia de que Gardner teria apenas «libertado» a sexualidade ou, pelo contrário, de que teria utilizado a religião apenas para obter a nudez das mulheres. As fontes mostram um naturista convicto, um homem muito interessado na energia sexual na magia e um fundador cujo sistema coloca simultaneamente as mulheres numa posição ritual elevada.

Em 1959, Gardner publica The Meaning of Witchcraft. A obra desenvolve a sua argumentação histórica, responde aos seus críticos e tenta mostrar que a feitiçaria descrita pelas fontes europeias forma um conjunto coerente com a religião que pratica.

É precisamente a parte do seu legado que pior resistiu à investigação histórica. A história moderna da feitiçaria judicial renovou profundamente o estudo dos julgamentos, dos testemunhos, do folclore e da demonologia. Já não é necessário aceitar a hipótese de um culto clandestino uniforme para compreender estes documentos.

Em contrapartida, The Meaning of Witchcraft continua a ser uma fonte essencial para compreender a forma como Gardner se via a si próprio. O livro mostra o seu desejo de construir uma continuidade entre a feitiçaria do passado e uma religião contemporânea capaz de existir publicamente.

Porque procurava Gardner tanto os meios de comunicação social?

A relação de Gardner com a imprensa constitui uma das principais causas de tensão com os seus iniciados. No entanto, compreende algo fundamental: sem visibilidade, uma religião muito pequena e baseada na iniciação corre o risco de desaparecer.

As suas entrevistas não são apenas uma questão de vaidade pessoal. Funcionam também como um sistema de recrutamento. Uma pessoa lê um artigo, ouve Gardner na rádio ou descobre o seu museu e, depois, procura entrar em contacto com ele. Numa época em que ainda não existia no Reino Unido nenhuma grande comunidade pagã organizada, esta mediatização cria literalmente uma rede.

Também cria uma personagem. O velho barbudo, colecionador de objetos de feitiçaria, naturista e «feiticeiro» assumido torna-se uma figura imediatamente reconhecível. Alguns iniciados receiam que este espetáculo deforme a sua religião; Gardner considera que garante a sua sobrevivência.

A Wicca não permanece durante muito tempo como um conjunto controlado por Gardner. Iniciados formam os seus próprios grupos e a transmissão dá origem a linhagens. Outras personalidades adaptam os ritos, modificam os ensinamentos ou criam tradições próximas.

Alex Sanders torna-se assim, nos anos 1960, a figura mais célebre daquilo que viria a ser chamado Wicca alexandrina. Gardnerianos e alexandrinos partilham grande parte da sua estrutura iniciática e ritual, embora as suas histórias e linhagens sejam diferentes.

Surgem posteriormente outras formas de Wicca, bem como práticas solitárias que se afastam bastante do modelo do coven iniciático. Scott Cunningham desempenhará mais tarde um papel importante na divulgação de uma Wicca acessível fora das linhagens britânicas tradicionais.

É, portanto, útil distinguir «Wicca» no sentido muito amplo utilizado atualmente e «Wicca gardneriana», uma tradição iniciática específica oriunda dos grupos formados em torno de Gardner. No início da década de 1960, Raymond e Rosemary Buckland, instalados nos Estados Unidos, entram em contacto com a rede gardneriana. Recebem a iniciação através de Monique Wilson, na Escócia, e estabelecem depois um coven nos Estados Unidos.

Esta transmissão constitui uma etapa importante. A América do Norte torna-se em breve um dos principais espaços de desenvolvimento do paganismo contemporâneo. A Wicca encontra aí a contracultura, o movimento feminista, novas formas de ecologia espiritual e um mercado editorial muito mais vasto.

O movimento que regressa depois à Europa já não é exatamente o que Gardner conhecera. Esta é uma característica marcante do seu legado: funda uma estrutura iniciática, mas essa estrutura gera rapidamente uma pluralidade que nenhuma autoridade central consegue controlar.

Donna Gardner morre em 1960. Gerald, já idoso e ainda com os brônquios frágeis, continua, contudo, a viajar, a encontrar iniciados e a acompanhar o desenvolvimento da Wicca. A 12 de fevereiro de 1964, quando regressa à Europa a bordo do Scottish Prince, morre no mar aos 79 anos. Os registos marítimos indicam que a morte ocorreu no porto de Tunes. É enterrado na Tunísia. A sua sepultura será posteriormente transferida quando o cemitério inicial for ameaçado por obras.

A sua morte não provoca o colapso do movimento. Pelo contrário, mostra que a Wicca já deixou de depender de uma só pessoa. Várias grandes sacerdotisas e várias linhagens continuam a transmissão.

Terá Gardner inventado a Wicca?

A palavra «inventada» pode ser enganadora se significar «fabricada arbitrariamente de raiz». As novas religiões quase nunca nascem assim. Surgem através da combinação, transformação e reinterpretação de materiais mais antigos.

Gardner trabalha com elementos que já existiam antes dele: folclore europeu, magia cerimonial, maçonaria, naturismo, teoria do culto das bruxas, poesia, tradições sazonais, ocultismo vitoriano e eduardiano, textos de Crowley e práticas iniciáticas. Conhece também colaboradores que modificam a sua obra, entre os quais se destaca Doreen Valiente.

Mas a estrutura religiosa resultante desta combinação pertence efetivamente a meados do século XX. O estudo de John Callow publicado pela Cambridge em 2025 salienta precisamente a capacidade de Gardner para produzir uma nova síntese a partir de fontes orientais e ocidentais. A Oxford Research Encyclopedia of Religion classifica, por sua vez, a Wicca de Gardner entre as religiões pagãs modernas surgidas na Grã-Bretanha na década de 1950.

A melhor formulação consiste, portanto, em ver Gardner como o principal fundador da Wicca moderna, reconhecendo simultaneamente que a sua criação foi coletiva, evolutiva e alimentada por muitos legados.

Gardner propõe algo que responde com grande precisão às transformações do pós-guerra. A sua religião não exige que se acredite num credo imposto por uma instituição central. Valoriza a experiência direta, o pequeno grupo, o corpo, a natureza, a sexualidade, a ciclicidade do tempo e uma autoridade religiosa amplamente partilhada entre sacerdotisa e sacerdote.

Também reabilita uma palavra extremamente carregada: «witch», a bruxa. Em vez de aceitar a definição cristã da bruxa como adoradora do Diabo ou a definição racionalista como vítima imaginária de uma superstição, Gardner transforma-a na identidade positiva de um adepto de uma religião pagã moderna.

Talvez seja essa a sua mudança mais importante. Não demonstra que as bruxas dos julgamentos europeus pertenciam à sua religião. Cria as condições para que pessoas do século XX possam voluntariamente apresentar-se como bruxas sem se definirem pelo satanismo ou pela caricatura judicial.

A Wicca contemporânea é muito mais vasta do que a tradição gardneriana. Algumas pessoas praticam sozinhas, outras pertencem a tradições não iniciáticas e outras ainda reivindicam uma linhagem gardneriana específica. As conceções da divindade, do género, da magia e do ritual também mudaram.

Apesar desta diversidade, os vestígios de Gardner estão por toda a parte: o coven iniciático, os graus, o Livro das Sombras, a alta sacerdotisa e o sumo sacerdote, o círculo, a Deusa e o Deus Cornífero, as festividades sazonais, certos instrumentos rituais e grande parte do vocabulário da bruxaria pagã moderna.

O seu legado deve, portanto, ser estudado sem aceitar a sua própria mitologia como uma história literal, mas também sem reduzir o seu trabalho a uma simples colagem. Gardner tinha uma capacidade notável para fazer viver materiais heterogéneos num sistema suficientemente estruturado para ser transmitido e suficientemente flexível para evoluir.

É precisamente esta tensão que explica a sua importância: queria salvar uma religião antiga que pensava estar ameaçada de desaparecimento, mas aquilo que efetivamente legou ao mundo tornou-se uma das religiões pagãs modernas mais influentes.

Fontes e referências

O estudo mais recente dedicado a Gardner é Gerald Gardner and the Creation of Wicca, de John Callow, publicado pela Cambridge University Press na coleção Elements in Magic em 2025. Callow reexamina, nomeadamente, a juventude colonial de Gardner, as suas fontes e o seu papel na formação de uma nova síntese religiosa. A apresentação académica da obra está disponível na Cambridge Core.

A referência fundamental para a história da Wicca continua a ser Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999. Hutton dedica vários capítulos a Gardner, ao seu círculo e à questão do New Forest Coven. O capítulo biográfico dedicado a Gardner é apresentado na Oxford Academic.

Quanto à influência de Aleister Crowley, Ronald Hutton publicou também «Crowley and Wicca» em Aleister Crowley and Western Esotericism, Oxford University Press, 2012. Este estudo mostra que os empréstimos de Crowley foram importantes nas primeiras fases da Wicca, antes de serem progressivamente reduzidos. A ficha do capítulo está disponível na Oxford Academic.

Os trabalhos de Philip Heselton, nomeadamente Witchfather: A Life of Gerald Gardner, dois volumes publicados em 2012, continuam a ser importantes para a reconstrução biográfica e a identificação das pessoas que gravitavam em torno de Gardner. Devem ser confrontados com os trabalhos académicos de Hutton e Callow quando se trata de avaliar as alegações de antiguidade do New Forest Coven.

Quanto à colaboração com Doreen Valiente, as suas próprias memórias em The Rebirth of Witchcraft constituem uma fonte primária indispensável, tal como a biografia de Philip Heselton, Doreen Valiente: Witch. Os testemunhos de Valiente permitem acompanhar, a partir do interior, a reescrita do material ritual e os conflitos provocados pela política mediática de Gardner.

Por fim, o contexto jurídico está documentado diretamente pelo Parlamento britânico. O Fraudulent Mediums Act de 1951 revogou a legislação anterior relativa à bruxaria e criou disposições específicas contra práticas fraudulentas de mediunidade. O historial é apresentado pelo Parlamento do Reino Unido.