Quem era realmente Doreen Valiente?

Doreen Edith Valiente ocupa um lugar determinante na história da Wicca moderna. Nascida Doreen Dominy em 1922 e falecida em 1999, foi suma sacerdotisa, poetisa, autora, investigadora independente e ativista em defesa do reconhecimento público do paganismo britânico. O seu contributo mais conhecido continua a ser o trabalho nos textos rituais da Wicca gardneriana: revê o Book of Shadows, reduz várias referências a Aleister Crowley e compõe ou adapta textos que se tornaram centrais, incluindo o Charge of the Goddess e o Witches’ Rune.

A expressão «mãe da bruxaria moderna» é-lhe regularmente aplicada. Descreve bastante bem a importância da sua voz na transmissão wiccana: Gardner dá uma estrutura ao movimento, mas Valiente oferece-lhe grande parte da sua poesia, da sua linguagem ritual e da sua profundidade espiritual. Gerald Gardner continua a ser o principal fundador da Wicca gardneriana, mas Doreen Valiente dá-lhe grande parte da sua linguagem ritual e contribui depois para tirar a bruxaria pagã britânica do âmbito exclusivo das linhagens iniciáticas.

O seu percurso é também muito mais complexo do que a imagem de uma simples colaboradora de Gardner. Valiente atravessa várias correntes: Wicca gardneriana, Coven of Atho, a bruxaria de Robert Cochrane, Pagan Front e grupos locais do Sussex. Durante a Segunda Guerra Mundial, trabalha nos serviços de informações britânicos, tem dois casamentos, escreve cinco obras importantes e deixa, após a sua morte, uma importante coleção de manuscritos e objetos rituais.

Uma infância entre Surrey e o sul de Inglaterra

Doreen Edith Dominy nasce a 4 de janeiro de 1922 em Mitcham, no Surrey. O pai, Harry Dominy, trabalha em desenho técnico e engenharia; a mãe chama-se Edith. A família muda-se várias vezes. Doreen vive, nomeadamente, em Horley, depois no sudoeste de Inglaterra e na região de New Forest. Nas suas memórias, conta ter sentido, desde muito jovem, uma presença ou força por detrás do mundo visível e ter começado a experimentar magia por volta dos treze anos.

Estes relatos pertencem à sua memória autobiográfica e mostram como Valiente reinterpretava a própria infância: para ela, o encontro com Gardner não é o nascimento súbito de um interesse pela magia, mas a entrada numa tradição organizada após anos de sensações, pesquisas e atração pela bruxaria.

Os pais preocupam-se com estes interesses e enviam-na para uma escola de religiosas. Doreen deixa o estabelecimento aos quinze anos. Teria desejado seguir uma formação artística, mas entra na vida profissional e trabalha, nomeadamente, numa fábrica, depois como empregada de escritório e dactilógrafa.

A Segunda Guerra Mundial e Bletchley Park

A parte mais inesperada da sua juventude diz respeito ao trabalho que desempenhou durante a Segunda Guerra Mundial. As pesquisas realizadas para a biografia publicada por Philip Heselton em 2016 confirmaram que trabalha para o Foreign Office e participa no dispositivo britânico de informações de transmissões.

Trabalha como tradutora e ocupa a categoria civil de Temporary Senior Assistant Officer. Parte da sua atividade está ligada a Bletchley Park, centro da Government Code and Cypher School. O local encontra-se então no centro da interceção, desencriptação e análise das comunicações inimigas.

O papel exato de Valiente não deve ser transformado numa lenda de espionagem. Ela não é apresentada como uma criptoanalista que tenha «quebrado a Enigma», à maneira das figuras mais célebres de Bletchley. O seu trabalho insere-se na imensa infraestrutura de tradução e exploração das mensagens intercetadas, cuja força de trabalho é em grande parte feminina.

Depois de outubro de 1943, é colocada em gabinetes de informações situados na Berkeley Street, em Londres, onde participa no tratamento de mensagens. Esta experiência explica em parte o segredo que manterá sobre esses anos: o pessoal dos serviços de informações está sujeito ao Official Secrets Act e a história de Bletchley Park só se torna amplamente pública várias décadas mais tarde.

No âmbito da sua atividade, Doreen é enviada para o Sul do País de Gales. Em Barry, conhece Joanis Vlachopoulos, marinheiro grego da marinha mercante. Casam-se a 31 de janeiro de 1941, em East Glamorgan. O casamento é tragicamente breve. Em junho de 1941, o navio Pandias, no qual Joanis servia, é afundado por um submarino alemão ao largo da África Ocidental. É dado como desaparecido e presumivelmente morto.

Doreen fica viúva aos dezanove anos. É difícil reconstituir em pormenor os anos de 1942 e 1943. Ocupa vários empregos no País de Gales; Philip Heselton sugeriu que alguns deles poderão ter servido de fachada para atividades de informação. Este período permanece, portanto, parcialmente envolto em mistério, coerente com a natureza discreta do trabalho de guerra que então desempenha.

Em Londres, Doreen conhece Casimiro Valiente, um espanhol que combateu do lado republicano durante a Guerra Civil Espanhola, antes de se juntar à Legião Estrangeira Francesa. Ferido durante a campanha da Noruega, é evacuado para a Grã-Bretanha.

Doreen e Casimiro casam-se a 29 de maio de 1944, em Londres. Ela adota o nome Valiente, pelo qual viria a ser conhecida. Depois da guerra, o casal instala-se em Bournemouth. Casimiro trabalha como cozinheiro. Mais tarde, Doreen dirá que o marido não partilhava o seu interesse pela bruxaria e que a relação tinha sido difícil. Ainda assim, permanecerão casados até à morte de Casimiro, em 1972.

Em Bournemouth, Doreen prossegue a sua investigação. Frequenta uma igreja espiritualista e lê os grandes autores da magia ocidental moderna. Um amigo a quem chama «Zerki» permite-lhe trabalhar com material proveniente de um médico falecido que tinha pertencido à Alpha e Omega, organização derivada da Golden Dawn. Descobre assim cadernos, rituais e objetos relacionados com a magia cerimonial.

Tenta aprender hebraico e escolhe o nome mágico «Ameth». Lê também John Dee e interessa-se por Aleister Crowley, sobretudo depois de descobrir a biografia publicada por John Symonds e, posteriormente, Magick in Theory and Practice.

Esta etapa será muito importante para o seu futuro trabalho com Gardner. Quando descobre os textos wiccanos, já possui conhecimentos suficientes de ocultismo para reconhecer determinadas fontes e identificar empréstimos a Crowley, à maçonaria ou à magia cerimonial.

Em 1952, Doreen Valiente descobre na imprensa informações sobre a bruxaria britânica moderna e o museu da bruxaria associado a Gerald Gardner e Cecil Williamson, na Ilha de Man. Procura entrar em contacto com esse meio.

É estabelecida uma correspondência com Gardner. Antes de qualquer iniciação, conhece também «Dafo», nome pelo qual os historiadores geralmente identificam Edith Woodford-Grimes, próxima de Gardner e figura importante do período da New Forest.

Doreen não entra, portanto, diretamente num coven depois de uma simples leitura. O contacto desenvolve-se através de cartas, encontros e verificação mútua. Gardner continua a desconfiar da imprensa e das pessoas suscetíveis de procurar o escândalo, apesar do seu crescente gosto pela publicidade.

A iniciação de 1953

No solstício de verão de 1953, Doreen Valiente é iniciada na tradição de Gardner em casa de Dafo, na região da New Forest. O Bricket Wood Coven ainda hoje conserva esta data como um momento central da sua história. Valiente junta-se depois ao coven de Bricket Wood. Após o afastamento de Dafo, torna-se Grande Sacerdotisa do grupo.

O seu período gardneriano é relativamente curto: John Callow situa-o entre julho de 1953 e fevereiro de 1957, no que diz respeito ao núcleo da sua participação no coven. Ainda assim, estes quatro anos são suficientes para lhe conferir um lugar de destaque na história da Wicca.

Quando Valiente entra no grupo, Gardner já possui um corpus ritual a que hoje se chama Book of Shadows. Este corpus não é um manuscrito medieval transmitido intacto. Como explica a nossa biografia de Gardner, resulta de camadas sucessivas e de materiais de proveniências diversas. Valiente reconhece rapidamente passagens provenientes de Aleister Crowley. Identifica também elementos associados à maçonaria, à Golden Dawn e a outras fontes impressas.

Gardner explica que o material recebido do seu grupo anterior era fragmentário e que tinha preenchido as lacunas. Valiente aceita trabalhar com ele para rever o corpus.

Esta colaboração é fundamental: mostra que a Wicca gardneriana ainda está a ser construída na década de 1950. Os textos não são simplesmente copiados; são reescritos, ajustados e tornados coerentes pelos membros do coven.

Doreen Valiente, verdadeira autora litúrgica

Valiente possui um talento para a escrita que Gardner reconhece rapidamente. Escreve poesia desde a juventude e sabe transformar formulações teóricas em textos destinados a ser proferidos em voz alta no ritual.

John Callow salienta que ela não se limita a corrigir Gardner: compõe novos textos e reformula os materiais existentes. Entre as peças às quais o seu nome continua associado figuram a Charge of the Goddess e o Witches’ Rune.

Participa também no trabalho de documentação de Gardner. As suas vastas coleções de recortes de imprensa fornecem materiais para os últimos capítulos de The Meaning of Witchcraft.

A imagem de uma simples «secretária» de Gardner é, portanto, falsa. É uma das principais autoras da forma litúrgica que a Wicca gardneriana assume em meados da década de 1950.

A Charge of the Goddess é um dos textos mais conhecidos da Wicca. A sua história mostra perfeitamente o processo de construção da tradição. Gardner dispõe de uma versão que combina materiais mais antigos, nomeadamente passagens inspiradas em Aradia, or the Gospel of the Witches, de Charles Godfrey Leland, e formulações provenientes de Aleister Crowley.

Valiente não aceita a presença ocupada pelas passagens crowleyanas. Produz uma versão versificada e, depois, uma formulação em prosa que se torna amplamente utilizada nas correntes gardnerianas.

O texto não pode, portanto, ser atribuído a uma única fonte «antiga». É o resultado de uma cadeia de transmissão moderna: Leland, Gardner, Crowley como fonte intermédia de certas formulações, e depois Valiente, que transforma tudo numa nova peça litúrgica.

A sua importância não advém de uma antiguidade imaginária, mas da sua força ritual e da forma como coloca uma voz divina feminina no centro da cerimónia. Valiente participa igualmente na composição de Witches’ Rune, um cântico ritual destinado ao trabalho coletivo do coven.

O texto foi concebido para acompanhar o movimento, o ritmo e a repetição. Mostra um aspeto central do talento de Valiente: escrever para uma cerimónia viva, em vez de para a leitura silenciosa.

Esta poesia simples, fácil de memorizar e sonora desempenha um papel importante na transmissão oral. Permite que os grupos retomem um texto sem precisarem de um aparelho teórico complexo. Parte da difusão internacional da Wicca passa precisamente por esta capacidade de os textos de Valiente serem recitados, cantados ou adaptados.

A rutura com Gardner em 1957

A partir de 1956-1957, as tensões aumentam no seio do coven de Bricket Wood. Gardner procura cada vez mais a imprensa e considera esta visibilidade uma forma de proteger e desenvolver a bruxaria moderna.

Valiente e vários outros membros receiam, pelo contrário, que essa publicidade atraia o sensacionalismo e ponha os iniciados em dificuldades. Propõem regras destinadas a limitar os contactos com os meios de comunicação social.

Gardner responde produzindo um conjunto de regras que apresenta como as antigas «Craft Laws». Valiente considera que foram inventadas para responder diretamente à contestação e recusa a sua autoridade. A rutura torna-se inevitável. Em 1957, o coven divide-se. Valiente deixa Bricket Wood com vários membros e forma um grupo com «Ned» Grove como Sumo Sacerdote.

Esta separação não conduz a uma hostilidade definitiva. Voltará a contactar Gardner e conservará depois uma visão matizada dele, combinando admiração pelo seu papel fundador com uma crítica à sua relação com a publicidade. Em 1962, Valiente publica o seu primeiro livro, Where Witchcraft Lives. A obra centra-se no folclore e nas tradições de bruxaria do Sussex.

Deve ser lido como um documento da sua época. Valiente ainda aceita parte da teoria de Margaret Murray, segundo a qual os julgamentos por bruxaria teriam conservado vestígios de uma antiga religião pagã clandestina.

A investigação histórica abandonou entretanto esta interpretação geral. O livro continua, contudo, a ser muito útil para compreender a forma como uma Wiccana britânica do início da década de 1960 relaciona o folclore regional, os lugares, as narrativas populares e a religião contemporânea.

A própria Doreen Valiente Foundation recomenda atualmente que a obra seja tratada como um documento histórico, e não como uma síntese académica definitiva. Depois de se afastar de Bricket Wood, Valiente explora outras formas de feitiçaria. Em 1962, frequenta um curso por correspondência proposto por Raymond Howard em torno de uma tradição chamada Coven of Atho.

É iniciada nesta corrente em 1963. A sua coleção, atualmente conservada, contém vários objetos suscetíveis de estar ligados a esse período. O Coven of Atho constitui um exemplo da diversidade do renascimento da feitiçaria britânica. A Wicca gardneriana não é o único grupo que reivindica uma transmissão antiga; outras linhagens e narrativas surgem no mesmo contexto. Valiente não permanece fechada numa única escola. Experimenta, compara e conserva aquilo que considera válido.

Robert Cochrane e a feitiçaria tradicional

Em 1964, Doreen Valiente conhece Robert Cochrane, cujo nome verdadeiro era Roy Bowers. Cochrane afirma pertencer a uma tradição familiar de feitiçaria e desenvolve uma prática diferente da de Gardner.

Valiente mostra-se cética perante certas reivindicações de hereditariedade, mas aprecia vários aspetos do seu grupo: trabalho ao ar livre, simbolismo rural, discrição e recusa do vedetismo.

Trabalha durante algum tempo com ele. No entanto, as relações deterioram-se quando Cochrane multiplica os ataques contra a Wicca gardneriana e quando a sua vida pessoal provoca tensões no grupo.

Valiente acaba por deixar o seu círculo. Cochrane morre em 1966, depois de ingerir uma substância tóxica durante o período do solstício de verão. As circunstâncias foram interpretadas como suicídio ritual em parte da literatura, mas é prudente não transformar as interpretações do grupo numa certeza médico-legal.

Valiente presta-lhe, contudo, homenagem no poema Elegy for a Dead Witch. A Rede Wicca não corresponde a um único texto inteiramente redigido por Doreen Valiente. A sua história é mais precisa.

Em 1964, durante um discurso, Valiente formula publicamente o dístico que se tornará célebre: oito palavras que resumem a ideia de que a liberdade de ação deve ser moderada pela ausência de dano.

Esta formulação desempenha um papel importante na divulgação do Rede como princípio ético da Wicca. No entanto, não deve ser confundida com o longo poema intitulado mais tarde Rede of the Wiccae, publicado na década de 1970 e associado a Gwen Thompson. Valiente contribui, portanto, de forma decisiva para popularizar a forma curta do Rede, mas não é a autora de tudo o que viria a ser publicado sob esse nome.

A Pagan Front e a defesa pública do paganismo

No início da década de 1970, Valiente participa na formação da Pagan Front, organização destinada a defender publicamente os direitos e a imagem das religiões pagãs britânicas. O grupo tornar-se-á mais tarde a Pagan Federation. Prepara um ritual para os grupos locais e preside à primeira reunião nacional do movimento em 1971.

Contribui igualmente para formular três princípios utilizados para definir o paganismo do grupo: o Rede, a reencarnação e um sentimento de parentesco com a natureza. Esta atividade assinala uma evolução importante. A mulher que tinha abandonado Gardner por recear a sua busca de publicidade aceita agora uma ação pública, mas sob uma forma coletiva e organizada, destinada a combater as associações entre paganismo, criminalidade e satanismo.

A biografia moderna de Valiente contém um episódio que contrasta fortemente com várias das suas posições posteriores. No início da década de 1970, aderiu durante cerca de dezoito meses ao National Front britânico e manteve também uma ligação à Northern League.

Não se deve ocultar este episódio nem inventar uma explicação definitiva. O National Front era então um partido britânico de extrema-direita centrado no nacionalismo e na oposição à imigração. Philip Heselton, que trabalhou com os documentos pessoais de Valiente, documenta esta adesão.

Uma carta de rutura mostra que ela rejeitou posteriormente várias posições do partido, nomeadamente a sua oposição à emancipação das mulheres, aos direitos dos homossexuais e à educação sexual.

Heselton avançou a hipótese de que ela poderia ter observado estes grupos no âmbito de um contacto com os serviços britânicos, devido ao seu passado nos serviços de informações. No entanto, nenhum documento público permite apresentar esta hipótese como comprovada. A formulação correta é, portanto, simples: a adesão está documentada; a ideia de uma missão de informações continua a ser uma hipótese biográfica.

Nas décadas seguintes, Valiente defende publicamente a liberdade religiosa dos pagãos e critica as estruturas autoritárias nos covens. Mostra-se favorável à emancipação das mulheres, aos direitos dos homossexuais e a uma abordagem menos rígida da sexualidade. Critica igualmente a ideia de que um homem deva necessariamente controlar a vida de um coven sob pretexto da tradição.

Estas tomadas de posição não permitem transformá-la retrospetivamente numa teórica política completa. Mostram, contudo, uma evolução clara para uma bruxaria menos dependente das hierarquias herdadas dos grupos dos anos 1950. Em 1971, Doreen Valiente aparece no documentário da BBC Power of the Witch, dedicado à bruxaria moderna britânica e no qual também participa Alex Sanders.

Esta presença televisiva ilustra a diferença entre mediatização e procura do escândalo. Valiente aceita agora aparecer publicamente quando pensa poder apresentar a bruxaria de forma compreensível e defender as pessoas que a praticam.

Participa igualmente em entrevistas, conferências e encontros públicos. A sua voz torna-se uma referência num movimento pagão britânico que se diversifica rapidamente. Em 1973, é publicado An ABC of Witchcraft Past and Present. A obra assume a forma de um dicionário alfabético que aborda pessoas, símbolos, costumes, folclore e noções de bruxaria.

O livro torna-se um dos seus títulos mais difundidos. É testemunho do seu talento como divulgadora e do seu desejo de proporcionar ao grande público um acesso organizado a um domínio saturado de lendas e polémicas.

Tal como em Where Witchcraft Lives, algumas conclusões históricas refletem as teorias disponíveis na sua época e devem hoje ser reavaliadas. O interesse do livro reside tanto no que revela sobre a bruxaria britânica dos anos 1970 como nos temas históricos que descreve.

Natural Magic é publicado em 1975. Valiente apresenta aí uma prática centrada nos elementos do quotidiano: plantas, pedras, meteorologia, paisagem, objetos domésticos e ciclos naturais. O livro contribui para alargar o seu público para além dos covens iniciáticos. A magia não depende aí de uma transmissão gardneriana nem de um sistema de graus. Esta orientação prepara a evolução que se torna ainda mais clara com Witchcraft for Tomorrow.

Em 1978, Valiente publica Witchcraft for Tomorrow. John Callow salienta a importância histórica deste livro: a sua última parte propõe um Book of Shadows que permite aos leitores estabelecer a sua própria prática sem pertencerem a um coven gardneriano.

Este gesto transforma a transmissão. A Wicca britânica tinha sido concebida como uma religião iniciática, em que o acesso ao corpus passava por um grupo e por uma linhagem. Valiente fornece agora publicamente textos e uma estrutura de trabalho.

Não cria, por si só, a Wicca solitária, mas o seu livro torna-se uma das principais pontes entre o antigo modelo iniciático britânico e as formas mais individualizadas que se desenvolvem posteriormente.

Esta evolução explica parte da sua enorme influência: não se limita a ter escrito rituais nos anos 1950; também ajuda uma nova geração a praticar fora das estruturas que tinham controlado o acesso aos textos.

The Rebirth of Witchcraft, memória de uma geração

Em 1989 é publicado The Rebirth of Witchcraft. A obra é simultaneamente autobiografia, história interna e testemunho sobre as primeiras décadas da feitiçaria pagã britânica. Valiente fala aí de Gardner, Dafo, Robert Cochrane, Alex Sanders, Sybil Leek e de outras figuras que conheceu pessoalmente.

O livro é uma fonte de primeira ordem, mas deve ser utilizado como qualquer memória autobiográfica: Valiente escreve várias décadas depois de alguns acontecimentos e apresenta a sua própria interpretação dos conflitos.

O seu valor é imenso, porque participou diretamente nos grupos que descreve. Torna-se uma das principais testemunhas da transformação de um pequeno meio iniciático dos anos 1950 num movimento religioso público no final do século XX.

Valiente passa grande parte da sua vida à procura de provas da antiguidade da feitiçaria que pratica. Identifica Dorothy Clutterbuck como uma pessoa ligada ao meio do New Forest Coven de Gardner. Esta descoberta foi durante muito tempo considerada um argumento a favor da narrativa gardneriana.

Pesquisas posteriores mostraram que a existência de Dorothy Clutterbuck não prova a existência de uma religião pagã contínua que remonte aos séculos anteriores. A própria Valiente evolui na sua relação com as fontes. Continua ligada à ideia de uma herança antiga, mas torna-se mais crítica do que Gardner em relação às invenções, às alegações excessivas e aos textos apresentados como imemoriais quando, na realidade, são modernos.

Esta atitude de investigação explica por que razão a sua obra continua a ser útil, mesmo quando algumas das suas hipóteses históricas estão ultrapassadas. Casimiro Valiente morre em abril de 1972. Doreen vive então em Brighton, numa habitação modesta repleta de livros, manuscritos e objetos relacionados com as suas pesquisas.

Ela conhece Ronald « Ron » Cooke, que se torna seu companheiro e parceiro ritual. Inicia-o na Wicca e trabalha com ele durante muitos anos. A sua vida não corresponde à imagem de um casal totalmente absorvido pelas cerimónias: testemunhos e biografias mencionam o futebol, as viagens pelo Sussex e as estadias em Glastonbury tanto quanto a escrita e as atividades pagãs.

Cooke morre em 1997. Valiente perde assim o seu principal companheiro das últimas décadas da sua vida. Na década de 1990, Valiente aproxima-se do Centre for Pagan Studies, fundado por John e Julie Belham-Payne no Sussex.

Torna-se sua madrinha e participa em várias atividades públicas. Esta relação desempenha um papel determinante na futura preservação dos seus arquivos. John Belham-Payne torna-se um dos seus colaboradores próximos e, após a sua morte, recebe a sua coleção de manuscritos e objetos.

Morte de Doreen Valiente

Doreen Valiente morre em Brighton a 1 de setembro de 1999, aos 77 anos. As biografias indicam que sofria de cancro do pâncreas. O seu funeral é acompanhado por familiares e membros do movimento pagão britânico. As suas cinzas são dispersas num local do Sussex ao qual estava ligada.

A sua morte ocorre num momento em que a Wicca e o paganismo contemporâneo já alcançaram uma difusão internacional que os membros do pequeno coven de Bricket Wood da década de 1950 dificilmente poderiam ter previsto. A sua coleção passa para John Belham-Payne. Para evitar a sua dispersão em vendas privadas, este empreende a sua conservação como conjunto documental.

A Doreen Valiente Foundation é criada em 2011 e torna-se posteriormente uma organização de solidariedade social registada. Conserva manuscritos, livros, objetos rituais, vestuário e arquivos. A coleção permite agora aos investigadores trabalhar sobre a história material da Wicca, em vez de dependerem unicamente dos relatos publicados.

Ronald Hutton apoiou o trabalho da fundação e descreveu Valiente como a maior figura feminina da história moderna da bruxaria britânica. Em 2013, é instalada em Brighton uma placa comemorativa em memória de Doreen Valiente. O acontecimento marca uma etapa simbólica: uma mulher que tinha praticado em grupos secretos no início da década de 1950 torna-se uma figura publicamente reconhecida da história religiosa local. Este reconhecimento não significa que todas as suas interpretações históricas sejam agora aceites. Reconhece o seu papel cultural e religioso na formação do paganismo contemporâneo britânico.

O papel de Doreen Valiente pode ser resumido em três transformações. Primeiro, dá uma linguagem à Wicca gardneriana. A sua poesia transforma um conjunto de materiais heterogéneos numa liturgia memorizável e transmissível.

De seguida, desenvolve uma atitude crítica em relação à autoridade dos fundadores. A sua rutura com Gardner, a sua passagem por Cochrane e, posteriormente, a sua independência mostram que se recusa a tratar uma linhagem como infalível.

Por fim, participa na abertura da bruxaria pagã ao público. Livros, conferências, televisão, Pagan Front e Witchcraft for Tomorrow contribuem para fazer a Wicca passar de um meio de pequenos covens iniciáticos para uma religião acessível a leitores que não têm qualquer contacto direto com Gardner. É esta tripla influência — literária, crítica e pública — que explica o lugar excecional de Valiente na história da Wicca.

Fontes e referências

A Doreen Valiente Foundation constitui atualmente a principal instituição de conservação dos seus manuscritos e objetos. Confirma a sua iniciação por Gardner em 1953, o seu papel na redação da Charge of the Goddess e do Witches’ Rune, os seus vínculos ao Coven of Atho e à bruxaria de Cochrane, bem como a sua morte em 1 de setembro de 1999.

A biografia mais completa é Doreen Valiente: Witch, de Philip Heselton, publicada em 2016. O autor trabalhou a partir dos documentos pessoais conservados pela fundação e de testemunhos diretos. Esta obra permitiu, nomeadamente, documentar melhor o seu trabalho durante a guerra, os seus casamentos, os seus compromissos políticos e vários períodos pouco conhecidos da sua vida. A Doreen Valiente Foundation apresenta esta biografia como sendo baseada nos seus arquivos.

Para o período gardneriano, John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, Cambridge University Press, 2025, confirma a brevidade, mas também a importância, da sua presença junto de Gardner. Callow sublinha o seu papel como autora de rituais, a sua contribuição para a Charge of the Goddess, para o Witches’ Rune e para a transformação da Wicca numa religião que podia ser transmitida para além do coven.

O site histórico do Bricket Wood Coven conserva, por seu lado, a memória interna da sua iniciação no São João de 1953, da sua ascensão ao papel de Alta Sacerdotisa e da rutura de 1957 em torno da questão da publicidade e das «Wiccan Laws».

Por fim, os próprios livros de Valiente continuam a ser fontes indispensáveis: Where Witchcraft Lives, de 1962, An ABC of Witchcraft Past and Present, de 1973, Natural Magic, de 1975, Witchcraft for Tomorrow, de 1978, e The Rebirth of Witchcraft, de 1989. Devem ser lidos tanto como obras sobre a bruxaria como documentos que permitem acompanhar a evolução intelectual de uma mulher que viveu quase toda a história da Wicca britânica do século XX.