Quem foi realmente Alex Sanders?

Alex Sanders, nascido Orrell Alexander Carter em 1926, é uma das figuras mais célebres e controversas da Wicca britânica do século XX. Iniciado numa corrente derivada da tradição gardneriana no início dos anos 1960, desenvolve depois, com Maxine Sanders, uma linhagem que viria a chamar-se Wicca alexandrina. A sua influência deve-se tanto às suas escolhas rituais como à sua capacidade de utilizar a imprensa, a televisão e a fotografia para tornar visível a bruxaria moderna junto de um público que, até então, praticamente nada sabia sobre ela.

Esta celebridade criou uma dificuldade importante para os seus biógrafos: Alex Sanders participou amplamente na construção da sua própria lenda. Afirma ter sido iniciado em criança pela avó, apresenta-se como herdeiro de uma bruxaria familiar, aceita o título de «Rei dos Feiticeiros» e deixa circular relatos de curas, evocações e feitos mágicos. Parte destas histórias provém da biografia muito romanceada que June Johns lhe dedica em 1969. A investigação histórica realizada desde os anos 1990 permite distinguir um percurso documental muito mais claro: nascimento em Birkenhead, juventude em Manchester, interesse precoce pelo espiritualismo e pela magia cerimonial, contacto com a Wicca gardneriana, iniciação no início dos anos 1960, formação de covens e posterior expansão rápida de um movimento alexandrino.

A figura histórica não deixa por isso de ser importante. Sanders contribuiu para tornar a Wicca uma religião visível, transmissível e internacional. O seu gosto pelo espetáculo valeu-lhe a hostilidade de vários gardnerianos, mas a sua estratégia mediática permitiu também que muitas pessoas descobrissem a bruxaria pagã moderna.

Alex Sanders nasce a 6 de junho de 1926 em Birkenhead, no Merseyside, com o nome de Orrell Alexander Carter. Os arquivos genealógicos publicados pelo Alexadrian Witchcraft Timeline & Archive confirmam este nome de nascimento e mostram que a família adota depois informalmente o nome Sanders, após se instalar em Manchester.

Sanders cresce num meio modesto. É o mais velho de vários filhos que sobreviveram. Os relatos biográficos mais antigos apresentam versões variáveis da situação familiar, mas a investigação genealógica moderna clarificou vários pontos que tinham sido obscurecidos pela sua própria lenda.

Só descobre mais tarde que o seu nome legal continua a ser Carter e acaba por regularizar o nome Sanders através de deed poll nos anos 1960. Esta questão administrativa pode parecer secundária, mas já ilustra um traço da sua biografia: a sua identidade pública foi sendo construída gradualmente, muito antes do título de «Rei dos Feiticeiros».

Manchester, empregos e primeiros interesses ocultistas

A família instala-se em Manchester, cidade onde Sanders passa grande parte da juventude e da vida adulta. Deixa a escola relativamente cedo e desempenha vários empregos. No final da Segunda Guerra Mundial, trabalha nomeadamente num laboratório de química industrial. Esta atividade dará origem a retratos posteriores que o qualificam como «químico», termo que deve ser entendido no sentido de um emprego de laboratório e não de uma carreira universitária de investigador.

Interessava-se pelo espiritualismo, pela cura psíquica, pelo tarot e pela magia ritual. Vários testemunhos descrevem-no a frequentar igrejas espiritualistas e a usar o pseudónimo Paul Dallas em certas atividades de cura.

Este período antecede a sua entrada documentada na Wicca. Sanders não era, portanto, um homem que descobrira subitamente a magia em 1963: já possuía uma longa curiosidade pelo ocultismo e pelos fenómenos psíquicos.

Em 1948, Alex Sanders casa-se com Doreen Stretton, colega que conhecera no ambiente profissional de Manchester. Tiveram dois filhos, Paul e Janice. O casal separou-se alguns anos mais tarde. As biografias posteriores atribuem essa rutura a vários fatores, nomeadamente aos interesses ocultistas de Sanders e a desentendimentos familiares. As histórias de maldições ou de consequências mágicas atribuídas à separação provêm essencialmente de relatos familiares e não podem ser tratadas como factos independentes.

Esta primeira vida familiar desapareceria quase completamente por detrás da imagem mediática dos anos 1960, ao ponto de o público associar Sanders sobretudo a Maxine Morris. Ainda assim, ocupa uma parte importante do seu percurso anterior à Wicca alexandrina.

A avó bruxa, relato fundador ou realidade?

O relato mais famoso da juventude de Sanders surge em King of the Witches, a biografia publicada por June Johns em 1969. Alex conta ter surpreendido a avó, Mary Bibby, nua num círculo mágico, quando tinha sete anos. Ela tê-lo-ia iniciado imediatamente e, mais tarde, transmitido um Livro das Sombras, técnicas de adivinhação e os graus superiores da bruxaria.

Esta história dá-lhe exatamente aquilo de que precisa perante os seus críticos gardnerianos: uma genealogia independente e anterior a Gerald Gardner. As pesquisas posteriores não confirmam, contudo, esta iniciação familiar. Ronald Hutton demonstrou que a tradição ritual de Sanders depende diretamente de materiais gardnerianos. A investigação genealógica publicada em 2018 por Christine Wibberley também examinou a família Sanders sem fornecer provas de uma transmissão estruturada de Wicca familiar.

O mais prudente é, portanto, distinguir duas coisas. É possível que Sanders tenha crescido num ambiente familiar onde existiam folclore, práticas divinatórias ou tradições de cura. No entanto, não está estabelecida a existência de um coven hereditário que lhe tenha transmitido, na década de 1930, uma Wicca comparável à que surgiria depois de Gardner.

Antes da Wicca, Sanders apresenta-se como curandeiro em meios espiritualistas. Este aspeto do seu percurso é menos espetacular do que as cerimónias fotografadas da década de 1960, mas ajuda a compreender a sua relação posterior com a magia.

O espiritualismo britânico dispõe então das suas próprias igrejas, curandeiros e médiuns. A cura pela imposição das mãos ou pela transmissão de uma força psíquica é praticada sem estar necessariamente ligada à bruxaria.

Neste contexto, Sanders desenvolve uma reputação pessoal de curandeiro e vidente. Os testemunhos de sucessos terapêuticos devem continuar a ser entendidos como testemunhos: não constituem provas médicas. Mas esta atividade explica por que razão o tema da cura permanece central nos relatos que rodeiam a sua carreira.

Magia cerimonial, grimórios e Éliphas Lévi

Sanders lê também os grandes textos de magia cerimonial. Interessa-se por Éliphas Lévi, pela Cabala ocidental, pela magia salomónica e pelos sistemas de correspondências. Estuda também obras atribuídas a Abramelin e materiais provenientes da tradição dos grimórios. Esta cultura distingue progressivamente a sua abordagem da Wicca da de vários grupos gardnerianos.

A futura tradição alexandrina conservará a estrutura básica da Wicca iniciática - graus, Grande Sacerdotisa, Grande Sacerdote, círculo, sabbats, esbats -, mas dará mais espaço à magia cerimonial, às invocações, aos anjos, à Cabala e às técnicas inspiradas no ocultismo ocidental. Esta característica tornar-se-á depois uma das principais formas de distinguir o Alexandrinismo do Gardnerianismo, embora a fronteira entre as duas tradições nunca tenha sido absolutamente fixa.

No início da década de 1960, Sanders procura entrar na Wicca gardneriana. Contacta Patricia Crowther, que dirige com o marido, Arnold, um coven importante no norte de Inglaterra.

As relações deterioram-se rapidamente. Patricia Crowther desconfia da sua busca de publicidade e recusa-se a iniciá-lo. Uma série de cartas conservadas e de testemunhos permite acompanhar este conflito.

Em setembro de 1962, Sanders obteve uma importante cobertura na imprensa de Manchester. O Manchester Evening News e, posteriormente, outros jornais publicaram artigos sobre as atividades de feitiçaria a que estava ligado. Um recorte de imprensa de setembro de 1962, conservado nos arquivos alexandrinos, mostra já até que ponto o sensacionalismo acompanhava os seus primeiros passos públicos. Esta mediatização reforçou a hostilidade de alguns gardnerianos, mas também lhe proporcionou os primeiros contactos que permitiriam a criação da sua própria rede.

A iniciação de 1963

A documentação disponível situa a entrada formal de Sanders numa linhagem gardneriana no início de 1963. Uma carta de Patricia Kopinski, datada de setembro de 1963 e estudada por vários investigadores da Wicca, indica que Alex Sanders foi iniciado no primeiro grau a 9 de março de 1963, num coven dirigido por uma mulher conhecida pelo nome de Medea. Sylvia Tatham recebeu uma iniciação pouco depois, enquanto Kopinski foi elevada ao segundo grau.

A identidade exata de Medea e os pormenores das transmissões continuam a ser objeto de discussão nos meios wiccanos. O ponto central é, contudo, claro: Sanders dispõe agora de uma iniciação proveniente da tradição gardneriana. Esta cronologia torna desnecessário o relato de uma Wicca familiar inteiramente independente. O Alexandrianismo nasce na continuação direta do Gardnerianismo e, posteriormente, desenvolve as suas próprias particularidades.

A questão do Book of Shadows alimentou durante muito tempo uma acusação segundo a qual Sanders teria simplesmente roubado ou copiado secretamente os rituais gardnerianos. Maxine Sanders apresentaria uma versão diferente: Alex teria recopiado o Livro das Sombras da sua iniciadora, de acordo com o procedimento normal de transmissão iniciática. As investigações modernas confirmam, em qualquer caso, que o corpus alexandrino contém uma base gardneriana muito importante.

É importante recordar que o próprio Book of Shadows gardneriano não é um grimório antigo. Como explicam as nossas biografias de Gerald Gardner e de Doreen Valiente, foi sendo constituído gradualmente a partir de várias fontes modernas. Sanders retoma, portanto, uma tradição que é ela própria recente e evolutiva. Conserva grande parte dela, acrescentando os seus próprios materiais.

Após a sua iniciação, Sanders participa em vários grupos na região de Manchester. Quando algumas estruturas se dissolvem ou mudam de liderança, assume gradualmente o lugar de Sumo Sacerdote.

Em meados da década de 1960, já dispõe de uma rede de iniciados bastante ampla. São formados vários covens no norte de Inglaterra e pessoas vindas de mais longe procuram conhecê-lo.

Este crescimento não pode ser medido com precisão. Os números anunciados por Sanders e pelos seus próximos - mais de mil e seiscentos iniciados, mais de uma centena de covens - fazem parte, em certa medida, de uma estratégia de comunicação. Demonstram, contudo, uma realidade: o seu movimento torna-se rapidamente muito mais visível do que os pequenos covens britânicos que tinham rodeado Gardner na década de 1950.

Maxine Morris entra no coven

Em 1964, Alex Sanders conhece Arline Maxine Morris, uma jovem oriunda de uma família católica de Manchester. Maxine já conhece Sanders através da mãe. É iniciada no seu coven e torna-se rapidamente Alta Sacerdotisa. Esta ascensão não se deve apenas à relação pessoal entre ambos. Maxine possui uma forte presença ritual e desempenhará um papel determinante na transmissão alexandrina.

A tradição não deve, portanto, ser apresentada como uma criação exclusiva de Alex. Maxine Sanders contribui para a formação dos iniciados, as cerimónias, a organização do coven e a divulgação pública da Wicca. Aliás, permanecerá ativa na tradição muito depois do desaparecimento de Alex.

Alex e Maxine celebram um handfasting em 1965. A imprensa britânica apodera-se da cerimónia e publica reportagens sobre este «casamento de feiticeiros». Os arquivos alexandrinos conservam, nomeadamente, um artigo do Sun datado de 8 de dezembro de 1965, dedicado à sua união.

Esta mediatização é característica da sua estratégia. Enquanto muitos covens evitam qualquer exposição, Alex e Maxine deixam fotografar e relatar as suas cerimónias. Casam-se pelo civil em 1968, em Londres. A filha Maya nasce no final da década de 1960 e o filho Victor em 1972.

«Rei dos Feiticeiros»

O título de «King of the Witches», Rei dos Feiticeiros, torna-se indissociável de Sanders. Os relatos internos afirmam que terá sido escolhido ou proclamado por representantes de vários covens. Algumas fontes indicam o número impressionante de 1 623 bruxas associadas ao seu movimento.

O número aparece nos arquivos e na promoção do filme Legend of the Witches, mas não deve ser interpretado como um recenseamento administrativo fiável. O que é certo é que Sanders aceita plenamente o título e compreende o seu valor mediático. Torna-se uma figura reconhecível: cabelo escuro, roupas rituais, espada, pentagramas e encenação de cerimónias fotografadas.

O título irrita uma parte da Wicca gardneriana, que rejeita qualquer ideia de monarquia geral da bruxaria. Em meados da década de 1960, Sanders organiza vários ritos fotografados ou observados pela imprensa em Alderley Edge e nas imediações de Manchester.

Os arquivos alexandrinos conservam numerosos recortes: «White Magic», cerimónias noturnas, danças rituais, handfasting e fotografias de covens. Esta exposição mediática alimenta duas interpretações opostas. Para os seus apoiantes, permite ao público descobrir uma religião real por detrás das caricaturas de bruxaria. Para os seus adversários, Sanders transforma ritos iniciáticos em espetáculo.

As duas interpretações contêm uma parte de verdade. Sanders procura realmente defender a Wicca, mas também aprecia o teatro, os títulos e a imprensa. Em 1967, Alex e Maxine Sanders instalam-se em Londres, num apartamento em Clanricarde Gardens, perto de Notting Hill Gate.

O local torna-se um dos principais centros da Wicca britânica no final da década de 1960. Candidatos vêm assistir a aulas, conhecer o casal ou iniciar o processo de iniciação. As fotografias desse período mostram um ambiente ritual denso: espadas, pentáculos, castiçais, tarot, vestuário cerimonial e ritos de coven. A proximidade da cena cultural londrina permite também ao casal conhecer jornalistas, artistas e músicos. A Wicca torna-se visível na Londres da contracultura.

O que é a Wicca alexandrina?

A Wicca alexandrina pertence à família da Wicca britânica tradicional. Partilha com a tradição gardneriana um sistema iniciático por graus, o trabalho em coven, a Alta Sacerdotisa e o Alto Sacerdote, o círculo mágico, os esbats e os sabás. A diferença não consiste, portanto, numa rutura total com Gardner.

A corrente alexandrina desenvolve mais alguns elementos de magia cerimonial, Cabala, magia angelical e técnicas ocultistas. Materiais associados a Éliphas Lévi, à Golden Dawn e a outras tradições ocidentais circulam no seu meio.

As diferenças reais dependem também das linhagens. Gardnerianos e Alexandrianos trocaram textos, iniciaram-se mutuamente e produziram formas híbridas. É, portanto, mais correto falar de duas tradições próximas do que de duas religiões separadas.

O nome da tradição alexandrina deriva obviamente de Alexander Sanders. Fixa-se progressivamente no final da década de 1960 e no início da década de 1970. Stewart Farrar desempenha um papel importante na sua divulgação. O seu livro What Witches Do apresenta ao público o funcionamento do coven de Sanders e contribui para dar uma identidade clara à corrente.

O termo permite sobretudo distinguir as linhagens provenientes de Alex e Maxine das que estão diretamente ligadas a Gerald Gardner. Esta distinção torna-se ainda mais necessária à medida que as duas tradições se difundem no estrangeiro.

A história concedeu durante muito tempo maior visibilidade a Alex do que a Maxine. No entanto, a transmissão alexandrina assenta em grande medida no trabalho conjunto de ambos. Maxine dirige os ritos como Alta Sacerdotisa, forma as mulheres do coven e participa nas iniciações. A sua presença é particularmente forte nas fotografias e nos arquivos das décadas de 1960 e 1970.

Após a separação, prossegue o seu próprio trabalho e conserva uma autoridade importante na tradição. Falar de Alex Sanders como «fundador» continua a ser justificado, mas apresentar a Wicca alexandrina como obra de um só homem apaga uma parte fundamental da sua história.

A mediatização de 1969

O ano de 1969 constitui o auge da sua celebridade. June Johns publica King of the Witches: The World of Alex Sanders. A obra é escrita num estilo jornalístico e romanceado e retoma amplamente os relatos de Sanders sobre a sua juventude, a sua avó e os seus poderes.

Não deve, portanto, ser utilizado como uma biografia crítica moderna. Continua, no entanto, a ser uma fonte fundamental sobre a forma como Sanders queria ser apresentado ao público. O mesmo período assiste à multiplicação de entrevistas, fotografias e programas. O título de «Rei dos Feiticeiros» sai dos círculos iniciáticos para se tornar uma marca mediática.

O filme documental Legend of the Witches, realizado por Malcolm Leigh, é lançado por volta de 1970. Mostra cerimónias, cenas de coven e Alex Sanders no seu papel público de líder da feitiçaria moderna. O filme pertence à sua época e retoma várias teorias históricas hoje ultrapassadas sobre a origem da feitiçaria.

O seu interesse documental é, no entanto, imenso. Os arquivos alexandrinos apresentam-no como o principal filme que conserva imagens em movimento de Sanders no centro das suas atividades de coven. O filme reforça ainda mais a sua celebridade internacional.

O jornalista Stewart Farrar entra no círculo dos Sanders no final da década de 1960. O que começa como um trabalho jornalístico transforma-se numa implicação pessoal na Wicca. Em 1970, Janet Owen — futura Janet Farrar — é iniciada por Alex e Maxine Sanders. Os arquivos conservam várias fotografias desta cerimónia.

Stewart Farrar também é iniciado e publica em 1971 What Witches Do, um livro baseado na sua observação direta do coven. A editora Crowood descreve ainda hoje esta obra como um testemunho fundamental sobre os princípios e os ritos da tradição alexandrina. Stewart e Janet Farrar tornar-se-ão posteriormente autores muito influentes no paganismo anglófono e contribuirão para divulgar formas de Wicca para além da Grã-Bretanha.

Sanders, mágico e showman

Os relatos em torno de Alex Sanders acumulam curas, previsões, familiares, fenómenos psíquicos e operações rituais espetaculares. Alguns testemunhos vêm de pessoas que o conheceram e descrevem um homem carismático, convincente e experiente no ritual. Outras histórias parecem ter sido ampliadas ao longo dos relatos e na imprensa, sem que seja sempre possível saber onde termina a encenação e começa a experiência mágica tal como Sanders a vivia.

Esta ambiguidade faz parte da personagem. Sanders não estabelece ele próprio uma fronteira nítida entre experiência religiosa, magia pessoal e teatro público. Pode tratar um rito com grande seriedade e depois recorrer a uma piada, a uma encenação ou a uma provocação diante dos jornalistas.

A figura de Sanders ganha ao permanecer nesta tensão: os seus relatos de poderes fazem parte da sua identidade mágica, enquanto o seu gosto pela encenação é igualmente real. Reduzir um ao outro faria perder aquilo que torna a personagem tão singular.

Uma anedota que se tornou célebre conta um ritual durante o qual Sanders teria simulado a ressurreição de um morto diante de jornalistas. Um participante envolto como um cadáver é colocado sobre um altar, depois é recitada uma invocação, antes de o «morto» se levantar.

Nas versões posteriores, o texto mágico teria sido uma receita culinária recitada ao contrário. Este tipo de episódio pertence à zona em que Sanders mistura deliberadamente ritual, humor, provocação e espetáculo. Para os seus próximos, a magia continua a ser real; diante dos jornalistas, também gosta de brincar com os limites daquilo que o público está disposto a acreditar.

A imprensa britânica dos anos 1960 procurava por si mesma histórias extraordinárias sobre bruxaria. Sanders sabia perfeitamente como tirar partido dessa procura. A sexualidade ocupa um lugar na Wicca iniciática britânica, nomeadamente através do simbolismo do Great Rite. Consoante as linhagens e as circunstâncias, este rito pode ser celebrado simbolicamente ou fisicamente por adultos que consentem.

A imprensa da época utiliza esta dimensão para apresentar os covens como espaços de sexualidade secreta e escandalosa. O próprio Sanders é bissexual e mantém relações com homens e mulheres. Maxine Sanders falou publicamente sobre isso em entrevistas posteriores. Seria, contudo, redutor explicar as tensões conjugais entre ambos unicamente por essa bissexualidade. A vida familiar, a exposição mediática, a direção dos covens e as relações pessoais entrelaçam-se na sua separação.

A separação de Alex e Maxine

No início da década de 1970, a relação do casal deteriora-se. As fontes indicam 1972 ou 1973 como o período da rutura efetiva. Maxine permanece muito ativa em Londres, enquanto Alex se afasta progressivamente da cena mediática.

A relação entre ambos não se transforma numa guerra permanente. Continuam a partilhar uma história iniciática comum e permanecem ligados pelos filhos e pela tradição que desenvolveram em conjunto. O divórcio legal ocorre vários anos mais tarde.

Após o período de celebridade londrina, Sanders instala-se no Sussex e adota uma vida mais discreta. Não deixa, contudo, de ensinar. Iniciados britânicos e estrangeiros continuam a visitá-lo.

A Encyclopedia.com salienta que linhagens alexandrianas se desenvolvem na Alemanha, nos Países Baixos e noutros países do Norte da Europa graças às iniciações e às viagens resultantes da sua rede. A tradição torna-se, assim, menos dependente da presença pública do seu fundador.

Sanders apresentou durante muito tempo a sua corrente como mais antiga ou mais completa do que a Wicca gardneriana. As investigações modernas levam a inverter esta perspetiva. A estrutura fundamental do alexandrianismo deriva de Gardner. As inovações de Sanders são transformações, acréscimos e reinterpretações de um sistema já constituído.

Isso não diminui o seu papel histórico. As tradições religiosas evoluem precisamente desta forma: herdam um corpus, transformam-no e transmitem-no num novo contexto. Sanders é, portanto, menos um fundador ex nihilo do que o segundo grande organizador da Wicca britânica, depois de Gardner.

Nas décadas de 1960 e 1970, as relações são tensas. Vários gardnerianos consideram Sanders um oportunista que utilizou o seu material enquanto atacava a sua legitimidade. Com o tempo, esta oposição perde força. As linhagens cruzam-se e algumas pessoas recebem iniciações em ambas as tradições.

Vivianne Crowley, em particular, desempenhará mais tarde um papel em grupos que associam elementos gardnerianos e alexandrinos. Actualmente, as duas tradições são geralmente consideradas os dois grandes ramos históricos da Wicca Tradicional Britânica.

A morte de Alex Sanders

Alex Sanders morre a 30 de abril de 1988, aos 61 anos. Os arquivos do seu movimento conservam o seu certificado de óbito, bem como vários artigos de imprensa publicados na altura do seu funeral. A causa indicada é cancro do pulmão.

A data, véspera de Beltane, assumirá imediatamente uma dimensão simbólica nos relatos wiccanos. É, no entanto, necessário evitar procurar nela uma prova de planeamento ritual. A sua morte põe fim à carreira da figura mediática, mas não à tradição alexandrina.

Alguns relatos indicam que Sanders desejava que o seu filho Victor assumisse o título de «Rei dos Feiticeiros». Esta ideia não deu origem a uma autoridade reconhecida por toda a Wicca alexandrina. A tradição continua organizada em linhagens iniciáticas e covens autónomos.

Assim, não existe uma monarquia alexandrina centralizada cujo chefe tivesse sucedido automaticamente a Sanders. O título de «Rei dos Feiticeiros» pertence sobretudo à história mediática do fundador.

O que Alex Sanders realmente trouxe

O seu primeiro contributo é a expansão. Sanders e Maxine iniciam muitas pessoas e criam uma rede de covens que rapidamente ultrapassa Manchester e depois Londres. O seu segundo contributo é a abertura à magia cerimonial. A Wicca alexandrina desenvolve mais ferramentas provenientes da Cabala ocidental, dos grimórios e da magia ritual.

O seu terceiro contributo é mediático. Aceita participar na televisão e dar entrevistas à imprensa numa escala ainda desconhecida na Wicca britânica. Esta estratégia produz caricaturas, mas também torna o movimento visível a milhares de pessoas.

A questão surge em quase todas as biografias de Sanders porque vários dos seus relatos autobiográficos não resistem à verificação. A iniciação familiar pela avó é, muito provavelmente, uma reconstrução. É difícil confirmar os números de covens e iniciados anunciados pelo seu círculo. Vários feitos mágicos baseiam-se em testemunhos ou encenações.

Mas concluir que, por isso, nada teria criado seria igualmente falso. Sanders recebeu efectivamente uma iniciação wiccana, dirigiu covens, formou iniciados, participou na elaboração de um estilo ritual reconhecível e contribuiu para o nascimento de uma tradição internacional ainda viva.

A personagem pública é em parte construída; já a influência histórica é bem real. A sobrevivência da corrente deve-se em grande medida ao facto de não ter permanecido dependente de Alex Sanders.

Maxine Sanders prossegue o trabalho iniciático. Stewart e Janet Farrar divulgam uma literatura importante. Desenvolvem-se outras linhagens no Reino Unido, na Europa continental e na América do Norte. Os iniciados também adaptam a tradição às mudanças do paganismo contemporâneo, mantendo simultaneamente uma estrutura de transmissão por graus. A Wicca alexandrina não é, portanto, uma simples recordação dos anos 1960. Constitui uma das principais linhagens históricas da Wicca iniciática.

Fontes e referências

A principal referência académica continua a ser Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999. Hutton enquadra Sanders no desenvolvimento da Wicca britânica e demonstra a dependência do seu sistema em relação ao material gardneriano. A obra é apresentada na Oxford Academic.

Os arquivos mais ricos relativos a Alex e Maxine Sanders estão atualmente reunidos no Alexandrian Witchcraft Timeline & Archive. Conservam certidões de nascimento e de óbito, recortes de imprensa, fotografias, cartas, documentos de coven e pesquisas genealógicas. Esta documentação permite distinguir os factos arquivísticos das memórias publicadas várias décadas mais tarde.

O livro de June Johns, King of the Witches: The World of Alex Sanders, publicado em 1969, continua a ser uma fonte primária importante para compreender a imagem que Sanders transmitia de si próprio. No entanto, não deve ser tratado como uma biografia histórica crítica, pois retoma numerosas afirmações autobiográficas que seriam posteriormente contestadas.

Stewart Farrar, What Witches Do, publicado em 1971, constitui o testemunho clássico de um jornalista que se tornou iniciado no coven de Alex e Maxine. A reedição atual pela The Crowood Press continua a apresentá-lo como um documento importante sobre a prática alexandrina.

Por fim, os documentos fotográficos e cinematográficos do período de 1964-1971 permitem acompanhar a construção pública do movimento. O Alexandrian Witchcraft Archive identifica, nomeadamente, várias fotografias de rituais como pertencentes ao domínio público, bem como o documentário Legend of the Witches, uma fonte visual importante sobre Sanders e o seu coven.