Quem foi realmente Aleister Crowley?

Aleister Crowley é uma das figuras mais conhecidas do ocultismo ocidental do século XX, mas também uma das mais deformadas pela sua própria encenação e pela imprensa que o perseguiu. Nascido Edward Alexander Crowley em 1875, poeta, alpinista, viajante, membro da Golden Dawn, fundador da A∴A∴ e dirigente da Ordo Templi Orientis, desenvolve progressivamente um sistema religioso e mágico a que chama Thelema. A sua reputação pública, essa, constrói-se em torno de outras palavras: «Besta 666», magia sexual, droga, escândalo, satanismo e espionagem.

Compreender Crowley exige, portanto, resistir a duas caricaturas opostas. Não é nem o demónio omnipotente descrito por alguns jornais da sua época, nem um simples filósofo libertário incompreendido. Foi um autor extremamente prolífico, um praticante de magia cerimonial, um organizador de grupos iniciáticos, um homem deliberadamente provocador e uma personalidade cujas relações foram frequentemente conflituosas. A sua influência sobre o ocultismo moderno é considerável, mas não dispensa distinguir os seus relatos autobiográficos dos factos documentados.

Uma infância entre os Plymouth Brethren

Edward Alexander Crowley nasce a 12 de outubro de 1875 em Royal Leamington Spa, no Warwickshire. Os seus pais, Edward Crowley e Emily Bertha Bishop, pertencem aos Plymouth Brethren, uma corrente cristã evangélica marcada por uma leitura literal da Bíblia, uma forte expectativa escatológica e uma disciplina moral rigorosa. O pai, oriundo de uma família enriquecida no comércio da cerveja, dedica-se em grande medida à pregação.

Esta educação religiosa desempenha um papel central na formação do futuro ocultista. Crowley cresce num universo em que as Escrituras, o pecado, a salvação e o fim dos tempos ocupam um lugar quotidiano. Mais tarde, rejeitará violentamente esta forma de cristianismo, mas conservará ao longo de toda a vida um vocabulário e um imaginário bíblicos. A sua escolha posterior do título de «Besta 666» não pode ser compreendida sem esta infância saturada pelo Apocalipse.

A morte do pai, em 1887, constitui uma rutura importante. Crowley tem onze anos. A mãe e outros membros da família prosseguem a sua educação no mesmo contexto religioso, enquanto ele desenvolve uma atitude cada vez mais hostil em relação às normas impostas. Os relatos que afirmam que a mãe o teria oficialmente apelidado de «a Besta» devem ser encarados com prudência: o próprio Crowley contribuiu amplamente para popularizar essa anedota na sua própria lenda.

Cambridge, poesia e rutura com a religião familiar

Em 1895, Crowley entra no Trinity College de Cambridge. Acaba por não obter qualquer diploma, mas estes anos são essenciais para compreender o seu percurso. Escreve muito, frequenta os meios literários e descobre a cultura decadente do final do século XIX. A sua poesia de juventude é fortemente marcada por Algernon Charles Swinburne, pelo esteticismo e por uma vontade de transgressão que se manifesta, nomeadamente, em White Stains, publicado por edição de autor em 1898.

A sua vida sexual também se emancipa das normas vitorianas. Em Cambridge, mantém, nomeadamente, uma relação com Herbert Charles Jerome Pollitt, artista de music-hall e figura do meio decadente. Estas experiências serão importantes na sua relação posterior com o corpo, a sexualidade e os interditos religiosos. No entanto, reduzir o seu pensamento a uma reação contra o puritanismo familiar seria demasiado simplista: Crowley interessa-se também pela filosofia, pela poesia, pelas religiões e pelos sistemas simbólicos.

É também nessa época que adota o nome Aleister, forma que se torna progressivamente a sua identidade pública. No final da década de 1890, o seu interesse pelo ocultismo deixa de ser periférico. Procura um método estruturado que lhe permita experimentar as doutrinas esotéricas, em vez de as ler apenas como curiosidades intelectuais.

A entrada na Golden Dawn

Em novembro de 1898, Crowley é iniciado na Hermetic Order of the Golden Dawn sob o lema Perdurabo, «perseverarei até ao fim». Fundada em Londres no final da década de 1880 por William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e William Robert Woodman, a Golden Dawn torna-se um dos principais laboratórios da magia cerimonial moderna. Os seus ensinamentos combinam a Cabala, o tarot, a astrologia, a alquimia, o simbolismo de inspiração egípcia, a magia das letras hebraicas e rituais iniciáticos.

O encontro é determinante. Crowley recebe uma estrutura de trabalho, um vocabulário, técnicas de visualização, correspondências simbólicas e um sistema de graus que deixarão uma marca duradoura na sua obra. Conhece também um meio onde circulam personalidades como W. B. Yeats, Florence Farr e Moina Mathers. O nosso artigo dedicado à história da Golden Dawn aborda em pormenor a estrutura e o legado desta ordem.

Crowley progride rapidamente, mas a sua personalidade e as tensões internas da ordem tornam o seu percurso conflituoso. Quando o templo londrino recusa a sua admissão na ordem interior, MacGregor Mathers, instalado em Paris, confere-lhe pessoalmente o grau de Adeptus Minor em 1900. Crowley tenta depois fazer valer a autoridade de Mathers em Londres. O episódio contribui para a crise já avançada da Golden Dawn, que se fragmenta em vários grupos.

Seria, portanto, exagerado fazer de Crowley o único responsável pelo desmoronamento da ordem. As rivalidades na direção, os contestatários da autoridade de Mathers e as divisões internas já existiam. Crowley torna-se, contudo, um dos intervenientes mais visíveis de um período de rutura, do qual sairá definitivamente afastado da estrutura original.

Viagens, ioga e aprendizagem fora da Europa

Após os seus primeiros anos na Golden Dawn, Crowley viaja extensamente. Passa pelo México, pela Índia, pelo Ceilão e pela Ásia. Estas deslocações não são simples episódios pitorescos: desempenham um papel importante na formação do seu método.

No Ceilão, reencontra nomeadamente Allan Bennett, antigo membro da Golden Dawn que se tornara estudante do budismo. Crowley pratica ioga e diferentes técnicas de concentração. O seu interesse pelas tradições asiáticas permanecerá muito marcado, embora as suas interpretações sejam as de um europeu do início do século XX e não devam ser confundidas com uma transmissão fiel dessas tradições.

Nos seus escritos posteriores, procuraria regularmente aproximar os exercícios iogues, a magia cerimonial e a observação psicológica. Exigia aos seus alunos diários detalhados, repetições, medições e o registo dos resultados. Esta vontade de apresentar a magia como uma disciplina experimental constitui uma das características mais marcantes da sua obra.

Muito antes de a sua celebridade ocultista dominar a sua reputação, Crowley era um alpinista experiente. Em 1902, participou com Oscar Eckenstein numa das primeiras grandes tentativas de ascensão ao K2. A expedição não alcançou o cume, mas contribuiu para a exploração desta montanha, então muito pouco conhecida dos europeus.

Em 1905, Crowley lidera uma tentativa de ascensão ao Kangchenjunga. A expedição termina tragicamente. Durante a descida, uma avalanche mata o tenente Alexis Pache e três carregadores. As relações entre os membros da expedição já estavam deterioradas e a conduta de Crowley é alvo de fortes críticas. Estes episódios recordam que a sua vida não se limitava às sociedades iniciáticas: pertencia também à geração de europeus que associava exploração, montanhismo e viagens longínquas, com as conceções coloniais da sua época.

O alpinismo permanecerá presente na sua linguagem. A ascensão, o esforço, o domínio de si próprio e a transposição de limiares fornecem-lhe imagens convenientes para falar de progresso iniciático. Contudo, não se deve transformar cada expedição numa experiência religiosa: Crowley gostava genuinamente da montanha enquanto atividade física e aventura.

O Cairo em 1904 e o nascimento do Livro da Lei

Em 1903, Crowley casa-se com Rose Edith Kelly. O casal viaja depois para o Egito. É no Cairo, na primavera de 1904, que decorre o episódio que se torna o centro de todo o pensamento crowleyano.

Segundo o seu próprio relato, Rose manifesta uma série de estados invulgares e afirma que uma potência associada a Hórus procura entrar em contacto com ele. Após várias verificações simbólicas organizadas por Crowley, este afirma ter ouvido, entre 8 e 10 de abril, uma voz que identifica como Aiwass. Durante uma hora em cada um desses três dias, escreve um texto que viria a tornar-se o Liber AL vel Legis, o Livro da Lei.

É necessário distinguir aqui o facto histórico da interpretação religiosa. O facto é que Crowley produziu este manuscrito em 1904 e afirmou posteriormente que lhe tinha sido ditado por uma inteligência chamada Aiwass. Crowley identificaria Aiwass como uma inteligência pré-humana, e não como uma simples invenção literária. Outros leitores veem nele uma voz interior ou uma forma de inspiração, mas o relato thelémico preserva plenamente a possibilidade de um contacto com uma inteligência exterior à consciência comum.

Segundo Crowley, o texto anuncia a abertura de um novo «Éon», colocado sob o signo de Hórus. Progressivamente, torna-se o texto fundador de Thelema. Parte do seu imaginário inspira-se no Egito antigo, mas não se trata de uma religião egípcia reconstruída. Os nomes de Nuit, Hadit ou Ra-Hoor-Khuit são integrados numa construção religiosa moderna elaborada por Crowley. Para compreender a diferença em relação às fontes faraónicas, o nosso artigo sobre o Olho de Hórus no Egito antigo fornece um ponto de comparação útil.

O termo Thelema vem do grego thelēma, «vontade». Crowley atribui-lhe um significado específico. A fórmula mais conhecida do Livro da Lei, «Faz o que quiseres», não é apresentada por ele como um convite a satisfazer todos os desejos imediatos. Refere-se à descoberta da «Verdadeira Vontade», isto é, à direção própria que o indivíduo deve reconhecer e cumprir.

Esta distinção é essencial para compreender o seu sistema. Em Crowley, a Vontade não corresponde simplesmente ao capricho. Deve ser descoberta através de um trabalho de autoconhecimento, disciplina, magia e transformação pessoal. O indivíduo deve compreender o que é e deixar de dispersar a sua energia por objetivos contraditórios.

A doutrina desenvolve-se muito para além do Livro da Lei. Crowley dedicou-lhe comentários, rituais, ensaios, textos iniciáticos e uma literatura abundante. O nosso artigo dedicado à doutrina de Thelema segundo Aleister Crowley permite aprofundar esta parte do seu pensamento sem sobrecarregar a sua biografia.

A A∴A∴ e a construção de uma nova via iniciática

Após a rutura com a Golden Dawn, Crowley não renunciou ao modelo da ordem iniciática. Com George Cecil Jones, criou, a partir de 1907, uma nova estrutura conhecida pelo nome de A∴A∴. A sua organização retomava parte da arquitetura de graus da Golden Dawn, mas a progressão assentava mais numa relação individual entre professor e aluno.

O programa combina magia cerimonial, meditação, ioga, estudo dos textos, controlo da atenção e manutenção de um diário. Crowley publicou uma parte importante dos seus ensinamentos em The Equinox, periódico lançado em 1909. Esta publicação tornou-se um dos principais meios de divulgação do seu sistema.

Na Argélia, nesse mesmo ano, Crowley trabalhou com o poeta Victor Neuburg numa série de operações que utilizavam os trinta «Éteres» da magia enoquiana, oriunda de John Dee e Edward Kelley. Este episódio ocuparia um lugar importante nos seus relatos iniciáticos. Constitui também um exemplo claro da sua forma de retomar um corpus antigo, reinterpretá-lo e integrá-lo no seu próprio percurso. O nosso artigo sobre a magia enoquiana traça a origem deste sistema antes de Crowley.

Em 1910, Crowley organiza em Londres os Rites of Eleusis, uma série de performances públicas que combinavam poesia, música, ritual e encenação. A experiência revela um aspeto por vezes negligenciado do seu projeto: não pretendia trabalhar apenas no segredo de um círculo iniciático. Procurava também formas artísticas capazes de transmitir uma experiência religiosa a um público.

As reações são diversas. Alguns espectadores veem aí uma tentativa artística original; uma parte da imprensa opta, pelo contrário, pelo escândalo. A aproximação entre magia, sexualidade e espetáculo começa a alimentar uma imagem pública que adquirirá uma dimensão ainda maior nos anos seguintes.

A Ordo Templi Orientis e a magia sexual

A partir de 1912, Crowley envolve-se fortemente na Ordo Templi Orientis, ou O.T.O., uma ordem iniciática então dirigida internacionalmente por Theodor Reuss. A organização possui uma estrutura de graus parcialmente inspirada na maçonaria, mas desenvolve também um ensinamento esotérico específico. Crowley recebe a direção do ramo britânico e adota, neste contexto, o nome de Baphomet.

Este encontro é decisivo porque confere à sexualidade um lugar técnico mais explícito no seu sistema mágico. Crowley desenvolve métodos que utilizam a atividade sexual num contexto ritual e relaciona-os com Thelema. Redige também, em 1913, a Missa Gnóstica, que se tornará o rito central da Ecclesia Gnostica Catholica associada à O.T.O.

Crowley escapa a duas simplificações convenientes. A primeira consistiria em reduzir toda a obra de Crowley à magia sexual. A segunda seria minimizar a sua importância. A partir da década de 1910, ela torna-se, de facto, uma das áreas principais das suas pesquisas, dos seus diários e de alguns graus da O.T.O. Também contribui para a reputação escandalosa que o acompanha.

A questão merece ser colocada porque Crowley utiliza muitas formas, títulos e estruturas inspirados na maçonaria. Recebe efetivamente várias iniciações em organizações que se apresentam como maçónicas, nomeadamente durante estadias na Europa continental. O seu reconhecimento pelas grandes obediências regulares britânicas é, contudo, problemático.

Por isso, é preferível não o apresentar simplesmente como «francês-maçom» sem esclarecer este contexto. O seu ambiente iniciático é de inspiração maçónica, e a O.T.O. de Theodor Reuss possui ligações históricas a vários sistemas maçónicos irregulares, mas Crowley não é uma figura representativa da maçonaria britânica regular.

A Primeira Guerra Mundial e a questão da espionagem

Quando eclode a Primeira Guerra Mundial, Crowley encontra-se em breve nos Estados Unidos, onde permanece vários anos. Escreve, nomeadamente, para The Fatherland, um jornal favorável à Alemanha. Visto da Grã-Bretanha, esta atividade parece uma traição. Mais tarde, Crowley afirmará que procurava, pelo contrário, ridicularizar a propaganda alemã e que trabalhava indiretamente em benefício dos britânicos.

O tema já não pode ser resumido como um simples «rumor de espionagem». O historiador Richard B. Spence defendeu, com base em documentos dos serviços de informações, a tese de uma colaboração de Crowley com os serviços britânicos durante a sua estadia nos Estados Unidos. Outros investigadores, nomeadamente Marco Pasi, são mais prudentes quanto à extensão e à continuidade dessa atividade.

O ponto razoavelmente sólido é que Crowley contactou com indivíduos ligados aos serviços de informações e que pode ter sido utilizado em determinadas circunstâncias. Isso não justifica, contudo, a imagem romanesca de um agente secreto de primeiro plano a dirigir vastas operações. O seu comportamento deliberadamente ambíguo, o gosto pela provocação e a tendência para reescrever o seu próprio papel tornam esta parte da sua vida particularmente difícil de reconstruir.

Relatos posteriores atribuem-lhe também um papel durante a Segunda Guerra Mundial, nomeadamente em torno de Rudolf Hess ou da campanha do «V» da vitória. Estas histórias estão muito menos solidamente documentadas. O relato segundo o qual Crowley teria interrogado Rudolf Hess para os serviços britânicos continua rodeado de incertezas e de versões contraditórias. Pertence a essa outra zona obscura da sua vida, onde ocultismo, propaganda e serviços de informações se cruzam.

Cefalù e a Abadia de Thelema

Em 1920, Crowley instala-se em Cefalù, na Sicília, com várias pessoas próximas, entre as quais Leah Hirsig e Ninette Shumway. Numa casa arrendada afastada da cidade, funda aquilo a que chama a Abadia de Thelema, uma referência à abadia imaginária de Rabelais. O objetivo é estabelecer uma comunidade onde a Lei de Thelema possa ser vivida diariamente.

A vida em Cefalù combina práticas rituais, exercícios físicos, trabalhos domésticos, ensino, pintura e relações sexuais. Crowley cobre também algumas divisões com pinturas murais de caráter religioso e erótico. A experiência atrai discípulos, mas também gera tensões internas e partidas.

Em 1923, a morte de Raoul Loveday, um jovem membro britânico da comunidade, torna-se o ponto de partida de uma campanha de imprensa particularmente violenta. Loveday morre de uma infeção entérica depois de consumir água contaminada. A sua viúva, Betty May, regressa à Grã-Bretanha e descreve a abadia em termos muito hostis. Jornais como John Bull transformam Crowley na encarnação da depravação moderna.

É neste contexto que se fixa duradouramente a designação de «homem mais perverso do mundo» ou de «wickedest man in the world». Em abril de 1923, o governo fascista de Mussolini expulsa Crowley de Itália. A Abadia de Thelema deixa então de funcionar.

Crowley escreve sobre várias substâncias psicoativas e utiliza-as em diferentes períodos da sua vida. Cannabis, cocaína, mescalina, éter e heroína aparecem nos seus diários ou textos. Seria enganador apresentar estes consumos unicamente como investigações controladas ao serviço da magia.

Uma parte corresponde efetivamente à experimentação e à observação dos efeitos sobre a consciência. Mas Crowley desenvolve também uma dependência de opiáceos, nomeadamente de heroína, substância que lhe tinha sido prescrita medicamente. Tenta várias vezes reduzir ou interromper o seu consumo, sem sucesso duradouro.

Esta distinção evita dois relatos opostos: o do simples «drogado» sem obra intelectual e o de um investigador que teria mantido sempre um controlo perfeito sobre o seu consumo. Os seus próprios escritos mostram uma relação mais complexa, na qual disciplina, curiosidade, doença e dependência se misturam.

Crowley era satanista?

A imagem satanista de Crowley deve-se em grande parte à sua provocação anticristã e ao uso que faz de símbolos bíblicos negativos. Designa-se a si próprio como «a Grande Besta 666», utiliza o termo Baphomet e inverte deliberadamente algumas categorias morais herdadas da sua infância.

Isto não significa que tenha construído uma religião baseada na adoração do Satanás cristão. Thelema possui a sua própria cosmologia, os seus textos e as suas figuras divinas. Crowley rejeita o cristianismo que conheceu e brinca frequentemente com a sua linguagem, mas classificá-lo simplesmente como satanista torna o seu sistema incompreensível.

Esta ambiguidade servia-lhe, aliás, muito bem. Crowley cultivava uma imagem capaz de assustar a sociedade respeitável. Assim, os jornalistas podiam transformar algumas das suas provocações em provas de um culto diabólico, enquanto ele próprio utilizava o escândalo como meio de publicidade.

Crowley compreende muito cedo o poder de uma identidade pública. Fotografias com vestes rituais, títulos grandiloquentes, assinaturas simbólicas e declarações ultrajantes contribuem para uma verdadeira construção da personagem.

Esta estratégia complica o trabalho biográfico. Uma anedota absurda contada sobre ele pode ter sido inventada por um adversário, mas também pode ter tido origem no próprio Crowley. Quando um jornalista francês o entrevista em 1929 sobre a sua reputação, ele responde com uma acumulação irónica de crimes extravagantes. Retirada do contexto, este tipo de declaração pode depois tornar-se uma «prova» num relato biográfico.

A sua sexualidade desempenha também um papel importante na sua vida e na sua obra. Mantém relações com mulheres e homens, numa época em que as relações homossexuais masculinas são criminalizadas na Grã-Bretanha. Algumas das suas relações transformam-se em colaborações rituais; várias parceiras recebem, no seu sistema, o título de «Mulher Escarlate». Os diários de Crowley constituem uma fonte importante sobre esta parte da sua vida, mas devem ser lidos como documentos de um protagonista que interpreta ele próprio as suas experiências através do seu sistema mágico.

As grandes obras de Crowley

A reputação da personagem faz por vezes esquecer a dimensão da sua produção. Crowley escreve poesia, ensaios, rituais, comentários religiosos, textos autobiográficos e manuais.

Liber AL vel Legis continua a ser o texto fundador de Thelema. The Equinox reúne uma grande quantidade de documentos da A∴A∴ e de textos dedicados à magia. Book 4, redigido em várias partes com diferentes colaboradoras, expõe nomeadamente técnicas de ioga, instrumentos rituais e a sua teoria da magia. A secção publicada sob o título Magick in Theory and Practice tornou-se um dos seus textos mais divulgados.

Edita também, em 1904, uma versão da Goetia do Lemegeton, amplamente baseada no trabalho de Samuel Liddell MacGregor Mathers. Esta publicação desempenhou um papel na divulgação moderna dos 72 espíritos da Ars Goetia. O nosso artigo sobre a história da Goécia situa esta edição na transmissão mais antiga dos manuscritos.

No final da vida, Crowley trabalha com a artista Frieda Harris num tarot totalmente repensado de acordo com as suas correspondências simbólicas. O baralho, hoje conhecido como Tarot de Thoth, só será publicado na sua forma comercial depois da sua morte. O seu livro The Book of Thoth, publicado em 1944, expõe os princípios desta construção.

Em 1930, Crowley desloca-se a Portugal para conhecer Fernando Pessoa. O poeta português interessava-se também por astrologia e ocultismo e tinha anteriormente corrigido um dado astrológico numa publicação de Crowley.

A estadia dá origem a um dos episódios mais teatrais da sua carreira. Depois de uma rutura com a sua companheira Hanni Larissa Jaeger, Crowley organiza, com a cumplicidade de Pessoa, a descoberta de sinais que levam a pensar que se suicidou na Boca do Inferno, perto de Cascais. O desaparecimento desperta a atenção da imprensa e dá origem a uma investigação. Crowley reaparece depois vivo em Berlim.

A cena resume perfeitamente a sua relação com a celebridade: transformar a própria biografia num espetáculo, brincar com os jornais e deixar para trás uma narrativa suficientemente extraordinária para sobreviver ao próprio acontecimento.

Os últimos anos

As décadas de 1930 e 1940 são financeiramente difíceis. Crowley gastara há muito a maior parte da fortuna herdada da família e depende de publicações, apoios e discípulos. Em 1934, um processo por difamação intentado contra o artista Nina Hamnett vira-se contra ele e contribui para agravar a sua situação financeira.

Continua, contudo, a escrever, a corresponder-se e a ensinar. Mantém relações com várias figuras que assegurarão a transmissão da sua obra. A O.T.O. atravessa então uma história complexa, mas Crowley conserva uma autoridade importante na organização internacional.

No final da vida, reside em Netherwood, uma pensão situada em Hastings, no Sussex. Morre ali a 1 de dezembro de 1947, aos 72 anos. As diferentes versões das suas «últimas palavras» não dispõem de documentação suficientemente sólida para serem apresentadas como certas.

A proximidade cronológica entre o fim da vida de Crowley e os primórdios de Gerald Gardner suscitou muitas especulações. Os dois homens encontram-se efetivamente em 1947. Gardner recebe uma carta ligada à O.T.O. e manifesta interesse pelos escritos de Crowley.

O encontro não faz de Crowley o «criador secreto» da Wicca, mas insere claramente Gardner numa rede iniciática na qual os escritos e as ideias de Crowley circulavam efetivamente. As semelhanças textuais entre certas passagens wiccanas antigas e formulações de Crowley mostram uma influência literária, direta ou indireta, mas a formação da Wicca mobiliza também muitas outras fontes. É mais correto falar de uma circulação de ideias entre os meios ocultistas britânicos de meados do século XX.

Que lugar ocupa Crowley no ocultismo moderno?

A importância de Crowley não reside numa única doutrina. Resulta da sua capacidade de reunir, num conjunto pessoal, elementos provenientes da Golden Dawn, da Cabala, do ioga, dos grimórios, da magia enoquiana, da poesia decadente, da filosofia moderna e das suas próprias experiências.

Também transforma a forma de falar sobre magia. A sua célebre definição de «Magick» como a arte e a ciência de provocar uma mudança de acordo com a vontade desloca o foco para a intenção, o método e a experiência. Esta formulação influenciará muitas correntes posteriores, incluindo aquelas que, ainda assim, rejeitarão grande parte do seu sistema.

O seu legado passa por Thelema e pela O.T.O., mas também pela magia cerimonial contemporânea, por certas formas de neopaganismo, pela magia do caos e pela cultura popular. Surge na capa de Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, dos Beatles; Jimmy Page, guitarrista dos Led Zeppelin, coleciona as suas obras e comprou outrora a Boleskine House; músicos e artistas de diferentes gerações reutilizam o seu nome e a sua iconografia.

Este legado cultural pode dar a impressão de um Crowley omnipresente. A sua influência histórica é real, mas deve ser avaliada área por área. Nem todas as práticas ocultistas modernas descendem dele, e muitas tradições que utilizou são-lhe muito anteriores. O seu principal papel consiste antes em ter recomposto e difundido esses materiais numa forma particularmente adequada ao século XX.

A expressão «Besta 666» acabou por absorver o homem. Sugere uma personagem totalmente dedicada à provocação, quando Crowley foi também um leitor incansável, um poeta ambicioso, um viajante, um alpinista, um organizador de ordens e um autor obcecado pelo método.

Os seus excessos não são imaginários. O consumo de drogas, o comportamento por vezes destrutivo, os conflitos pessoais e o gosto por manipular a sua própria imagem fazem, de facto, parte da sua biografia. Mas os relatos de canibalismo, sacrifícios humanos ou poder oculto absoluto pertencem à caricatura.

O paradoxo é que o próprio Crowley contribuiu para tornar difícil essa separação. Compreendeu que o escândalo cria memória. Mais de um século após as primeiras campanhas de imprensa dirigidas contra ele, continuamos, por isso, a ter de distinguir Aleister Crowley, personagem histórica, da «Grande Besta», personagem que criou com a ajuda involuntária dos seus adversários.

Fontes e referências

Para situar Crowley na história académica do esoterismo ocidental, uma referência fundamental é Marco Pasi, Aleister Crowley and the Temptation of Politics, publicado em inglês em 2014. A obra estuda o seu pensamento político, as suas redes e os documentos relacionados com as suas relações com diversos meios de informação. A apresentação da obra está disponível em Cambridge Core.

O estudo de Alex Owen, «The Sorcerer and His Apprentice: Aleister Crowley and the Magical Exploration of Edwardian Subjectivity», publicado no Journal of British Studies, situa as suas práticas dos anos 1900 no contexto cultural eduardiano e constitui uma fonte importante para compreender a relação entre magia, identidade e experimentação. Está referenciado na Cambridge Core.

Para a Golden Dawn e a O.T.O., o capítulo de Egil Asprem em The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism oferece um enquadramento histórico particularmente útil. Situa as duas ordens no desenvolvimento institucional da magia moderna e permite distinguir a sua história das reconstruções posteriores. O capítulo é apresentado na Cambridge Core.

A questão da espionagem foi estudada por Richard B. Spence em «Secret Agent 666: Aleister Crowley and British Intelligence in America, 1914-1918», International Journal of Intelligence and CounterIntelligence, vol. 13, n.º 3. O artigo defende o envolvimento de Crowley com os serviços secretos britânicos durante a Primeira Guerra Mundial. Esta interpretação deve ser confrontada com os trabalhos mais prudentes de Marco Pasi. A referência do artigo está disponível na Taylor & Francis.

A carreira de alpinista de Crowley está documentada nos arquivos do Alpine Journal, nomeadamente nas retrospetivas dedicadas às primeiras tentativas no Kangchenjunga. Estas permitem enquadrar a expedição de 1905 e o acidente mortal na história do alpinismo dos Himalaias, em vez de apenas nas biografias ocultistas.

Por fim, os próprios textos de Crowley, em particular The Confessions of Aleister Crowley, os seus diários, The Equinox e os seus diversos Libri, continuam a ser indispensáveis. Devem, no entanto, ser utilizados como fontes primárias: Crowley escreve para transmitir, convencer, provocar e construir a sua personagem. Uma autobiografia de Crowley informa, portanto, tanto sobre aquilo que viveu como sobre a forma como queria que a sua vida fosse compreendida.