Neopaganismo: história, correntes e práticas

A palavra «neopaganismo» designa um conjunto de religiões contemporâneas que tomam como referências divindades, narrativas, ritos ou visões do mundo provenientes das sociedades pré-cristãs. Não se trata de uma religião unificada nem do regresso intacto de um culto antigo. A Wicca, o druidismo moderno, o Heathenry, o helenismo ou o kemetismo têm histórias, textos e práticas distintos. Reuni-los sob uma mesma designação permite situá-los, mas não deve apagar as suas diferenças.

Esta precisão muda completamente a leitura do tema. Os paganismos contemporâneos não são fósseis religiosos que tenham permanecido imóveis durante dois mil anos. Nasceram de encontros entre fontes antigas, arqueologia, história das religiões, romantismo, ocultismo ocidental, movimentos de regresso à natureza e criações rituais modernas. Compreender esta construção não os torna menos legítimos: toda a tradição religiosa tem uma história. Permite simplesmente separar os factos documentados das narrativas de filiação.

Que significa a palavra «paganismo»?

Na Antiguidade, as populações que hoje qualificamos como pagãs não constituíam um bloco nem se apresentavam sob esse nome. Os cultos gregos, romanos, gauleses, germânicos, egípcios ou mesopotâmicos tinham as suas próprias divindades, calendários, santuários e estruturas políticas. O termo latino paganus, de que deriva «pagão», mudou de sentido ao longo da Antiguidade tardia. Os autores cristãos empregaram-no para designar aqueles que continuavam ligados aos cultos não cristãos.

O paganismo é, portanto, antes de mais, uma categoria criada a partir do exterior. O seu uso contemporâneo abrange duas realidades que é preciso distinguir: as religiões politeístas da Antiguidade, estudadas a partir dos textos e dos vestígios, e as religiões modernas que nelas se inspiram. Para estas últimas, os investigadores utilizam «paganismo contemporâneo», «paganismo moderno» ou «neopaganismo». Alguns fiéis preferem os dois primeiros termos, considerando que o prefixo «neo» sublinha demasiado a rutura; outros aceitam-no como uma referência histórica útil.

Um renascimento moderno, não uma sobrevivência secreta

A ideia de uma religião pagã clandestina que teria atravessado ininterruptamente a Idade Média e a época moderna exerceu grande influência no século XX. A egiptóloga Margaret Murray defendeu assim a existência de um antigo culto organizado de bruxaria, dissimulado sob os julgamentos europeus de bruxas. Esta tese alimentou os primórdios da Wicca, mas foi abandonada pelos historiadores: os arquivos judiciais não comprovam a existência de uma Igreja pagã subterrânea e coordenada.

As transmissões familiares locais, os costumes rurais, a medicina popular ou as práticas de protecção existiram de facto. Contudo, não constituem uma continuidade institucional demonstrada entre os templos antigos e os grupos pagãos actuais. As religiões contemporâneas desenvolvem-se sobretudo a partir do século XVIII, assumindo depois uma forma mais visível nos séculos XIX e XX. Combinam estudo, reinterpretação e inovação.

Esta distinção evita dois excessos. O primeiro consiste em apresentar cada rito moderno como uma cópia exacta de uma cerimónia antiga. O segundo reduz estas religiões a invenções arbitrárias. Entre ambos encontra-se um trabalho real de recepção: as pessoas leem as fontes disponíveis, avaliam as suas lacunas e constroem formas religiosas adaptadas à sua época.

Porque são decisivos os séculos XVIII e XIX?

A Europa do Iluminismo e do Romantismo redescobre os seus passados pré-cristãos sob novos ângulos. Os antiquários estudam monumentos, inscrições e manuscritos; os artistas celebram as mitologias nacionais; as primeiras sociedades druídicas associam erudição, sociabilidade fraterna e cerimónias públicas. A industrialização alimenta também o desejo de uma relação renovada com as paisagens, as estações do ano e os patrimónios regionais.

No século XIX, as traduções de textos indianos, a investigação sobre as mitologias indo-europeias, o espiritismo e as sociedades ocultistas transformam o panorama religioso ocidental. Estes meios não são todos pagãos, mas fornecem conceitos, símbolos e métodos rituais que serão retomados por alguns movimentos posteriores. O paganismo moderno nasce, portanto, do cruzamento de várias histórias, e não de uma única revelação fundadora.

Após a Segunda Guerra Mundial, os grupos multiplicam-se no Reino Unido, na Europa continental e na América do Norte. As transformações sociais das décadas de 1960 e 1970, o feminismo religioso, a ecologia e o crescimento de novas formas comunitárias alargam ainda mais o movimento. Mais tarde, a Internet acelera a circulação de textos e a criação de contactos, sem, por si só, criar estas religiões.

A Wicca: uma religião do século XX

A Wicca surgiu publicamente na Grã-Bretanha em meados do século XX. Gerald Gardner desempenhou um papel central na sua formação e divulgação. Afirmava ter sido iniciado no final da década de 1930 num grupo mais antigo, mas a composição da Wicca tal como é conhecida combina materiais rituais modernos, ocultismo, maçonaria, textos de magia cerimonial, ideias de Margaret Murray e referências às religiões pré-cristãs. O seu livro Witchcraft Today, publicado em 1954, marcou um momento decisivo na sua visibilidade.

Gardner não atuou sozinho. Doreen Valiente participou na reescrita de textos litúrgicos e tornou-se uma das grandes figuras da Wicca britânica. Formaram-se depois outras linhagens, nomeadamente a Wicca alexandrina, associada a Alex e Maxine Sanders. A partir da década de 1970, desenvolveram-se formas ecléticas e solitárias, sobretudo nos Estados Unidos, fora dos covens iniciáticos tradicionais.

A Wicca atribui grande importância ao ritual, aos ciclos sazonais e lunares, bem como a figuras divinas frequentemente denominadas Deusa e Deus Cornífero. No entanto, esta apresentação não constitui uma doutrina obrigatória para todas as correntes. As teologias variam: alguns entendem as divindades como seres distintos, outros como manifestações de um princípio divino, arquétipos ou forças da natureza.

Sobretudo, Wicca e bruxaria não são termos intermutáveis. Uma pessoa pode praticar bruxaria sem aderir a uma religião pagã; um pagão pode não praticar qualquer forma de magia. A Wicca é uma religião de bruxaria moderna entre outras formas de paganismo. Para saber mais sobre a sua história, pode ler o nosso artigo dedicado a Gerald Gardner.

O druidismo contemporâneo e a questão das fontes

Os druidas antigos não deixaram nenhum corpus escrito que expusesse a sua doutrina. As informações disponíveis provêm de autores gregos e romanos, de textos medievais irlandeses e galeses redigidos em sociedades já cristianizadas, da arqueologia e do estudo comparado das línguas celtas. Estes documentos são indispensáveis, mas nenhum fornece o manual completo de uma religião druídica antiga.

O druidismo contemporâneo mergulha as suas raízes nos movimentos de renascimento cultural dos séculos XVIII e XIX. Sociedades fraternais, eruditos, poetas e nacionalistas galeses moldaram o seu vocabulário e as suas cerimónias. Iolo Morganwg, cujo verdadeiro nome era Edward Williams, desempenhou um papel importante no final do século XVIII. Contudo, parte dos textos que atribuía a uma antiguidade remota era da sua autoria.

As ordens atuais não se definem todas como pagãs. Algumas dão ênfase à cultura celta, à poesia, ao serviço à comunidade ou à ecologia; outras desenvolvem uma religião politeísta ou animista. A progressão pelos graus de bardo, ovate e druida pertence à história moderna de várias ordens: não pode ser apresentada como uma hierarquia antiga comprovada. O nosso dossier sobre o neodruidismo aborda esta evolução de forma mais aprofundada.

Heathenry, Ásatrú e religiões germânicas reconstruídas

O termo inglês Heathenry reúne várias religiões contemporâneas voltadas para as heranças germânicas e nórdicas. Ásatrú, Forn Siðr, Odinismo ou Teodismo não são sinónimos perfeitos: as suas organizações, orientações e vocabulários diferem consoante os países. Os seus membros apoiam-se, nomeadamente, na arqueologia, nas inscrições rúnicas, nas sagas e nas Eddas.

Estas fontes colocam uma dificuldade particular. As Eddas e grande parte das sagas foram registadas por escrito na Islândia medieval cristã, após o período de conversão. Conservam materiais anteriores, mas a sua leitura exige uma análise crítica. Os ritos modernos, como o blót, centrado na oferenda, ou o sumbel, no qual circulam palavras e libações, variam consoante as comunidades. Não existe um protocolo mundial fixado de uma vez por todas.

Reduzir estas religiões a um cenário «viking» oculta o seu trabalho religioso e os debates que as atravessam. O uso político do imaginário nórdico também deu origem a correntes racialistas. Em contrapartida, muitas organizações heathen afirmam que a origem étnica não condiciona o acesso aos deuses germânicos e rejeitam o racismo. É, portanto, necessário examinar os princípios e as filiações de um grupo, sem atribuir a mesma ideologia a todos.

Os reconstrucionismos grego, romano, egípcio e celta

Outras correntes procuram reconstruir religiões específicas com uma atenção rigorosa às fontes históricas. O helenismo volta-se para os deuses e os cultos do mundo grego; a Religio Romana, para a religião romana; o kemetismo, para as tradições do Antigo Egito. Também se formaram movimentos reconstrucionistas celtas, bálticos e eslavos.

A palavra «reconstrução» não significa reprodução perfeita. Os cultos antigos estavam ligados a cidades, famílias, sacerdócios e instituições políticas que já não existem sob a mesma forma. As fontes podem ser abundantes para um santuário e quase silenciosas quanto a um rito doméstico. Os grupos atuais têm de decidir como traduzir, completar ou excluir certos elementos. Debatem a língua ritual, os calendários, as oferendas e a adaptação de normas antigas à sociedade atual.

Este método distingue-se dos caminhos ecléticos, que recorrem a vários panteões. Nenhuma das duas abordagens resume a totalidade do paganismo moderno. Uma privilegia a coerência histórica de um quadro cultural; a outra assume mais claramente a síntese pessoal ou comunitária.

A natureza ocupa sempre o centro?

As apresentações gerais definem frequentemente o paganismo moderno como uma religião da natureza. A fórmula é útil se permanecer matizada. O ritmo das estações, as paisagens, os animais e a responsabilidade ecológica ocupam um lugar importante em muitos grupos. Algumas pessoas entendem a natureza como sagrada ou povoada por forças com as quais se estabelecem relações recíprocas.

Mas um politeísta urbano pode colocar em primeiro plano o culto doméstico, os antepassados, os deuses da cidade, o estudo de uma língua ou o serviço comunitário. Um fiel de divindades gregas não partilha necessariamente a teologia de um wiccano, mesmo que ambos celebrem um solstício. A palavra «natureza» não basta, portanto, para definir cada caminho.

As posições teológicas abrangem um amplo espectro: politeísmo, animismo, panteísmo, duoteísmo, abordagem naturalista ou combinação de vários modelos. Não existe um credo central nem uma autoridade suprema capaz de falar em nome de todos os pagãos contemporâneos.

A roda do ano é um calendário antigo?

A roda do ano com oito celebrações tornou-se muito visível na Wicca e em algumas formas modernas de druidismo. Associa os solstícios e os equinócios a quatro datas com nomes provenientes de celebrações irlandesas ou gaélicas: Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh. Na sua forma atual, este ciclo é uma síntese britânica do século XX, resultante do encontro entre meios wiccanos e druídicos.

Seria incorreto fazer dele o calendário religioso comum da Europa pré-cristã. As sociedades antigas utilizavam calendários diferentes, e os nomes modernos não abrangem os mesmos ritos em todo o lado. Ainda hoje, nem todos os druidas, wiccanos ou politeístas celebram as oito datas. Alguns seguem um calendário histórico ligado a uma cidade ou região; outros assinalam apenas os solstícios, os equinócios ou celebrações próprias da sua tradição.

Yule ilustra bem estas transformações. O termo tem raízes germânicas antigas, enquanto o seu lugar e simbolismo na roda wiccana moderna resultam de uma história mais recente. O nosso artigo sobre o sabá de Yule permite analisar esta celebração separadamente, desde que se distingam os dados antigos dos usos modernos.

Ritos, oferendas, antepassados e magia

As práticas variam de uma tradição para outra, mas várias formas são recorrentes: orações, hinos, oferendas de comida ou bebida, libações, incenso, altares domésticos, festividades do calendário, meditação, música, procissões e comemoração dos mortos. O seu significado depende do enquadramento religioso. Uma oferenda pode expressar hospitalidade, gratidão, respeito ou a manutenção de uma relação com uma divindade; não se reduz a um pedido de favor.

A relação com os antepassados também exige nuance. Pode dizer respeito à família, a predecessores espirituais, aos mortos de um lugar ou a uma comunidade escolhida. Não pressupõe necessariamente uma genealogia biológica. Quanto à magia, ocupa um lugar central em algumas vias de bruxaria religiosa, secundário noutras e nenhum em alguns grupos reconstrucionistas.

Os objetos não definem a pertença. Uma vela, um caldeirão, um instrumento divinatório ou uma runa só se tornam religiosos através do seu uso e contexto. O conhecimento do símbolo, da sua proveniência e da sua função é mais importante do que a acumulação de acessórios.

Estudar uma via sem apagar o seu contexto

Uma abordagem séria começa por identificar a tradição em causa. Falar «dos pagãos» em geral leva rapidamente a atribuir conceitos wiccanos aos helenos, uma liturgia escandinava aos druidas ou uma religião comum a todas as bruxas. É preferível investigar a história própria do movimento, os seus textos de referência, os estudos académicos disponíveis e as posições expressas por várias comunidades.

As fontes primárias e os estudos modernos desempenham funções diferentes. Uma tradução da Edda poética dá acesso a um corpus medieval; não descreve automaticamente um rito atual. Uma obra académica pode contextualizar esse corpus na sua história, mas não substitui a palavra das comunidades sobre a sua vida religiosa. Cruzá-las permite perceber onde terminam os dados e começa a interpretação.

A prudência também se aplica aos empréstimos de povos vivos. Uma prática indígena, uma cerimónia reservada ou um título religioso não se torna material livre por ser apresentado nas redes sociais. O respeito passa por escutar as comunidades envolvidas, compreender as condições de transmissão e ter capacidade para renunciar a um empréstimo.

O que os paganismos contemporâneos têm em comum

Apesar das suas divergências, estes movimentos partilham a vontade de tornar presentes heranças religiosas que a cristianização, a modernidade política e as transformações culturais afastaram. Esta vontade pode assumir a forma de um culto politeísta, de uma espiritualidade ecológica, de uma via iniciática, de uma reconstrução histórica ou de uma prática doméstica.

Partilham também a ausência de um centro comum. Não existe um papa do paganismo, um texto revelado aceite por todos nem uma doutrina geral sobre os deuses, o além ou a moral. A autoridade pode provir de um grupo iniciático, de uma ordem, de uma associação, do estudo histórico ou da experiência individual. Esta descentralização explica tanto a criatividade do meio como os desacordos quanto às palavras, aos ritos e à legitimidade.

O melhor resumo cabe, portanto, numa frase: os paganismos contemporâneos são religiões modernas em diálogo com passados pré-cristãos. Não constituem nem uma sobrevivência inalterada nem uma simples estética. Estudá-los exige respeitar simultaneamente a sua modernidade, o valor das suas fontes e os limites do que a história permite afirmar.

Fontes e leituras

Para uma visão geral académica, consulte Manon Hedenborg-White, « Contemporary Paganism », em The Oxford Handbook of New Religious Movements, bem como Graham Harvey, Contemporary Paganism: Religions of the Earth from Druids and Witches to Heathens and Ecofeminists, 2.ª edição, New York University Press, 2011.

Sobre a Wicca e o fim da tese de uma religião de bruxas que teria permanecido intacta, consulte Ronald Hutton, The Triumph of the Moon, Oxford University Press, bem como John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, Cambridge University Press, 2025.

Sobre a história e a receção dos druidas, consulte Ronald Hutton, Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain, Yale University Press, 2009, e a sua conferência de síntese « Who Are the Modern Druids? » para o Gresham College.