Quem foi realmente Scott Cunningham?

Scott Douglas Cunningham é uma das figuras mais influentes da Wicca americana do final do século XX. Nascido em 1956 e falecido em 1993, não fundou a Wicca moderna nem introduziu esta religião nos Estados Unidos. O seu contributo situa-se noutro lugar: ajudou a tornar a Wicca acessível a pessoas que não dispunham de qualquer coven, linhagem iniciática ou contacto com as tradições britânicas. O seu livro de 1988, Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner, tornou-se um dos grandes textos de introdução a uma Wicca individual.

A sua influência ultrapassa a Wicca solitária. Cunningham escreveu também sobre plantas, pedras, incensos, óleos, magia doméstica, elementos e culinária. As suas enciclopédias marcaram profundamente a cultura mágica contemporânea de língua inglesa. Continuam a ser reeditadas várias décadas após a sua morte.

A sua biografia foi durante muito tempo menos conhecida do que os seus livros. A publicação, em 2023, de Scott Cunningham—The Path Taken, escrita pela sua irmã Christine Cunningham Ashworth, renovou o acesso à sua vida pessoal, enquanto os arquivos LGBTQ dedicados à história religiosa reinseriram o seu percurso no de um autor gay que procurava também uma forma de viver a Wicca fora de contextos em que a polaridade homem-mulher ocupava um lugar muito importante.

Nascimento no Michigan

Scott Douglas Cunningham nasceu a 27 de junho de 1956 em Royal Oak, no Michigan. O seu pai, Chester Grant «Chet» Cunningham, era escritor profissional e publicou um grande número de romances e obras populares. A sua mãe chamava-se Rose Marie Cunningham.

Scott cresceu com um irmão mais velho, Greg, e uma irmã mais nova, Christine. A família deixou o Michigan rumo à Califórnia quando Scott ainda era criança. As biografias divergem ligeiramente quanto ao ano exato, mas todas concordam num ponto: San Diego tornou-se o verdadeiro cenário da sua vida.

Scott passa a maior parte da infância, adolescência e vida adulta na região de San Diego. A Califórnia do Sul das décadas de 1960 e 1970 constituía um ambiente favorável a novas formas religiosas, ao esoterismo, à ecologia, ao desenvolvimento pessoal e aos movimentos provenientes da contracultura.

A família Cunningham também gosta de viajar. As estadias na natureza e as viagens ao Havai desempenharão um papel importante no imaginário religioso de Scott. A biografia escrita por Christine Cunningham Ashworth insiste numa infância familiar fortemente marcada por excursões, paisagens e contacto com o exterior. Esta proximidade com a natureza tornar-se-á um dos traços mais constantes dos seus livros.

A profissão do pai desempenha um papel determinante na sua orientação profissional. Chet Cunningham encara a escrita como um trabalho diário. Scott cresce, portanto, numa casa onde publicar livros não é uma abstração, mas uma atividade concreta feita de disciplina, prazos, manuscritos e editores.

Esta influência explica em parte a rapidez com que passa dos seus interesses religiosos à escrita profissional. Scott não se tornará apenas um autor wiccano: escreverá também ficção popular, textos por encomenda e artigos técnicos.

As primeiras leituras ocultistas

No início da década de 1970, Cunningham descobre livros dedicados ao paranormal, à magia e à bruxaria. Fontes biográficas citam nomeadamente The Supernatural, de Douglas Hill e Pat Williams, entre as obras que despertam fortemente o seu interesse.

Também conhece no liceu uma colega já envolvida num pequeno grupo de estudo do oculto. Cunningham contará mais tarde que esse encontro lhe abre uma porta para a Wicca e para a magia.

Num texto publicado pela Llewellyn, recorda ter recebido, por volta dos quinze anos, um verdadeiro «convite» para explorar a magia graças a uma jovem chamada Dorothy. Evoca rituais na praia, a recolha de plantas, velas, adivinhação e a observação das estrelas.

Esta primeira fase já explica o que distinguirá Cunningham de muitos autores oriundos da magia cerimonial. A sua entrada na magia passa pela paisagem, pelas plantas, pelas praias, pelo céu e por gestos simples.

Depois, lê mais, conhece outros professores e descobre tradições mais estruturadas. Mas conservará sempre esta ideia: a magia pode ser vivida diretamente na relação com a natureza, sem depender de um aparato ritual muito pesado.

Estudos de escrita criativa

Cunningham ingressou na San Diego State University para estudar escrita criativa em meados da década de 1970. As fontes indicam datas diferentes para a sua inscrição, entre 1974 e 1978. A LGBTQ Religious Archives Network considera o outono de 1974, enquanto várias biografias mais antigas indicam 1978. Na ausência de um documento universitário publicado que permita decidir facilmente entre as datas, o mais prudente é considerar que estudou escrita criativa na San Diego State durante esse período.

Deixa a universidade sem diploma para se dedicar à escrita. Esta decisão não é um fracasso académico: nessa altura, já publicava o suficiente para ponderar uma carreira profissional.

Antes de se tornar conhecido pelos seus livros de magia, Cunningham trabalha como redator independente. Escreve para publicações comerciais e técnicas, nomeadamente em áreas relacionadas com veículos e mecânica.

Este trabalho desenvolve um estilo muito direto: explicação clara, organização prática, instruções breves e vocabulário acessível. Encontramos este método nos seus futuros livros esotéricos. Mesmo quando aborda correspondências planetárias, ervas ou rituais, escreve como alguém que quer ser compreendido logo na primeira leitura.

O seu primeiro livro conhecido não é Magical Herbalism. Em 1980 é publicado The Cliffside Horrors, um romance de ficção. No início da década de 1980, Cunningham escreve vários romances de géneros muito diferentes.

Também utiliza pseudónimos. Alguns romances são publicados, nomeadamente, sob os nomes Cathy Cunningham e Dirk Fletcher. Esta produção explica a diferença entre os números encontrados nas biografias: a Llewellyn recorda que escreveu mais de cinquenta livros se forem contabilizados a ficção, a não ficção e os trabalhos publicados sob vários nomes, enquanto cerca de vinte obras estão diretamente associadas à sua obra mágica e wiccana.

Donald Michael Kraig e o meio mágico californiano

No início da década de 1980, Cunningham partilha casa com Donald Michael Kraig, futuro autor de Modern Magick. Kraig testemunhará posteriormente a sua amizade e o quotidiano de Scott.

O contraste entre as suas obras é instrutivo. Kraig especializa-se mais na magia cerimonial ocidental, enquanto Cunningham privilegia progressivamente a Wicca, os elementos e a magia natural. No entanto, ambos pertencem ao mesmo meio californiano onde circulam o tarot, a magia, o paganismo, o ocultismo e as religiões alternativas.

Cunningham também convive com Raymond Buckland, outra grande figura da Wicca americana. Buckland tinha desempenhado um papel importante na divulgação da Wicca gardneriana nos Estados Unidos antes de publicar ele próprio formas mais acessíveis de feitiçaria e de prática individual.

A proximidade entre os dois homens recorda que a Wicca solitária não nasce de um único livro em 1988. Antes de Cunningham, vários autores americanos já tinham começado a abrir a prática para além das pequenas linhagens iniciáticas. A importância de Cunningham reside na amplitude da divulgação e na coerência do modelo que propõe.

Durante a década de 1970 e o início da década de 1980, Cunningham estudou com várias pessoas e grupos. As biografias secundárias mencionam um período de aprendizagem com Raven Grimassi por volta de 1980. Cunningham parece ter trabalhado com várias correntes antes de se afastar progressivamente do funcionamento em coven.

É, portanto, falso apresentar a sua prática solitária como o resultado de um homem que nunca teve contacto com uma tradição iniciática. Conhece os covens por dentro antes de concluir que também é possível levar sozinho uma vida religiosa válida.

Uma afirmação muito difundida apresenta Cunningham como iniciado no terceiro grau da «Serpent Stone Family» ou «Serpentstone». Esta informação circula amplamente, mas a cadeia iniciática exata continua a ser difícil de reconstituir: as fontes acessíveis não indicam claramente o iniciador, a data e a linhagem. Esta zona de sombra corresponde bastante bem a um período em que muitas transmissões wiccanas continuavam a ser privadas.

Membros da família Serpentstone entrevistados recentemente também afirmaram não dispor de provas claras de uma iniciação formal desse tipo. O que se pode afirmar com segurança é que Cunningham conhecia várias tradições e trabalhou com covens antes de assumir plenamente uma via solitária. A sua prática individual não nasceu, portanto, de um isolamento completo, mas da passagem por meios iniciáticos que depois escolheria tornar mais acessíveis.

Porque escolhe a prática solitária?

A escolha de Cunningham assenta em vários fatores. Considera, antes de mais, que a experiência religiosa não deveria depender de uma geografia favorável. Na década de 1980, uma pessoa interessada na Wicca podia viver a centenas de quilómetros do coven mais próximo.

Recusa também a ideia de que uma autoridade humana tenha necessariamente de validar a relação de um indivíduo com os deuses. Por fim, a sua própria orientação sexual é relevante nesta evolução. Enquanto homem gay, sente-se desconfortável em certos ambientes onde a polaridade ritual entre homem e mulher é apresentada como absolutamente normativa.

Os arquivos LGBTQ dedicados às tradições religiosas apresentam Cunningham como um autor gay cuja experiência contribuiu para a sua procura de uma Wicca mais acolhedora. A Wicca britânica tradicional atribui grande valor simbólico ao casal Deusa-Deus e à polaridade entre sacerdotisa e sacerdote.

Cunningham não elimina esta teologia. Os seus livros continuam a falar da Deusa e do Deus. No entanto, dissocia a validade da prática da obrigação de entrar numa relação ritual homem-mulher ou de receber a iniciação de uma linhagem.

Esta abertura terá um impacto particular nos leitores queer que não se reveem nas formas mais rígidas da polaridade ritual.

Magical Herbalism, o primeiro grande livro ocultista

Em 1982, a Llewellyn publica Magical Herbalism: The Secret Craft of the Wise. Trata-se da sua primeira grande obra dedicada à magia natural. Cunningham apresenta aí as plantas como suportes de correspondências, incensos, banhos, encantamentos e ritos. O sucesso do livro consolida a sua posição na Llewellyn e dá início a uma série de publicações dedicadas às matérias naturais.

Para enquadrar este legado numa abordagem mais histórica das plantas, o nosso Grimório botânico distingue as correspondências ocultistas modernas dos usos atestados nos herbários e nas tradições mais antigas. Em 1983 é publicada Earth Power: Techniques of Natural Magic.

Cunningham propõe aí práticas que utilizam o vento, o mar, a chuva, as árvores, as pedras, a areia, a neve e outros elementos da paisagem. Esta conceção evita as grandes cerimónias e privilegia gestos breves, símbolos simples e a observação da natureza.

Tornar-se-á uma das marcas da sua obra: a magia não deve depender de um templo perfeitamente equipado para ser vivida. Em 1985 é publicada Cunningham’s Encyclopedia of Magical Herbs. O livro torna-se uma das suas obras mais conhecidas. Classifica centenas de plantas segundo correspondências planetárias, elementares e mágicas. Esta enciclopédia exerce uma influência imensa sobre os livros de bruxaria publicados posteriormente.

Ainda assim, deve ser lida pelo que é: uma síntese ocultista moderna. Nem todas as correspondências que contém remontam a uma única tradição antiga, e várias associações provêm de correntes diferentes reunidas num mesmo sistema. Em 1987 é publicada Cunningham’s Encyclopedia of Crystal, Gem and Metal Magic.

A obra aplica aos minerais o mesmo método de classificação utilizado na sua enciclopédia das plantas: planeta, elemento, poder atribuído e usos rituais. Esta publicação desempenha um papel fundamental na divulgação contemporânea das correspondências mágicas das pedras.

Não deve ser confundida com a mineralogia científica ou com a medicina. As propriedades apresentadas pertencem à tradição mágica e simbólica. O nosso artigo sobre a história e os usos das pedras permite distinguir correspondências esotéricas, tradições históricas e afirmações terapêuticas modernas.

No mesmo ano, Cunningham publica com David Harrington The Magical Household. O livro transpõe a magia para o espaço doméstico: portas, janelas, cozinha, quarto, plantas, objetos e gestos quotidianos.

Esta orientação corresponde a uma ideia constante em Cunningham: a vida mágica não deve ser artificialmente separada da vida quotidiana. O lar torna-se um espaço de proteção, hospitalidade e ritual simples.

1988, Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner

Em 1988 é publicado Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. O livro é imediatamente importante porque se dirige explicitamente a uma pessoa que pratica sozinha. Antes dele, a Wicca tinha sido descrita sobretudo como uma religião iniciática de coven. Gerald Gardner, Doreen Valiente e as tradições britânicas transmitiam geralmente os seus ritos através da iniciação.

Cunningham não nega a existência dos covens. Afirma, porém, que uma pessoa pode estabelecer a sua própria relação com a Deusa, o Deus e os ciclos naturais sem esperar pela autorização de um grupo.

O vocabulário coloca um problema importante. Nas tradições wiccanas de linhagem, iniciação significa geralmente ser recebido numa tradição por iniciados que já possuem essa transmissão.

Cunningham propõe antes um rito de dedicação pessoal através do qual o indivíduo assinala o seu compromisso com a Wicca. Muitos leitores falarão depois de «auto-iniciação», enquanto os Wiccanos britânicos tradicionais defenderão que uma iniciação de linhagem não pode ser conferida pela própria pessoa. Os dois usos não designam, portanto, exatamente a mesma coisa. O sucesso de Cunningham contribui para uma transformação importante da religião.

Os primeiros covens britânicos atribuíam grande importância ao segredo dos rituais, dos nomes e dos ensinamentos internos. Os livros americanos da década de 1980 tornam uma quantidade crescente de informação acessível nas livrarias.

Cunningham vai mais longe: constrói uma prática que já nem precisa de reproduzir a totalidade dos materiais iniciáticos. A Wicca torna-se então, para muitos leitores, uma religião que se pode começar através do estudo pessoal.

A rutura, contudo, não é total. Cunningham mantém uma Deusa e um Deus, os sabás sazonais, os esbás, o círculo, os quatro elementos, a magia ritual e várias ferramentas provenientes da Wicca britânica.

O seu Guide for the Solitary Practitioner não é, portanto, uma religião inteiramente nova. Seleciona e simplifica elementos já presentes na Wicca, reorganizando-os em torno da pessoa que pratica sozinha.

Cunningham evita transformar a Wicca num dogma rígido. Insiste na experiência pessoal, na natureza e na responsabilidade individual. Aceita que os nomes divinos, as formas rituais e alguns símbolos variem. Esta flexibilidade facilitará o surgimento daquilo a que hoje se chama Wicca eclética, ou seja, formas que utilizam fontes diferentes sem reivindicarem necessariamente uma linhagem iniciática específica.

No mesmo ano de 1988, Cunningham publica The Truth About Witchcraft Today. O livro responde às representações sensacionalistas da bruxaria e apresenta a Wicca como uma religião pagã contemporânea centrada na natureza.

É publicado num contexto em que o medo do satanismo e os pânicos morais continuam fortes nos Estados Unidos. Cunningham procura, por isso, distinguir a Wicca do satanismo, do crime e das caricaturas mediáticas.

Incensos, óleos e preparações

Em 1989 é publicado The Complete Book of Incense, Oils & Brews. Cunningham reúne receitas de incensos, óleos, banhos, pós e preparações rituais. O livro terá uma influência imensa na magia popular contemporânea nas livrarias esotéricas. É, no entanto, necessário distinguir estas receitas das tradições históricas mais antigas. Cunningham compila, adapta e cria segundo um sistema pessoal de correspondências.

O nosso artigo Como escolher o seu incenso? enquadra as fumigações numa história mais ampla do que o sistema de Cunningham. Magical Aromatherapy é também publicado em 1989. Cunningham estuda nele os perfumes e os óleos numa perspetiva ritual. Utiliza o termo aromaterapia num sentido mágico que não deve ser confundido com uma prática médica validada.

Esta distinção é importante hoje, pois os seus livros continuam a ser amplamente utilizados em contextos onde magia, bem-estar e saúde podem facilmente ser misturados. Em 1991 é publicado Earth, Air, Fire & Water, uma continuação de Earth Power.

O livro desenvolve ritos elementares e práticas ligadas ao mundo natural. Cunningham regressa aí ao que tinha marcado a sua adolescência: o contacto direto com o vento, o mar, o sol, as plantas e a paisagem.

O nosso artigo sobre a história dos quatro elementos permite situar esta linguagem numa tradição muito mais antiga do que a Wicca americana. Cunningham também se interessa pela refeição como ato ritual.

The Magic in Food e Cunningham’s Encyclopedia of Wicca in the Kitchen associam alimentos, correspondências e intenções mágicas. Esta orientação participa numa tendência forte do paganismo contemporâneo: trazer o religioso para os gestos quotidianos.

A cozinha, a casa e o jardim tornam-se lugares tão importantes como o círculo ritual. As viagens de Cunningham ao Havai também alimentam vários dos seus escritos. Uma obra dedicada à religião e à magia havaianas é publicada depois da sua morte. Esta parte da sua obra deve hoje ser lida com um olhar crítico. Cunningham escreve como observador americano exterior às tradições indígenas havaianas.

Os seus livros testemunham o seu interesse genuíno, mas não podem substituir as fontes produzidas pelas próprias comunidades e pelos investigadores havaianos. O sucesso de Cunningham deve-se também à sua forma de escrever.

Os seus livros evitam o tom de autoridade iniciática, os segredos dramáticos e o vocabulário desnecessariamente obscuro. Dá instruções simples, explica as suas escolhas e convida o leitor a adaptar. Esta escrita cria uma relação muito diferente com o público: Cunningham não surge como um grande mestre, mas como um guia.

As críticas à Wicca solitária

A sua influência também suscita críticas. Alguns membros de tradições iniciáticas consideram que a palavra Wicca deveria continuar ligada às linhagens provenientes de Gardner e Sanders. Reprovam a Cunningham ter simplificado os ritos, eliminado a necessidade de iniciação e favorecido formas ecléticas difíceis de relacionar com uma tradição específica. Outros consideram, pelo contrário, esta abertura uma das grandes transformações do paganismo moderno.

Estas duas leituras pertencem à história real da sua receção. Não é necessário tomar uma posição para constatar que o seu livro deslocou a fronteira daquilo a que o público chama Wicca. Não.

Havia pessoas que praticavam sozinhas antes de 1988, e outros autores já tinham publicado métodos acessíveis fora dos covens. A sua importância reside em ter dado à prática solitária uma formulação clara, positiva e amplamente difundida.

A Llewellyn ainda considera Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner um dos livros mais importantes do seu catálogo wiccano. A redescoberta biográfica de Cunningham no século XXI deu mais espaço à sua identidade gay.

Esta dimensão tinha sido muito menos visível na receção dos seus livros durante as décadas de 1980 e 1990. A LGBTQ Religious Archives Network salienta que a possibilidade de praticar Wicca sozinho foi particularmente importante para pessoas queer que se sentiam excluídas de modelos rituais muito heterocentrados.

A sua obra não constitui, ainda assim, uma «Wicca gay» separada. Abre antes uma estrutura que permite a pessoas com vidas muito diferentes não dependerem de um modelo de casal ritual imposto.

1983, o linfoma

As biografias dedicadas a Cunningham relatam que lhe é diagnosticado um linfoma em 1983. Recebe tratamento e entra em remissão. Esta doença surge no momento em que a sua carreira como autor de magia começa verdadeiramente a ganhar impulso. Ainda assim, continua a escrever, viajar e publicar ao longo da década seguinte.

Em 1990, enquanto participava numa digressão de conferências, Cunningham adoece gravemente. A LGBTQ Religious Archives Network indica que é hospitalizado e recebe um diagnóstico de meningite criptocócica, uma complicação grave associada ao VIH/sida. Sobrevive a esta crise e regressa à escrita, mas a sua saúde continua muito fragilizada. Os anos seguintes são marcados por infeções e períodos de hospitalização.

Scott Cunningham morre a 28 de março de 1993, aos trinta e seis anos. As fontes biográficas fiáveis indicam esta data, nomeadamente a Llewellyn e a LGBTQ Religious Archives Network. Morre rodeado pela família, após vários anos de doença relacionada com o VIH/sida. A sua morte ocorre precisamente no momento em que os seus livros começam a alcançar um público cada vez mais vasto.

Livros publicados depois da sua morte

Vários manuscritos são publicados depois de 1993. Esta publicação póstuma explica que a bibliografia de Cunningham continua a crescer após a sua morte. Os editores e pessoas próximas trabalham a partir de textos inéditos ou incompletos. A sua bibliografia reúne assim livros que ele próprio preparou e outros volumes compilados após a sua morte a partir de textos inéditos ou incompletos.

Em 1996, David Harrington e deTraci Regula publicam Whispers of the Moon: The Life and Work of Scott Cunningham. Durante muito tempo, esta biografia torna-se a principal fonte dedicada à sua vida. Contém também uma bibliografia detalhada dos seus escritos. O livro contribuiu para preservar a memória de Cunningham para além dos seus manuais.

Em 2023, Christine Cunningham Ashworth publica Scott Cunningham—The Path Taken: Honoring the Life and Legacy of a Wiccan Trailblazer. O livro oferece uma perspetiva familiar ausente das biografias anteriores: infância, pais, viagens, hábitos, relações fraternas e últimos anos. É particularmente útil para distinguir o autor público do homem privado. Esta publicação contribui também para reintegrar Cunningham na história queer da feitiçaria americana.

Que lugar ocupa Scott Cunningham na história da Wicca?

Não é o fundador da Wicca nem o primeiro Wiccano americano. Gardner constrói a religião moderna na Grã-Bretanha. Raymond Buckland contribui para estabelecer a Wicca gardneriana nos Estados Unidos. Doreen Valiente e Alex Sanders também participam nas suas transformações.

O papel de Cunningham surge depois: contribui para fazer passar a Wicca de uma religião transmitida sobretudo por pequenos grupos para um caminho que os leitores podem descobrir sozinhos. Esta mudança altera profundamente a história do movimento.

São acessíveis, organizados e imediatamente utilizáveis. Um leitor pode abrir a sua enciclopédia de plantas, encontrar uma correspondência, compreender o enquadramento geral e começar a trabalhar sem dispor de uma biblioteca especializada.

Esta simplicidade é também o seu limite histórico: os seus livros reúnem tradições diferentes, simplificam as fontes e fixam correspondências que mais tarde serão repetidas como se fossem imemoriais. Lê-los hoje exige, por isso, um olhar duplo: compreender a sua influência e, ao mesmo tempo, verificar a história dos materiais que transmitem.

Fontes e referências

A LGBTQ Religious Archives Network fornece uma síntese biográfica útil: nasceu a 27 de junho de 1956 em Royal Oak, passou a infância em San Diego, voltou-se para a Wicca ainda no ensino secundário, publicou Magical Herbalism em 1982, atribuiu grande importância a Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner, era gay e morreu a 28 de março de 1993, após uma meningite criptocócica associada ao VIH/sida.

A editora Llewellyn mantém a página de autor de Cunningham e apresenta Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner como um dos livros mais importantes do seu catálogo wiccano. O seu historial editorial mostra também o lugar conquistado por Cunningham ao lado de Raymond Buckland na década de 1980.

Para a sua trajetória literária e mágica, o verbete da Encyclopedia of Occultism and Parapsychology recorda os seus anos de ficção, os seus pseudónimos, a passagem por vários covens, depois a escolha de uma prática solitária e a cronologia das suas principais obras.

A biografia familiar mais recente é Christine Cunningham Ashworth, Scott Cunningham—The Path Taken, Weiser Books, 2023. A apresentação da editora salienta a importância dos seus arquivos familiares e o seu papel na transformação da Wicca americana.

Por fim, Whispers of the Moon: The Life and Work of Scott Cunningham, publicado em 1996 por David Harrington e deTraci Regula, continua a ser uma fonte biográfica fundamental sobre os seus anos de formação, as suas relações no paganismo americano e a sua bibliografia.