De onde vêm os quatro elementos da magia ocidental?

Terra, Ar, Fogo e Água não nasceram como quatro «energias mágicas» a invocar num círculo. Antes de entrarem nos rituais ocultistas, fazem parte de uma longa história da filosofia natural. Empédocles concebe-os como as quatro raízes do mundo; Aristóteles atribui-lhes qualidades contrárias; Agripa integra-os na sua filosofia oculta; Paracelso povoa os seus domínios com seres elementais; depois, os ocultistas dos séculos XIX e XX conferem-lhes direções, cores e instrumentos rituais cada vez mais precisos.

Esta cronologia é importante, pois a expressão «magia elementar» dá facilmente a impressão de que existiria, desde a Antiguidade, uma tradição única e contínua baseada em quatro elementos. Não é esse o caso. Os quatro elementos ocidentais têm, de facto, uma história antiga, mas o seu uso mágico atual resulta de várias camadas sucessivas.

De onde vêm os quatro elementos?

A tradição ocidental dos quatro elementos ganha forma na filosofia grega pré-socrática. No século V a.C., Empédocles de Agrigento propõe que todas as coisas sejam compostas por quatro realidades fundamentais a que chama não «elementos», mas raízes: terra, água, ar e fogo.

A Stanford Encyclopedia of Philosophy recorda que Empédocles associa estas quatro raízes a duas forças, o Amor e a Discórdia, que as unem e separam. Os corpos nascem assim de diferentes misturas dos mesmos quatro constituintes.

Este ponto é importante para compreender o que virá a seguir. Em Empédocles, ainda não se trata de um sistema ritual em que uma vela representaria o Fogo e uma taça, a Água. As quatro raízes servem para explicar a constituição e as transformações do cosmos.

A famosa associação dos quatro elementos a qualidades psicológicas como «Terra = estabilidade», «Ar = intelecto», «Fogo = vontade» ou «Água = emoção» não pertence, portanto, diretamente ao sistema de Empédocles. São desenvolvimentos muito mais tardios.

Aristóteles estabelece as qualidades dos quatro elementos

Aristóteles retoma a teoria dos quatro elementos e confere-lhe uma estrutura que exercerá uma enorme influência na filosofia natural medieval, na medicina e na alquimia.

Em Sobre a geração e a corrupção, associa cada elemento a duas qualidades de entre quatro: quente, frio, seco e húmido. O texto está disponível na edição do Internet Classics Archive do MIT.

Elemento	Qualidades aristotélicas
Fogo	Quente e seca
Ar	Quente e húmida
Água	Fria e húmida
Terra	Fria e seca

Esta estrutura permite pensar na transformação dos elementos uns nos outros. A Água partilha a humidade com o Ar, mas opõe-se a ele pelo frio; a Terra partilha o frio com a Água, mas distingue-se dela pela secura. Os elementos não são, portanto, apenas quatro substâncias separadas: inserem-se num sistema de transformações.

Esta teoria será retomada durante séculos. Influencia a medicina humoral, a cosmologia, a alquimia e as classificações ocultistas do Renascimento. Quando um autor do século XVI fala das qualidades quentes, frias, secas ou húmidas de uma planta, de um astro ou de um temperamento, continua a trabalhar no âmbito desta herança.

Existe um quinto elemento?

O famoso «quinto elemento» também requer alguns esclarecimentos. Em Aristóteles, os quatro elementos descrevem o mundo sublunar, isto é, o domínio terrestre sujeito à geração e à corrupção. O céu é composto por outra substância, frequentemente chamada éter ou quintessência.

Esta quintessência não corresponde simplesmente a um quinto elemento ritual colocado no centro de um círculo mágico. Pertence, antes de mais, a uma cosmologia aristotélica em que o mundo celeste possui uma matéria diferente da do mundo terrestre.

Os alquimistas e ocultistas retomarão depois o termo quinta essentia em sentidos variados. Pode designar uma substância muito pura, um princípio extraído dos corpos ou uma realidade mais subtil do que os quatro elementos comuns. A noção moderna de «Espírito» ou «Éter» acrescentado no topo do pentagrama constitui ainda outra etapa desta história.

É, portanto, necessário evitar a fórmula simplista «os Antigos acreditavam nos cinco elementos Terra, Ar, Fogo, Água e Espírito». Os sistemas mudaram, e o quinto princípio nem sempre tem a mesma função.

Agrippa faz dos elementos a base da sua filosofia oculta

No século XVI, Henri-Corneille Agrippa retoma esta física elementar na sua obra De occulta philosophia. Logo nos primeiros capítulos do livro I, apresenta o Fogo, a Terra, a Água e o Ar como os fundamentos de todos os corpos inferiores.

No capítulo dedicado aos quatro elementos, Agrippa retoma quase diretamente a grelha aristotélica: Fogo quente e seco, Terra seca e fria, Água fria e húmida, Ar húmido e quente. Insiste também na sua mistura e capacidade de se transformar.

Este quadro torna-se mágico porque Agrippa não se detém numa física dos corpos. A sua filosofia assenta em correspondências entre os diferentes níveis do cosmos. As propriedades elementares encontram-se nas plantas, nas pedras, nos animais, nos metais e nas operações humanas.

O Fogo pode assim designar uma substância ardente, mas também uma qualidade quente e seca; a Água pode ser água real ou uma qualidade fria e húmida. Esta forma de classificar as coisas explica por que razão um ocultista pode falar de uma planta «quente» ou «aérea» sem pretender que ela seja literalmente feita de ar.

É também aqui que é preciso distinguir a magia elementar tradicional de um vocabulário moderno de «energias». Agrippa fala de qualidades, virtudes, simpatias e correspondências num cosmos hierarquizado. Não utiliza a linguagem contemporânea das vibrações elementares ou de uma energia universal mensurável.

Para compreender mais amplamente esta arquitetura, consulte O que se entende realmente por Alta Magia?.

Os elementos ainda não significam Terra = dinheiro ou Água = emoções

As associações psicológicas e práticas que encontramos atualmente são o resultado de um longo trabalho de simplificação e recomposição. As quatro qualidades aristotélicas fornecem uma base, mas não conduzem automaticamente aos quadros modernos.

A Terra torna-se facilmente um símbolo de solidez por ser pesada, densa e estável. O Fogo pode evocar transformação ou destruição porque aquece e consome. A Água sugere fluidez e purificação. O Ar evoca sopro, movimento e invisibilidade.

A partir destas propriedades, diferentes escolas construíram correspondências com temperamentos, direções, cores, sentidos, letras, signos astrológicos ou ferramentas. Mas estas correspondências variam. Não existe um quadro universal aceite ao longo de toda a história do ocultismo.

O nosso artigo A linguagem das cores na magia e no ocultismo mostra o mesmo fenómeno a propósito das cores: os sistemas tornam-se enganadores assim que são apresentados como intemporais.

De onde vêm as sílfides, salamandras, ondinas e gnomos?

Quando hoje se fala de «magia elementar», pensa-se frequentemente nos elementais: sílfides do Ar, salamandras do Fogo, ondinas da Água e gnomos da Terra.

Esta classificação está sobretudo associada a Paracelso, médico e filósofo do século XVI. No Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris, descreve vários povos de criaturas naturais ligados às regiões elementais.

Uma apresentação académica da Wright State University dedicada aos seres naturais e sobrenaturais em Paracelso recorda que estas criaturas não são simples «formas de energia». Na cosmologia paracelsiana, possuem um corpo elemental e um espírito sideral, mas distinguem-se do ser humano pela sua relação com a alma imortal.

As denominações fixam-se e simplificam-se depois na tradição posterior. O Ar recebe as sílfides, a Água as ninfas ou ondinas, o Fogo as salamandras, a Terra os pigmeus e depois os gnomos. O Conde de Gabalis, publicado em 1670, contribui consideravelmente para divulgar estes quatro povos elementais na literatura europeia. Um estudo histórico publicado na PMLA traça esta evolução literária.

Seria, portanto, errado imaginar que a Grécia antiga já praticava uma magia de sílfides, gnomos, ondinas e salamandras exatamente semelhante à dos livros modernos. A classificação pertence essencialmente à Europa do Renascimento e da época moderna.

Para contextualizar Paracelso, consulte Quem foi Paracelso?.

Direções, cores e armas elementais provêm sobretudo de sistemas modernos

Outro conjunto de associações muito conhecido atribui a Terra ao Norte, o Ar ao Este, o Fogo ao Sul e a Água ao Oeste. A isto juntam-se quatro instrumentos: pentáculo para a Terra, adaga para o Ar, varinha para o Fogo e taça para a Água.

Este sistema é particularmente identificável na Golden Dawn no final do século XIX. O Museum of Witchcraft and Magic conserva, por exemplo, um conjunto de armas elementais da tradição Golden Dawn composto por uma taça de Água, uma varinha de Fogo, uma adaga de Ar e um pentáculo de Terra.

Elemento	Direção na Golden Dawn	Arma elemental
Ar	Este	Adaga
Fogo	Sul	Varinha
Água	Oeste	Taça
Terra	Norte	Pentáculo

Estas associações tornaram-se extremamente influentes na magia cerimonial e, posteriormente, numa parte da Wicca e da bruxaria moderna. No entanto, não devem ser apresentadas como a simples continuidade de um rito grego antigo.

A distinção é particularmente importante no caso dos instrumentos. Uma espada ou uma adaga nem sempre representou o Ar na história da magia. Uma varinha nem sempre representou o Fogo. Estas correspondências dependem do sistema seguido.

É por isso que os nossos artigos dedicados ao athame e à Alta Magia insistem na diferença entre ferramentas dos grimórios, instrumentos de magia cerimonial e armas elementais modernas.

Os quatro elementos num círculo contemporâneo

Na bruxaria contemporânea e numa parte do neopaganismo, os quatro elementos são frequentemente colocados nas quatro direções do círculo. Cada quadrante pode receber uma vela, um incenso, uma taça, uma pedra ou outro objeto correspondente.

Este tipo de ritual pode ser perfeitamente coerente quando assume o seu sistema. A dificuldade começa quando se afirma que reproduz um rito «céltico», «pagão antigo» ou «universal». As fontes não permitem afirmar tal continuidade.

Num enquadramento inspirado na Golden Dawn, o Este corresponde ao Ar, o Sul ao Fogo, o Oeste à Água e o Norte à Terra. Outras tradições adotam outras associações em função da paisagem, do clima, da cosmologia ou da sua história iniciática.

Uma pessoa que viva perto do oceano pode, por exemplo, sentir intuitivamente o Oeste como marítimo; isso não transforma essa associação numa verdade histórica universal. A coerência de um rito e a sua antiguidade são duas questões diferentes.

O wuxing chinês não é a versão asiática dos quatro elementos

Misturar o sistema ocidental com o wuxing chinês e depois acrescentar Madeira e Metal como «novos elementos» da magia elemental constitui um erro de categoria.

O wuxing reúne Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, mas a palavra xing remete para fases, movimentos ou modos de transformação. A Stanford Encyclopedia of Philosophy insiste nesta dimensão dinâmica: estas cinco categorias servem para descrever a forma como os fenómenos se transformam, se geram e se controlam mutuamente.

A Madeira não é, portanto, um «quinto material» que se possa simplesmente acrescentar à Terra, ao Ar, ao Fogo e à Água. O Metal também não. O sistema chinês tem a sua própria história, os seus ciclos e as suas correspondências com as estações, as direções, os órgãos, as cores e os planetas.

Comparar os dois sistemas pode ser fascinante. Fundi-los num grande quadro mundial dos «elementos» produz, pelo contrário, um modelo que já não pertence verdadeiramente nem à tradição grega nem à cosmologia chinesa.

Os cinco grandes elementos indianos constituem ainda outro sistema

A Índia conhece igualmente classificações em cinco grandes elementos, os pañca mahābhūta: terra, água, fogo, ar e espaço ou éter. Desempenham, nomeadamente, um papel importante nas tradições ayurvédicas.

Um artigo de síntese publicado na literatura biomédica recorda que o Ayurveda associa akasha ao espaço, vayu ao ar, tejas ao fogo, apas à água e prithvi à terra. Estes cinco princípios intervêm depois na teoria dos três doshas. Esta cosmologia não deriva da Golden Dawn nem constitui uma simples versão de cinco termos do sistema de Aristóteles.

O facto de várias civilizações terem utilizado categorias que o francês traduz por «elementos» não significa, portanto, que descrevam exatamente a mesma coisa.

O relâmpago não é um novo elemento mágico tradicional

O relâmpago aparece frequentemente como «elemento» em videojogos, romances de fantasia e sistemas mágicos contemporâneos. É obviamente possível construir um sistema pessoal em que lhe seja atribuída uma função específica, mas não pertence ao esquema ocidental clássico dos quatro elementos.

O mesmo se aplica ao Gelo, à Luz, à Sombra, à Madeira ou ao Metal quando são acrescentados à Terra, ao Ar, ao Fogo e à Água. São extensões criativas modernas, exceto quando se fala de outro sistema histórico - como o wuxing -, que deve então ser estudado segundo as suas próprias regras.

Justificar a Madeira como mistura de Terra e Água ou o Metal como combinação de Terra e Fogo não assenta numa base tradicional sólida. Este tipo de reconstrução não tem uma base tradicional forte. É preferível não inventar genealogias artificiais.

Como trabalhar com os quatro elementos hoje?

O primeiro passo consiste em escolher um enquadramento. Se trabalha na magia cerimonial proveniente da Golden Dawn, utilize as suas direções, cores e instrumentos. Se segue um texto renascentista, parta antes das qualidades quente, fria, seca e húmida, bem como das correspondências indicadas pelo autor. Se a sua prática é pessoal, pode estabelecer as suas próprias associações, mas é mais claro apresentá-las como tal.

Para estudar um elemento isoladamente, é útil começar pela sua realidade concreta antes de acumular símbolos. Observe como o fogo atua, como a água se comporta, o que o vento produz ou como a terra retém, nutre e pesa. Grande parte do simbolismo ocidental provém precisamente destas propriedades sensíveis.

Pode depois comparar várias camadas históricas: Aristóteles para as qualidades, Agrippa para a filosofia oculta, Paracelso para os seres elementares, a Golden Dawn para as armas e direções. Este método evita transformar todas as tradições numa tabela sem época.

Os nossos artigos individuais permitem prosseguir separadamente com o elemento Terra, o elemento Ar, o elemento Fogo e o elemento Água.

Os elementos num ritual não são acessórios decorativos

Uma taça de água, um incenso ou uma pedra não se tornam automaticamente representações tradicionais da Água, do Ar ou da Terra por figurarem num kit esotérico. O seu significado depende do rito.

Na Golden Dawn, a taça da Água e o pentáculo da Terra são instrumentos construídos segundo prescrições precisas e consagrados num sistema cerimonial. Numa prática de bruxaria moderna, uma simples taça de água ou um punhado de terra podem ser suficientes, porque a lógica do rito é diferente.

A sofisticação material não garante, portanto, fidelidade histórica. Um altar muito carregado pode ser inteiramente contemporâneo; um rito muito simples pode seguir fielmente uma fonte antiga.

Para explorar os suportes rituais utilizados atualmente, a coleção Ferramentas mágicas reúne, nomeadamente, varinhas, taças, athames e outros instrumentos. O seu interesse torna-se muito mais claro quando se sabe a que sistema se pretende associá-los.

O que a expressão «magia elementar» ainda pode significar

O termo continua a ser útil se for usado como categoria moderna: trabalhar ritualmente com Terra, Ar, Fogo e Água, meditar sobre as suas qualidades, utilizar as suas correspondências ou estudar os seres elementares da tradição ocultista.

Torna-se enganador quando dá a entender que teria existido desde a Antiguidade uma religião elementar mundial, idêntica na Grécia, na Índia, na China e em todas as culturas indígenas, e que teria simplesmente sobrevivido até à Wicca atual.

A verdadeira história é mais interessante. As quatro raízes de Empédocles tornam-se os corpos simples de Aristóteles; a filosofia medieval conserva-as; Agrippa faz delas uma das portas de entrada da magia natural; Paracelso associa-lhes povos sobrenaturais; os ocultistas modernos organizam-nas em círculos, cores e armas rituais.

A magia elementar não é, portanto, um vestígio intacto de um passado longínquo. É uma construção ocidental com várias camadas, cada uma das quais merece ser reconhecida pelo que acrescenta.

Fontes e referências

Para Empédocles e as quatro raízes: Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Empedocles », revisão de 2024.

Para as qualidades elementares: Aristóteles, Da geração e da corrupção, livro II.

Para a retomada mágica no Renascimento: Henri-Corneille Agrippa, De occulta philosophia, livro I, capítulos III e seguintes.

Para Paracelso e os seres elementares: Dane Thor Daniel, Wright State University, Paracelsus on Natural and Supernatural Sentient Beings.

Para o wuxing: Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Metaphysics in Chinese Philosophy ».

Para os cinco grandes elementos do Ayurveda: A glimpse of Ayurveda – The forgotten history and principles of Indian traditional medicine.

Imagem de capa: Robert Fludd, representação da Terra, da Água, do Ar, do Fogo e do Éter em Utriusque cosmi, 1617, Deutsche Fotothek / SLUB Dresden, domínio público.