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Porque é que pentáculo e pentagrama não designam a mesma coisa?
Pentagramme en occultisme : homme inscrit dans un pentagramme chez Cornelius Agrippa, 1533 — Aeternum, blog & boutique ésotérique

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Porque é que pentáculo e pentagrama não designam a mesma coisa?

11 min de leitura

Pentáculo e pentagrama não designam exatamente a mesma coisa. O pentagrama é uma figura geométrica: uma estrela de cinco pontas formada por cinco segmentos. O pentáculo, nas tradições mágicas ocidentais, é um objeto ou uma figura talismânica muito mais abrangente. Pode incluir um pentagrama, mas também círculos, cruzes, nomes divinos, caracteres, versículos ou outras figuras.

Esta distinção é importante porque o uso moderno acabou por reduzir a palavra «pentáculo» a um pentagrama inscrito num círculo. Esta definição é útil para reconhecer um símbolo neopagão contemporâneo, mas não corresponde a toda a história da palavra nem ao uso dos grimórios.

O pentagrama é, antes de mais, uma figura geométrica

O pentagrama é uma estrela de cinco pontas traçada num único movimento contínuo. A sua forma possui uma propriedade notável: os segmentos da estrela e do pentágono que contém dividem-se segundo proporções relacionadas com o número de ouro. Esta geometria contribuiu bastante para a sua importância simbólica.

Estrelas de cinco pontas surgem em contextos antigos muito diferentes. Contudo, é necessário evitar deduzir daí um significado universal. Uma forma geométrica pode ser utilizada como marca, ornamento, sinal religioso, símbolo político ou figura mágica, sem conservar o mesmo sentido de uma cultura para outra.

Entre os autores gregos tardios, o pentagrama está associado, nomeadamente, aos Pitagóricos e à palavra Hygieia, a saúde. Luciano relata que os Pitagóricos utilizavam fórmulas de saudação relacionadas com a saúde, e a tradição posterior associa o pentagrama a esse ideal de harmonia. É mais prudente falar aqui de uma tradição pitagórica transmitida por autores posteriores do que de um emblema secreto documentado continuamente desde Pitágoras.

Na Idade Média, o pentagrama pode tornar-se um símbolo cristão

Um dos testemunhos mais célebres encontra-se em Sir Gawain and the Green Knight, poema inglês composto por volta do final do século XIV. Gauvain traz no escudo um pentagrama dourado descrito como um «nó sem fim».

O texto associa as suas cinco pontas a várias séries cristãs: os cinco sentidos, os cinco dedos, as cinco chagas de Cristo e as cinco alegrias da Virgem. O pentagrama não funciona, portanto, aqui como um sinal satânico, mas como um emblema de fidelidade, virtude cavalheiresca e proteção cristã.

Uma conferência do Gresham College dedicada às marcas protetoras recorda precisamente este uso medieval do pentagrama como sinal apotropaico, nomeadamente através da passagem de Sir Gawain and the Green Knight.

Esta história permite corrigir uma ideia muito difundida: a estrela de cinco pontas não teve de esperar pela bruxaria moderna para ser utilizada como símbolo protetor e nem sempre se opôs ao cristianismo.

Agrippa transforma o pentagrama numa imagem do microcosmo

No século XVI, Henri-Corneille Agrippa desempenha um papel fundamental na transmissão ocultista do pentagrama. No livro II da sua obra De occulta philosophia, uma gravura mostra um corpo humano inscrito numa estrela de cinco pontas e num círculo.

A cabeça e os quatro membros correspondem às cinco pontas da figura. Sinais planetários rodeiam o corpo. A imagem ilustra a ideia do ser humano como microcosmo, reflexo do mundo mais vasto ou macrocosmo.

Um estudo recente dedicado à receção de Agrippa recorda que esta figura do homem inscrito no pentagrama se tornou, sobretudo através de Éliphas Lévi e posteriormente da Golden Dawn, um dos grandes emblemas do microcosmo no ocultismo ocidental.

É importante notar que esta figura ainda não é a representação moderna padrão em que cada ponta recebe automaticamente os elementos Terra, Ar, Fogo, Água e Espírito. A imagem de Agrippa baseia-se sobretudo nas proporções humanas e nas influências planetárias.

Para enquadrar esta cosmologia no seu conjunto, consulte O que é realmente a Alta Magia? e De onde vêm os quatro elementos da magia ocidental?.

O pentáculo não é simplesmente um pentagrama rodeado por um círculo

Na literatura mágica, a palavra pentáculo pode designar uma figura talismânica ou um objeto consagrado com sinais sagrados. Estas figuras não são obrigatoriamente estrelas de cinco pontas.

Nas tradições salomónicas, os pentáculos podem conter nomes de Deus, versículos bíblicos, letras hebraicas ou pseudo-hebraicas, figuras geométricas, selos e círculos. Alguns incluem estrelas de seis pontas, outros cruzes, quadrados ou desenhos mais complexos.

A historiadora Allegra Iafrate salienta, aliás, que as palavras utilizadas para designar as figuras salomónicas sofreram numerosos desvios e sobreposições. As estrelas de cinco e seis pontas puderam ser aproximadas sob designações associadas ao «sinal» ou ao «selo» de Salomão, com uma terminologia que nunca foi perfeitamente estável.

Dizer «pentáculo = pentagrama + círculo» pode, portanto, descrever um símbolo neopagão comum, mas não o pentáculo histórico em toda a sua variedade.

Desenvolvemos esta questão de vocabulário em Qual é a diferença entre Pentáculo e Pantáculo?.

Os pentáculos dos grimórios são figuras operativas

Nos grimórios, um pentáculo não é apenas contemplado. Pode ser produzido em pergaminho, metal ou outro suporte, inscrito numa hora determinada, consagrado e utilizado numa operação específica.

Na tradição da Clavicula Salomonis, os pentáculos estão associados a funções planetárias: proteção, conhecimento, autoridade, favor, cura, coerção ou procura de bens perdidos, consoante os textos e as figuras. São geralmente acompanhados por nomes sagrados e versículos.

É isso que aproxima o pentáculo mais do talismã do que de um simples emblema. A sua forma, a sua matéria, as suas inscrições e o momento da sua criação podem contribuir em conjunto para a sua função.

Para compreender esta lógica, consulte Pantáculos planetários, entre a astrologia e a Alta Magia e Como magnetizar um pentáculo segundo Salomão?.

Quando é que as cinco pontas passam a representar os quatro elementos e o Espírito?

A associação moderna do pentagrama aos quatro elementos encimados pelo Espírito está hoje tão difundida que parece antiga. Na realidade, resulta de uma longa elaboração ocultista.

A teoria grega dos quatro elementos é antiga, mas o pentagrama não é, em Empédocles ou Aristóteles, um diagrama padrão em que cada ponta representa a Terra, o Ar, o Fogo, a Água e o Espírito.

Esta interpretação desenvolve-se sobretudo no ocultismo moderno, a partir de sistemas que articulam elementos, direções, armas rituais, cores e figuras geométricas. A Golden Dawn desempenha aqui um papel determinante no final do século XIX.

O pentagrama torna-se então uma ferramenta ritual ligada aos elementos. São traçadas diferentes formas do pentagrama para invocar ou banir a Terra, o Ar, o Fogo e a Água. Esta sistematização influenciará posteriormente Thelema, a magia cerimonial do século XX e parte da bruxaria neopagã.

O artigo Golden Dawn, a história de uma importante ordem mágica permite contextualizar esta etapa.

Éliphas Lévi transforma a interpretação da orientação

Em meados do século XIX, Éliphas Lévi dá ao pentagrama uma interpretação que terá uma influência imensa. Em Dogme et rituel de la haute magie, um capítulo inteiro é dedicado ao pentagrama, e o segundo volume aborda a sua utilização e consagração.

Lévi vê na estrela de cinco pontas a imagem do homem e do microcosmo. Opõe também fortemente as suas duas orientações.

Para ele, quando uma única ponta está voltada para cima, a figura corresponde ao homem de pé e à inteligência que governa a matéria. Quando está invertida, com duas pontas voltadas para cima, Lévi vê nela a imagem da inversão desta ordem e compara-a à cabeça do bode do sabbat. O seu texto associa explicitamente estas duas leituras.

Este ponto é fundamental: a leitura moral rígida do pentagrama direito e invertido deve muito a Lévi. Não constitui uma regra universal que remonte à Antiguidade.

O pentagrama invertido nem sempre foi um símbolo satânico

No século XIX, Lévi associa a orientação com duas pontas voltadas para cima à inversão da ordem espiritual. Esta ideia é posteriormente desenvolvida no ocultismo francês.

Em 1897, Stanislas de Guaita publica em La Clef de la magie noire uma figura que se tornou célebre: uma cabeça de bode inscrita num pentagrama invertido, acompanhada pelos nomes Samaël e Lilith. Esta imagem constitui um dos antepassados diretos do símbolo que mais tarde seria retomado pelo satanismo moderno.

Não se devem, portanto, confundir três figuras diferentes: o pentagrama geométrico antigo, o pentagrama invertido interpretado por Lévi e o Sigil of Baphomet moderno com cabeça de bode, que pertence a uma história muito mais recente.

A Church of Satan, fundada em 1966, contribuirá enormemente para fixar esta última associação no imaginário contemporâneo. O pentagrama invertido não teve, portanto, ao longo de toda a história, o significado satânico que a cultura popular lhe atribui atualmente.

O pentagrama cristão não tem nada de paradoxal

Quando se conhece sobretudo o símbolo através do terror contemporâneo, pode parecer estranho encontrar pentagramas em contextos cristãos. Historicamente, isso não tem nada de anormal.

O pentagrama pôde representar as cinco chagas de Cristo, a perfeição, a fidelidade ou a proteção. Em Sir Gawain and the Green Knight, é explicitamente associado à fé cristã do cavaleiro.

O símbolo funciona, portanto, como muitas outras figuras: o seu significado depende do texto, do lugar e da época. Não existe nenhum dicionário eterno em que uma estrela de cinco pontas possua sempre o mesmo valor.

O pentagrama na Wicca e no neopaganismo

Na Wicca e em várias formas de neopaganismo do século XX, o pentagrama ou o pentáculo torna-se um símbolo muito visível. É então frequentemente interpretado através dos quatro elementos e do Espírito.

O pentáculo encerrado num círculo serve como sinal identitário, motivo de altar, objeto consagrado ou símbolo de proteção. Esta utilização é perfeitamente coerente nestas tradições modernas, mas não deve ser projetada retroativamente sobre os Pitagóricos, os cavaleiros medievais ou os grimórios do Renascimento.

Os sistemas iniciáticos wiccanos também puderam atribuir significados particulares ao pentagrama invertido. Isto demonstra mais uma vez que uma orientação não possui um significado universal independente da tradição que a utiliza.

Para contextualizar estes usos na sua história, consulte Quem é Gerald Gardner? e Neopaganismo, história, correntes e práticas.

Como reconhecer aquilo que se tem diante de si?

Termo Definição útil Atenção
Pentagrama Estrela geométrica de cinco pontas traçada por cinco segmentos O seu significado muda consoante as épocas e as tradições
Pentagrama invertido Pentagrama orientado com duas pontas para cima A sua associação ao mal é sobretudo reforçada a partir do século XIX
Pentáculo Figura ou objeto talismânico na magia ocidental Não é obrigatoriamente formado por um pentagrama rodeado por um círculo
Pentáculo neopagão moderno Pentagrama inscrito num círculo Esta definição moderna não abrange todos os usos históricos da palavra
Pentáculo Grafia muito utilizada no ocultismo francês para uma figura talismânica sintética Os autores não o utilizam todos da mesma forma

O círculo em torno do pentagrama não tem um significado único

A ideia de que o círculo «amplifica» necessariamente a energia do pentagrama e atua como barreira resulta de uma interpretação ritual contemporânea, não de uma regra histórica.

Um círculo pode significar totalidade, limite, ordem ou recinto ritual. Mas, num pentáculo de um grimório, pode também simplesmente estruturar as inscrições, conter nomes sagrados ou delimitar uma figura.

O significado deve, portanto, ser interpretado a partir do próprio documento. Um pentáculo de Saturno numa Clavicula Salomonis não é automaticamente construído segundo a mesma lógica que um pentáculo usado numa tradição wiccana atual.

Pentagrama, pentáculo e proteção

A função protetora tem, contudo, uma verdadeira história. O pentagrama surge como sinal apotropaico na Europa medieval e moderna. Pode ser colocado numa soleira, integrado num objeto ou utilizado numa narrativa para impedir a entrada ou a saída de uma força hostil.

Goethe explora ainda este motivo em Fausto: Mefistófeles sente-se incomodado pelo pentagrama desenhado na soleira. Esta cena pertence a uma tradição germânica na qual o Drudenfuß, o «pé de bruxa», serve como sinal protetor.

Esta função não implica que todos os pentagramas históricos tenham servido como amuletos. Mostra apenas que o uso protetor é muito mais antigo do que as classificações neopagãs modernas.

Porque é que as duas palavras continuam a ser confundidas?

Porque o ocultismo moderno aproximou os dois objetos. O pentagrama tornou-se uma das figuras centrais da magia cerimonial, enquanto o pentáculo se fixou como nome de um instrumento ou de um talismã. Na Wicca e na cultura popular, o pentáculo dentro de um círculo acabou por ser imediatamente reconhecido como «o pentáculo».

A simplificação é, portanto, compreensível, mas esconde uma história muito mais rica. Um pentagrama é uma forma. Um pentáculo é um objeto ou uma figura mágica cuja forma pode variar.

Na Aeternum, mantemos esta distinção quando o contexto histórico o exige. Pode encontrar as amuletos e talismãs, bem como os objetos de magia sigilar, para ver como as figuras talismânicas ultrapassam largamente a simples estrela de cinco pontas.

O que o pentagrama realmente conta

O pentagrama atravessou mundos que não lhe atribuíam o mesmo significado: matemática grega, simbologia cristã, magia renascentista, ocultismo francês, Golden Dawn, Wicca e satanismo moderno.

Este percurso explica por que motivo é impossível reduzi-lo a « proteção » ou « satanismo ». A sua história é a de uma forma geométrica continuamente reinterpretada.

O pentáculo tem uma história diferente, mas próxima: a das figuras operativas, dos talismãs e dos símbolos consagrados. Ambos se encontram, sobrepõem-se e acabam por vezes confundidos, sem terem sido idênticos desde a origem.

Fontes e referências

Sobre o pentagrama medieval como símbolo protetor e cristão: Ronald Hutton, « Ritual Protection Marks and Witchcraft at Knole, Kent », Gresham College, com a passagem dedicada a Sir Gawain and the Green Knight.

Sobre Agrippa e o homem-microcosmo inscrito no pentagrama: Diotimos Reading Desk, « Heinrich Cornelius Agrippa », com referência a De occulta philosophia, livro II, capítulo 27.

Sobre Éliphas Lévi: Dogme et rituel de la haute magie, Cambridge Library Collection; a edição original foi publicada em 1854–1856.

Sobre a distinção histórica entre signos e selos salomónicos: Allegra Iafrate, The Long Life of Magical Objects, Penn State University Press, 2019, nomeadamente o seu estudo das estrelas de cinco e seis pontas na tradição salomónica.

Sobre o pentagrama invertido e a imagem do bode: Stanislas de Guaita, La Clef de la magie noire, 1897. A figura do bode no pentagrama invertido aparece nesta obra e seria retomada muito mais tarde pelo satanismo moderno.

Imagem de capa: homem inscrito num pentagrama, segundo De occulta philosophia de Henri-Corneille Agrippa, edição de 1533. Reprodução de domínio público conservada na Wikimedia Commons.

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