Para que serve o Triângulo da Arte na magia cerimonial?

O «Triângulo Mágico» não é uma figura obrigatória de toda a magia. Na tradição cerimonial ocidental, designa sobretudo aquilo a que as edições modernas chamam Triângulo da Arte ou Triângulo de Salomão: um espaço traçado no exterior do círculo do operador em certos rituais de evocação, nomeadamente na Ars Goetia.

A sua função não deve ser confundida com a de qualquer triângulo simbólico. Um triângulo alquímico, o símbolo elemental do Fogo, uma representação da Trindade cristã e o Triângulo da Arte goético podem empregar a mesma geometria sem pertencerem ao mesmo sistema. A forma é comum; o rito que lhe dá significado não é.

De onde vem o Triângulo da Arte?

O modelo mais célebre aparece na tradição manuscrita do Lemegeton Clavicula Salomonis, ou Pequena Chave de Salomão, uma compilação de magia cerimonial transmitida em manuscritos dos séculos XVI e XVII.

A British Library conserva, nomeadamente, o manuscrito Sloane MS 3648, que contém uma versão da Lesser Key of Solomon. O seu catálogo data-o de um período entre 1572 e o século XVII. O manuscrito representa o círculo mágico e o triângulo como duas figuras distintas do mesmo dispositivo cerimonial.

A transcrição crítica de Joseph H. Peterson, estabelecida principalmente a partir do manuscrito Sloane 3825 e comparada com vários outros testemunhos, dá uma instrução muito clara: o triângulo é aquele no qual Salomão teria ordenado aos espíritos desobedientes. Deve ser traçado a uma certa distância do círculo e orientado para o quadrante ao qual pertence o espírito invocado.

Esta formulação pertence ao Lemegeton. Não constitui uma regra de toda a magia ocidental.

Como é o Triângulo de Salomão na Ars Goetia?

Nos manuscritos e na edição de Mathers-Crowley de 1904, o triângulo possui uma estrutura precisa.

O texto coloca-o a dois pés do círculo mágico e atribui-lhe cerca de três pés de largura. No centro encontra-se o nome de Michael. No exterior aparecem, consoante os manuscritos e as grafias, os nomes Anephezeton ou Anaphaxeton, Tetragrammaton e Primeumaton.

As variantes ortográficas são normais neste tipo de transmissão manuscrita. Recordam-nos que não existe um desenho transmitido intacto a partir de um original salomónico antigo: estamos perante cópias, adaptações e edições sucessivas.

O desenho utilizado aqui na capa provém do manuscrito Sloane 3648 e mostra precisamente o círculo e o triângulo na sua relação ritual. A imagem é de domínio público.

O triângulo deve apontar sempre para Este?

Não.

A Ars Goetia especifica que o triângulo deve ser colocado na direção do quadrante ao qual o espírito pertence. A base encontra-se do lado do círculo e a ponta está orientada para a direção em causa.

O Leste não é, portanto, uma orientação universal do Triângulo da Arte. Pode aparecer a Leste em certas gravuras impressas ou em determinados exemplos rituais, mas a lógica do texto é direcional: a localização depende da operação.

Esta distinção é importante, pois o ocultismo moderno tende a transformar os exemplos gráficos em leis gerais.

O Triângulo da Arte serve para «materializar» um espírito?

Na linguagem dos grimórios, o triângulo é, antes de mais, um local destinado à aparição.

O texto não descreve uma teoria física segundo a qual os três lados concentrariam uma «energia de manifestação» mensurável. Indica antes que o espírito deve mostrar-se num espaço ritualmente definido, separado daquele onde o operador se encontra.

Na lógica do grimório, esta separação organiza a relação entre o mago e o espírito: o primeiro permanece no círculo, enquanto o segundo recebe um local de aparição determinado.

Falar hoje de «materialização», «condensação astral» ou «portal dimensional» constitui uma interpretação posterior. Pode pertencer a certos sistemas ocultistas, mas não deve ser apresentada como a explicação histórica universal do Triângulo da Arte.

Porque estão o círculo e o triângulo separados?

Na Ars Goetia, o círculo e o triângulo desempenham duas funções rituais distintas.

O círculo é o espaço do operador. O texto descreve-o como uma figura destinada a proteger o mago da malícia dos espíritos e rodeia-o de nomes divinos. O triângulo é colocado no exterior e serve como espaço destinado à aparição.

É, portanto, mais correto falar de um dispositivo cerimonial com dois espaços do que opor abstratamente «círculo = infinito» e «triângulo = matéria».

As leituras filosóficas do círculo e do triângulo existem, mas sobrepõem-se ao funcionamento concreto do rito. No texto goético, a disposição espacial é tão importante como a geometria simbólica.

Para enquadrar o círculo no conjunto da magia cerimonial, consulte O que é realmente a Alta Magia?.

É possível praticar um círculo mágico sem triângulo?

Sim. A afirmação contrária é historicamente falsa.

Muitos textos de magia cerimonial prescrevem um círculo sem utilizar o Triângulo da Arte goético. A Chave de Salomão, por exemplo, descreve longamente a construção do círculo, os nomes divinos, os pentáculos e os instrumentos, sem transformar o triângulo de aparição da Ars Goetia num acessório obrigatório de toda a operação.

Outros grimórios utilizam ainda dispositivos diferentes. O Grand Grimoire coloca um triângulo numa construção ritual que não é a do Lemegeton, com o operador e os seus assistentes dispostos no interior de outra configuração.

Não existe, portanto, um plano único do «verdadeiro ritual mágico». Cada texto deve ser lido de acordo com o seu próprio sistema.

O triângulo aparece antes da Ars Goetia?

Sim, em textos de conjuração anteriores ou paralelos.

Reginald Scot publica em 1584, em The Discoverie of Witchcraft, vários textos mágicos que reproduz com uma intenção crítica. Uma dessas passagens explica que o triângulo serve, em certas conjurações, para obrigar um espírito a dizer a verdade pela virtude dos nomes da Santíssima Trindade.

Esta justificação não é idêntica à do Lemegeton, mas mostra que a figura triangular já ocupava um lugar na magia evocativa inglesa do final do século XVI.

A genealogia exata dos diferentes desenhos continua a ser complexa: os compiladores copiavam, combinavam e adaptavam materiais provenientes de manuscritos mais antigos.

O Triângulo da Arte representa a Santíssima Trindade?

Em alguns textos, a leitura trinitária é explícita.

A passagem reproduzida por Reginald Scot invoca precisamente os nomes da Santíssima Trindade para explicar a restrição exercida pelo triângulo.

Mas não se deve transformar esta explicação numa chave universal. O Triângulo goético tem outros nomes divinos e angélicos, e os triângulos da alquimia ou da magia elementar obedecem a outras convenções.

O número três possui uma imensa riqueza simbólica no cristianismo, no neoplatonismo, na alquimia e em numerosos sistemas religiosos. Isso não implica que todas as figuras triangulares tenham a mesma origem ou a mesma função.

O número três é «o número de Saturno»?

Não de forma universal.

Em algumas tabelas ocultas de correspondências, Saturno pode estar associado a números específicos, mas não existe nenhuma regra geral que faça do triângulo a figura saturniana por ter três lados.

Na magia planetária do Renascimento, os quadrados mágicos atribuem, por exemplo, a Saturno um quadrado de 3 × 3Esta associação numérica não equivale a dizer que «todo o triângulo é saturniano».

A geometria ritual deve ser estudada no seu contexto, em vez de se somarem correspondências provenientes de sistemas diferentes.

A invocação e a evocação são realmente duas operações opostas?

A distinção é útil, mas é mais moderna e flexível do que por vezes se diz.

No ocultismo cerimonial contemporâneo, chama-se geralmente invocação ao chamamento de uma potência para o espaço do rito ou para o operador, enquanto a evocação designa o chamamento de um espírito para comparecer exteriormente.

Esta oposição ajuda a compreender o papel do Triângulo da Arte: na Goécia, o espírito é chamado a aparecer num local distinto do círculo.

Os grimórios antigos, contudo, nem sempre utilizam as palavras com esta rigidez. Os verbos latinos e vernáculos que significam invocar, chamar, conjurar ou evocar podem sobrepor-se.

Por conseguinte, é preferível considerar a distinção entre invocação e evocação como uma ferramenta prática de vocabulário, e não como uma lei terminológica válida para todos os manuscritos.

O Triângulo da Arte «aprisiona» fisicamente o espírito?

O vocabulário dos grimórios é o da coerção ritual: comando, conjuração, obediência, nomes divinos e espaço designado.

No entanto, não se deve transformar a geometria num mecanismo físico verificável. O triângulo não é uma «gaiola energética» cuja resistência possa ser medida.

No sistema religioso e mágico do texto, a sua eficácia provém do conjunto: nomes divinos, autoridade salomónica, círculo, orações, selos, conjurações e licença de partida.

Isolar a forma triangular e atribuir-lhe automaticamente um poder de confinamento equivale a separar o objeto do seu contexto.

Que nomes aparecem no Triângulo da Ars Goetia?

Os manuscritos apresentam várias variantes ortográficas, mas geralmente três nomes rodeiam o triângulo: Anephezeton, Tetragrammaton e Primeumaton. No centro figura Michael.

Tetragrammaton refere-se ao nome divino de quatro letras, YHWH, numa forma latinizada muito comum na magia cristã e cabalística europeia.

Michael é o arcanjo Miguel, uma figura de autoridade e de combate espiritual no cristianismo.

As outras formas são mais difíceis de explicar e conheceram grafias variáveis. A sua própria opacidade faz parte da transmissão dos nomes de poder nos grimórios.

Para compreender este fenómeno de forma mais abrangente, consulte Compreender as Clavículas de Salomão.

Deve colocar-se o selo do espírito no centro do triângulo?

Este gesto existe em algumas práticas modernas, mas não deve ser imposto como instrução universal da Ars Goetia.

O texto do triângulo descreve a figura, a sua distância, a sua orientação e os nomes nele inscritos. Os selos dos espíritos pertencem ao aparelho ritual goético, mas a sua utilização varia consoante os manuscritos, as edições e as escolas modernas.

O catálogo dos 72 espíritos da Ars Goetia permite perceber até que ponto os selos individuais já constituem um sistema distinto da geometria geral do círculo e do triângulo.

O triângulo deve ser traçado a giz ou com sal?

O Lemegeton indica as dimensões e a disposição, mas não transforma o giz ou o sal em materiais universais obrigatórios.

Os métodos de traçado variam consoante os textos e as práticas contemporâneas: desenho no chão, tela permanente, tábua, tecido ou figura preparada antecipadamente.

O sal pode ter a sua própria função purificadora em certos ritos, mas isso não significa que o Triângulo de Salomão deva historicamente ser feito de sal.

Para conhecer o verdadeiro lugar do sal nas tradições mágicas, consulte Os sais na magia: tipos, usos e rituais.

É preciso «reativar a energia» do triângulo antes de cada rito?

Não existe uma regra histórica universal formulada dessa maneira.

Um instrumento ritual permanente pode ser consagrado, verificado ou preparado ritualmente antes da operação, de acordo com a tradição seguida. O vocabulário de uma «recarga energética do triângulo» pertence sobretudo às práticas esotéricas contemporâneas.

Nos grimórios, a ênfase recai mais sobre a preparação correta das figuras, os nomes inscritos, as orações, as conjurações e as condições da operação.

O triângulo também tem um significado elementar?

Sim, mas noutro sistema simbólico.

Na alquimia e na tradição gráfica ocidental, um triângulo apontado para cima pode designar o Fogo, enquanto um triângulo apontado para baixo pode designar a Água. Uma barra transversal permite distinguir o Ar e a Terra nos sinais elementares que se tornaram clássicos.

Estes sinais não são o Triângulo de Arte da Goécia. Utilizam simplesmente a mesma geometria.

O nosso artigo De onde vêm os quatro elementos da magia ocidental? reconstitui essa história separadamente.

E o triângulo na alquimia?

A alquimia emprega um grande número de triângulos nos seus símbolos, esquemas e representações do fogo ou dos elementos.

Um triângulo também pode integrar composições que exprimem três princípios, três operações ou três níveis de uma cosmologia. Nada disso prova uma identidade com o Triângulo goético.

A armadilha consiste em partir da forma - três lados - e depois fundir tudo o que se lhe assemelha. A história do ocultismo exige, pelo contrário, que se sigam os textos, as datas e os usos.

Será o triângulo um símbolo universal da criação?

Encontram-se tríades em muitas religiões e filosofias: a Trindade cristã, certas tríades hindus, os três princípios de sistemas alquímicos ou filosóficos.

Mas estas semelhanças não permitem afirmar que um único «triângulo primordial» se esconderia por detrás de todas as tradições.

Comparar pode ser interessante; identificar é muito mais arriscado.

O Triângulo da Arte ocidental pertence a uma história específica da magia cristã de conjuração e da tradição salomónica. É essa história que explica a sua presença na Goécia, não uma teoria universal de todas as religiões.

Porque é colocado no exterior o triângulo da Goécia?

Porque o rito organiza duas posições distintas.

O operador encontra-se num espaço definido por nomes divinos. O local de aparição está separado e atribuído ao espírito. Esta arquitetura torna visível a hierarquia que o grimório procura impor: a autoridade divina protege e autoriza o operador, enquanto o espírito é convocado para uma zona determinada.

Esta disposição é, portanto, tanto teológica como geométrica.

O texto não é um manual de «manipulação de energias neutras». Pertence a uma magia cristã na qual os nomes de Deus e a autoridade de Salomão desempenham um papel central.

O Triângulo da Arte é indispensável na Goécia?

Na forma ritual descrita pela Ars Goetia, faz parte do dispositivo previsto pelo texto.

Afirmar que é indispensável a toda a magia, por outro lado, não tem qualquer fundamento histórico.

Um rito de consagração, uma operação astrológica, uma oração talismânica, uma prática de adivinhação ou um ritual neopagão podem perfeitamente não incluir qualquer triângulo de aparição.

A pergunta certa não é, portanto, «é sempre necessário um triângulo?», mas «o texto ou a tradição que sigo prevê um, e com que função?»

O Triângulo da Arte e a magia moderna

Os ocultistas dos séculos XIX e XX divulgaram amplamente a imagem goética do círculo e do triângulo. A edição de S. L. MacGregor Mathers e Aleister Crowley, publicada em 1904, desempenhou um papel considerável nessa popularização.

A partir daí, o triângulo surge em manuais de magia cerimonial, reproduções de grimórios, na cultura ocultista popular e, mais recentemente, em jogos, filmes e ilustrações inspirados na demonologia.

A sua silhueta tornou-se tão familiar que, por vezes, é utilizada como símbolo genérico de «summoning». Historicamente, é muito mais específica: pertence sobretudo a um determinado tipo de conjuração salomónica.

O que é importante reter sobre o Triângulo Mágico

O Triângulo da Arte não é um portal universal nem uma figura necessária em todos os ritos. É uma ferramenta cerimonial cuja forma mais conhecida nos chega da tradição do Lemegeton e da Ars Goetia.

Neste sistema, o círculo define o lugar do operador e o triângulo, o da aparição. O triângulo apresenta nomes sagrados, está colocado no exterior do círculo e orienta-se segundo a direção atribuída ao espírito.

Outros grimórios utilizam outras configurações. Outras tradições atribuem outros significados ao triângulo. É precisamente esta diversidade que deve ser preservada, para não transformar uma ferramenta goética específica num símbolo universal de toda a magia ocidental.

Para aprofundar esta leitura, consulte Como a Goécia se tornou a arte dos 72 espíritos, Quem são os 72 espíritos da Ars Goetia?, Porque é que pentáculo e pentagrama não designam a mesma coisa? e A que se chama realmente Alta Magia?.

Fontes e referências

Para a transcrição do Lemegeton e as variantes manuscritas do Triângulo da Arte: Joseph H. Peterson, Lemegeton, Part 1: Goetia, transcrição baseada principalmente no British Library Sloane MS 3825 e comparada com vários outros manuscritos.

Para o manuscrito Sloane 3648: British Library Archives and Manuscripts Catalogue, que regista neste volume uma versão da Lesser Key of Solomon.

Para um testemunho impresso do final do século XVI sobre o círculo e o triângulo na conjuração: Reginald Scot, The Discoverie of Witchcraft, livro 16, 1584.

Para a Clavícula de Salomão e a construção do círculo noutra ramificação da tradição salomónica: S. L. MacGregor Mathers, ed., The Key of Solomon.

Para uma configuração diferente no Grand Grimoire: Le Grand Grimoire, capítulo IV.

Imagem de capa: círculo e Triângulo de Salomão no manuscrito British Library Sloane 3648, século XVII, reprodução de domínio público disponível no Wikimedia Commons.