Wer war Gerald Gardner wirklich?

Gerald Brosseau Gardner nimmt in der Geschichte der modernen heidnischen Hexerei eine zentrale Stellung ein. Der 1884 geborene und 1964 verstorbene ehemalige Beamte des Britischen Empire, Antiquar, Sammler, Amateurfolklorist und Okkultist wurde nach dem Zweiten Weltkrieg zum wichtigsten Wegbereiter dessen, was bald Wicca genannt werden sollte. Lange Zeit übernahm die am weitesten verbreitete Darstellung weitgehend seine eigene Version der Ereignisse: Gardner sei Ende der 1930er-Jahre in einem geheimen Coven initiiert worden, der die Überreste einer alten vorchristlichen Religion bewahrte, und habe anschließend eine vom Verschwinden bedrohte Tradition der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

Die Geschichte ist heute komplexer und weitaus interessanter. Die Existenz eines aktiven esoterischen Umfelds in Südengland rund um Gardner ist ebenso gut dokumentiert wie seine Kontakte zu Personen, die er später mit einem „New Forest Coven“ in Verbindung brachte. Die Archive erlauben es nicht, Schritt für Schritt eine Initiationskette von dieser Gruppe bis ins vorchristliche Europa nachzuverfolgen. Gardner selbst war überzeugt, auf die Überreste einer weitaus älteren Tradition gestoßen zu sein, und diese Überzeugung verlieh seinem Vorhaben seine religiöse Kraft. Für Gardner wurde die Begegnung mit dem New Forest Coven jedoch als Eintritt in eine weitaus ältere Tradition erlebt. Die Forschungen von Ronald Hutton und später die neueren Arbeiten von John Callow rücken Gardner ins Zentrum eines modernen religiösen Schöpfungsprozesses: Er verband Folklore, zeremonielle Magie, Freimaurerei, Naturismus, Literatur, die Theorien von Margaret Murray, von Aleister Crowley entlehnte Materialien und in Asien gesammelte Erfahrungen zu einer neuen Synthese.

Diese Schlussfolgerung schmälert seine Bedeutung nicht. Sie erhöht sie. Gerald Gardner war nicht nur der mutmaßliche Bewahrer einer alten Tradition: Er war einer der wichtigsten Begründer einer neuen Religion, die sich auf mehrere Kontinente ausbreiten und die Auffassung von Hexerei als religiösem Weg nachhaltig verändern sollte.

Eine englische Kindheit, die größtenteils im Ausland verbracht wurde

Gerald Brosseau Gardner wurde am 13. Juni 1884 in Blundellsands bei Liverpool in einer wohlhabenden, mit dem Holzhandel verbundenen Familie geboren. Während seiner Kindheit litt er unter Atemproblemen, die meist als Asthma beschrieben werden. Um seine Gesundheit zu verbessern, reiste er mit seiner Kinderfrau Josephine McCombie, genannt „Com“, in Regionen mit milderem Klima. So verbrachte er einen bedeutenden Teil seiner Jugend fernab des klassischen britischen Schulsystems.

Diese nomadische Kindheit trug dazu bei, Gardner zu einem Autodidakten zu machen. Er las außerordentlich viel, sammelte und entwickelte schon früh eine Vorliebe für Gegenstände, Waffen und fremde Bräuche. Mit sechzehn Jahren ging er nach Ceylon, dem heutigen Sri Lanka, wo er in der Plantagenwirtschaft arbeitete. Anschließend verbrachte er mehrere Jahrzehnte in Südostasien, vor allem im britischen Malaya.

Diese Zeit muss in ihren kolonialen Rahmen eingeordnet werden. Gardner war kein unabhängiger Reisender, der sich außerhalb jeder politischen Struktur bewegte: Er gehörte zur Welt des Britischen Empire und arbeitete in einer zutiefst hierarchisch geprägten kolonialen Wirtschaft. Die jüngeren Forschungen von John Callow haben diesen Kontext betont, der in den Wicca-internen Biografien lange abgeschwächt wurde. Das Verständnis dieses Rahmens ermöglicht auch eine bessere Einordnung der Beschreibungen, die Gardner von lokalen Religionen und Praktiken geben sollte: Sie zeugen von echter Neugier, bleiben jedoch die Beschreibungen eines Briten seiner Zeit.

Plantagen, Kolonialverwaltung und Erforschung Malaysias

Gardner arbeitete zunächst auf Tee- und später auf Kautschukplantagen. Anschließend trat er in die Kolonialverwaltung ein und übte unter anderem Aufgaben im Zusammenhang mit dem Zoll aus. Diese Laufbahn verschaffte ihm nach und nach eine komfortable Lebenssituation und ließ ihm Zeit, seine persönlichen Forschungen fortzusetzen.

Sein Interesse an den Kulturen der Region beschränkte sich nicht auf eine allgemeine Vorliebe für das Exotische. Er sammelte Waffen, beschäftigte sich mit Numismatik, interessierte sich für Folklore und beteiligte sich an archäologischen Forschungen. Insbesondere wurde er zu einem Kenner des Keris, des ikonischen Dolchs des malaiischen Archipels, dem er Keris and Other Malay Weapons widmete. Seine Arbeiten zur materiellen Kultur und zu malaiischen Waffen verschafften ihm einen echten Ruf als Antiquar und Amateurgelehrter.

Gardner beobachtete auch lokale religiöse und magische Praktiken. Er interessierte sich für Talismane, Schutzrituale, Besessenheit, Heiltechniken und die Beziehungen zwischen Gegenständen, Geistern und ritueller Macht. Seine Deutungen blieben von den westlichen Kategorien seiner Zeit geprägt, doch diese in Asien verbrachten Jahrzehnte spielten eine wichtige Rolle bei seiner Überzeugung, dass eine Religion durch Ritual, Körper, Gemeinschaft und Erfahrung gelebt werden kann und nicht durch das Bekenntnis zu einem schriftlich fixierten Dogma.

Ronald Hutton betonte die ungewöhnliche Bandbreite der Erfahrungen, die Gardner vor seiner endgültigen Rückkehr nach Großbritannien gesammelt hatte: Freimaurerei, Spiritismus, Buddhismus, Folklore, religiöse Bräuche und magische Praktiken, denen er in Asien begegnet war. Die Wicca entstand daher nicht ausschließlich aus den englischen okkultistischen Bibliotheken. Ihr Gründer kam Ende der 1930er-Jahre mit mehreren Jahrzehnten an Beobachtungen, Lektüre und Sammlungen im Gepäck.

Freimaurerei, Spiritismus und Naturismus

Gardner tritt während seiner Jahre in Asien der Freimaurerei bei. Diese Erfahrung ist wichtig, da die Logen ihm unmittelbare Kenntnis der initiatischen Struktur vermitteln: Grade, Eide, Erkennungszeichen, schrittweise Weitergabe, rituelle Inszenierung und Symbolik. Ein Teil dieser Formen wird später in der gardnerianischen Wicca wieder auftauchen, ohne dass sich diese auf eine bloße Nachahmung der Freimaurerei reduzieren ließe.

Er interessiert sich auch für Spiritualismus und parapsychologische Forschungen. Nach seiner Rückkehr nach Großbritannien verkehrt er in mehreren Kreisen, in denen sich Forscher ungewöhnlicher Phänomene, Okkultisten, Theosophen, Freimaurer und Menschen treffen, die sich für alternative Religionen interessieren.

Der Naturismus bildet ein weiteres prägendes Element seiner Welt. Gardner schätzt die gemeinschaftliche Nacktheit in einem naturistischen Umfeld lange bevor er sie als rituelle Praxis vertritt. Dies trägt zum Verständnis von skyclad bei, also der rituellen Nacktheit, die mit den ersten gardnerianischen Covens verbunden ist. Es ist daher nicht nötig, zur Erklärung dieser Praxis ein mittelalterliches Fortbestehen anzunehmen: Sie entspricht auch vollkommen einem der großen persönlichen Interessen Gardners.

1927 heiratet er Donna Rosedale. Ihre Ehe dauert bis zu Donnas Tod im Jahr 1960. Sie scheint sein religiöses Engagement für die Hexerei nicht geteilt zu haben, begleitet ihn jedoch während eines großen Teils seines Erwachsenenlebens und auf seinen Reisen.

Gardner scheidet 1936 aus der Kolonialverwaltung aus und kehrt nach Großbritannien zurück. Dort setzt er seine Tätigkeiten als Sammler, Amateurforscher und Autor fort. Er reist weiterhin, unter anderem nach Zypern und in den Nahen Osten, und veröffentlicht einen Roman, A Goddess Arrives, in dem bereits mehrere Themen auftauchen, die für sein religiöses Denken von Bedeutung sein werden. Ende der 1930er-Jahre lassen sich Gerald und Donna Gardner in der Region New Forest im Süden Englands nieder. Dort beginnt das am meisten diskutierte Kapitel seiner Biografie.

Gardner kommt mit der Rosicrucian Order Crotona Fellowship in Kontakt, einer von George Alexander Sullivan gegründeten Gruppe. Die Gesellschaft vereint mehrere für die britische Esoterik der Zwischenkriegszeit charakteristische Einflüsse: Rosenkreuzertum, Theosophie, Freimaurerei und Sullivan eigene Lehren. Die Gruppe besitzt außerdem ein Theater in Christchurch, in dem Stücke mit philosophischem und esoterischem Charakter aufgeführt werden.

In diesem Umfeld behauptet Gardner, Menschen kennengelernt zu haben, die sich von den anderen Mitgliedern unterschieden. Später beschreibt er sie als Personen, die in ihm eine gewisse geistige Verwandtschaft erkannten und ihm nach und nach ihre Zugehörigkeit zu einer geheimen Religion von Hexen offenbart hätten.

Seiner Darstellung zufolge bildeten diese Personen einen im New Forest ansässigen Coven oder kannten ihn. Gardner sagte, er sei 1939 initiiert worden. Diese Initiation wurde zum Eckpfeiler seiner Ursprungserzählung: Er habe die von ihm praktizierte Hexerei nicht geschaffen, sondern die Überreste einer weitaus älteren Tradition empfangen.

Hat der New Forest Coven tatsächlich existiert?

Die Antwort erfordert eine Unterscheidung zwischen mehreren Fragen. Es ist plausibel, dass es Ende der 1930er Jahre im Umfeld Gardners einen kleinen Kreis von Menschen gab, die sich für Okkultismus, Hexerei, Folklore und Initiationsriten interessierten. Biografische Forschungen haben die Identität mehrerer Personen ermittelt, die diesem Umfeld angehört haben könnten. Doreen Valiente identifizierte insbesondere «Old Dorothy», eine von Gardner erwähnte Gestalt, als Dorothy Clutterbuck, eine wohlhabende Frau aus der Region.

Was diese Entdeckungen nicht beweisen, ist die Existenz einer über mehrere Jahrhunderte zurückreichenden geheimen Hexenreligion. Die Quellen, anhand derer sich die genauen Aktivitäten der Gruppe rekonstruieren ließen, sind äußerst begrenzt, und ein großer Teil der Darstellung stammt von Gardner selbst, lange nach den Ereignissen.

Ronald Hutton hat diese Frage zu einem der zentralen Probleme der Geschichte der Wicca gemacht: Die mögliche Existenz eines tatsächlichen New Forest Coven beantwortet noch nicht die Frage, was seine Mitglieder zu überliefern glaubten. Für Gardner war die empfangene Initiation in eine weitaus tiefere religiöse Vergangenheit eingebettet als die Verwaltungsgeschichte der Gruppe. Es konnte sich durchaus um einen jüngeren okkultistischen Kreis handeln, der selbst die zeitgenössischen Theorien über eine alte Hexenreligion übernommen hatte.

Diese Unterscheidung ermöglicht es, einen allzu einfachen Gegensatz zwischen «Gardner sagte vollständig die Wahrheit» und «Gardner habe alles allein erfunden» zu überwinden. Die Entstehung der Wicca erscheint vielmehr als ein kollektiver und schrittweiser Prozess, in dem Gardner die entscheidende Rolle des Zusammenführers, Organisators und Verbreiters spielte.

Margaret Murray und die Vorstellung eines fortbestehenden Hexenkults

Um zu verstehen, warum Gardner seine Erfahrung auf diese Weise deutet, muss man zu einer Theorie zurückkehren, die damals weitaus angesehener war als heute. Die Ägyptologin Margaret Alice Murray veröffentlicht 1921 The Witch-Cult in Western Europe. Sie vertritt die These, dass Menschen, die in der frühen Neuzeit der Hexerei beschuldigt wurden, zumindest teilweise einer alten, vorchristlichen Fruchtbarkeitsreligion angehört hätten, die in Gruppen organisiert gewesen sei.

Diese Theorie vom «witch-cult» übt einen enormen Einfluss auf die britische Kultur des frühen 20. Jahrhunderts aus. Sie findet Eingang in Enzyklopädien, populäre Werke und wissenschaftliche Diskussionen. Gardner erfindet sie also nicht: Er übernimmt einen bereits verfügbaren Deutungsrahmen und nutzt ihn, um die Personen zu verstehen, die er eigenen Angaben zufolge kennengelernt hat.

Die Geschichtsschreibung der Hexerei hat das Murray-Modell inzwischen weitgehend aufgegeben. Die europäischen Hexenprozesse sind kein Zeugnis einer einzigen organisierten Geheimreligion, die das Mittelalter und anschließend die Neuzeit überdauert hätte. Anschuldigungen, Volksglauben, soziale Konflikte, magische Praktiken und dämonologische Vorstellungen unterschieden sich je nach Epoche und Region erheblich. Die Wicca verliert nichts von ihrer modernen religiösen Wirklichkeit, wenn diese alte Genealogie aufgegeben wird. Was sich ändert, ist die Art und Weise, wie ihre Entstehung erzählt wird.

Bevor Gardner offen über Hexerei veröffentlicht, entscheidet er sich für die Fiktion. 1949 veröffentlicht er unter dem Pseudonym Scire High Magic’s Aid. Der Roman handelt von Hexen und magischen Operationen in einem pseudohistorischen Rahmen. Mehrere Elemente, die später mit der gardnerianischen Wicca verbunden werden, erscheinen darin bereits in literarischer Form.

Die Wahl des Romans ist nicht zufällig. Die britische Gesetzgebung erschwert weiterhin jede öffentliche Behauptung magischer Kräfte oder medialer Fähigkeiten. Die Fiktion ermöglicht es Gardner, bestimmte Ideen darzustellen, ohne offen zu erklären, dass er die Praktiken einer realen Gruppe enthüllt.

High Magic’s Aid zeigt ebenfalls, dass sich die Wicca bereits vor Witchcraft Today in der Entwicklung befindet. Die Rituale, die Moral der Gegenseitigkeit, die Rolle des Priesters und der Priesterin sowie die Vorstellungswelt der Hexerei entstehen nicht plötzlich im Jahr 1954.

Die Begegnung mit Aleister Crowley

Am 1. Mai 1947 trifft Gardner über Arnold Crowther auf Aleister Crowley. Die beiden Männer sehen sich im selben Monat mehrmals. Crowley, damals bereits alt und krank, leitet offiziell weiterhin den Ordo Templi Orientis. Gardner wird in die O.T.O. aufgenommen und erhält eine Charta, die ihn dazu berechtigt, ein Camp zu organisieren und Kandidaten in den ersten Grad zu initiieren.

Diese Beziehung brachte eine hartnäckige Legende hervor, der zufolge Gardner Crowley dafür bezahlt habe, die Wicca an seiner Stelle zu schreiben. Die bekannten Dokumente zeichnen ein subtileres Bild: Crowley und Gardner hatten tatsächlich Kontakt, Gardner besaß Texte der O.T.O., und einige crowleyanische Formulierungen flossen in die frühen Wicca-Materialien ein. Das macht Crowley nicht zum geheimen Autor der gesamten Wicca, doch seine Präsenz in dieser magischen Genealogie ist real.

Sein literarischer Einfluss ist dagegen unbestreitbar. Passagen aus den frühen gardnerianischen Texten verwenden oder adaptieren crowleyanische Formulierungen. Ronald Hutton hat gezeigt, dass dieser Einfluss in den frühen Entwicklungsphasen der Wicca besonders stark ist und danach abnimmt, wenn die Texte überarbeitet werden.

Dieser Prozess ist wichtig: Gardner kopiert nicht eine einzige Quelle. Er entnimmt, fügt zusammen und verändert. Materialien aus der zeremoniellen Magie, der Freimaurerei, der Folklore und Thelema werden in eine Religion integriert, deren Struktur und Zielsetzung eigenständig werden.

Das Book of Shadows, oder Buch der Schatten, ist heute eines der am stärksten mit der Wicca verbundenen Objekte. In den initiatorischen Traditionen bezeichnet es das Korpus von Ritualen und Anweisungen, das von den Mitgliedern des Covens weitergegeben und abgeschrieben wird.

Man sollte es sich nicht als ein von Gardner wiederentdecktes mittelalterliches Grimoire vorstellen. Die von Historikern untersuchten frühen Fassungen zeigen einen sich entwickelnden Text. Darin treten verschiedene Schichten hervor, mit Übernahmen aus identifizierbaren Quellen und aufeinanderfolgenden Überarbeitungen. Die Entstehung des Buches der Schatten begleitet daher die Entstehung der Wicca selbst.

Zu den erkennbaren Einflüssen zählen die zeremonielle Magie der Golden Dawn und ihrer Nachfolger, Crowleys Schriften, folkloristische Motive, poetische Texte und verschiedene Initiationsriten. Der religiöse Wert des Buches der Schatten für die Gemeinschaften, die es weitergeben, hängt nicht von einem mittelalterlichen Ursprung ab; historisch handelt es sich um ein bedeutendes Dokument religiöser Schöpfung des 20. Jahrhunderts.

Das Jahr 1951 stellt einen wichtigen rechtlichen Wendepunkt dar. Der Fraudulent Mediums Act hebt die alte britische Gesetzgebung auf, die unter dem Namen Witchcraft Act bekannt ist, und ersetzt die frühere Regelung durch Bestimmungen gegen Betrug durch Personen, die behaupten, als Medien, Telepathen oder Hellseher zu wirken.

Die Reform wurde nicht speziell zur Legalisierung der Wicca konzipiert. Sie ging vor allem aus Kampagnen hervor, die mit dem Spiritualismus und den Grenzen der alten Gesetzgebung zusammenhingen. Für Gardner verändert sie dennoch die Situation: Öffentlich über eine Religion von Hexen zu sprechen, wird deutlich weniger riskant.

Die Forschungen von John Callow zeigen außerdem, dass Gardner sich aktiv für diese gesetzgeberische Entwicklung interessierte und sehr schnell die neuen Möglichkeiten erkannte, die sie eröffnete. Die 1950er-Jahre werden somit zu einer Zeit, in der eine bis dahin als geheim dargestellte Praxis beginnt, in Büchern, Zeitungen, im Radio und im Fernsehen öffentlich dargestellt zu werden.

Zu Beginn der 1950er-Jahre schließt sich Gardner mit dem Folkloristen und Sammler Cecil Williamson zusammen, um in Castletown auf der Isle of Man ein der Magie und Hexerei gewidmetes Museum zu gründen. Die Beziehungen zwischen den beiden Männern verschlechtern sich, und Gardner übernimmt anschließend die Kontrolle über die Einrichtung, die zu einem der wichtigsten materiellen Zentren seiner öffentlichen Tätigkeit wird.

Das Museum erfüllt mehrere Funktionen. Es ermöglicht, seine Sammlung von Objekten auszustellen, die Wicca in eine weitaus umfassendere Geschichte der europäischen Magie einzuordnen und Journalisten sowie an Hexerei interessierte Menschen anzuziehen. Zugleich wird es zu einer äußerst wirksamen Präsentationsplattform.

Gardner versteht die Funktionsweise der Medien besser als viele seiner Zeitgenossen. Er gibt bereitwillig Interviews, lässt sich fotografieren und präsentiert die Hexenkunst auf eine Weise, die spektakulär genug ist, um Aufmerksamkeit zu erregen, sich jedoch deutlich genug vom Satanismus unterscheidet, um religiöse Legitimität zu beanspruchen.

1954 erscheint Witchcraft Today, das Werk, das Gardner tatsächlich in die Geschichte der modernen Religionen einführt. Darin behauptet er, dass die von Margaret Murray beschriebene Hexenkunst nicht vollständig verschwunden sei und dass er selbst ihre letzten Vertreter getroffen habe.

Das Buch stellt Elemente der Kosmologie, des Rituals und der Organisation vor, bewahrt jedoch einen wichtigen Teil des initiatischen Geheimnisses. Gardner verwendet insbesondere den Begriff „Wica“ mit nur einem c, um die Initiierten zu bezeichnen. Ronald Hutton hat gezeigt, dass sich die Form „Wicca“, die heute zur Bezeichnung der Religion üblich ist, im Laufe der folgenden Jahre allmählich durchsetzt.

Witchcraft Today ist daher nicht der neutrale Bericht eines Ethnografen, der eine fremde Religion beobachtet. Es ist zugleich eine Verteidigung der Hexenkunst, ein Manifest, eine historische Rekonstruktion und ein indirektes Mittel zur Anwerbung. Interessierte Leser nehmen Kontakt zu Gardner auf, und das initiatische Netzwerk erweitert sich.

Der Coven von Bricket Wood

Gardner unterhält Verbindungen zum Naturistenclub Fiveacres in der Nähe von Bricket Wood in Hertfordshire. In diesem Umfeld wirkt der Coven, der in den 1950er-Jahren zum wichtigsten Zentrum der gardnerianischen Wicca werden sollte.

Die Gruppe praktiziert eine initiatische Religion, die in Grade gegliedert ist. Die Rituale finden in einem Kreis unter der Leitung einer Hohepriesterin statt, die von einem Hohepriester begleitet wird. Rituelle Nacktheit ist häufig. Die Werkzeuge, Gesten, Formeln, Eide und Übergänge von einem Grad zum nächsten bilden ein System, das Ähnlichkeiten mit der zeremoniellen Magie und westlichen Initiationsriten aufweist und zugleich eine religiöse Sprache entwickelt, die sich auf die Göttin, den gehörnten Gott, die Natur und die jahreszeitlichen Zyklen konzentriert.

Die Hohepriesterin nimmt in der gardnerianischen Struktur eine besonders wichtige Stellung ein. Das bedeutet nicht, dass Gardner selbst keinerlei Autorität ausübt: Sein Ansehen als Gründer, seine Kontrolle über die Kontakte und seine Rolle bei den Initiationen verleihen ihm beträchtliches Gewicht. Die Spannungen zwischen der männlichen Autorität des Gründers und der weiblichen rituellen Zentralität werden eines der interessantesten Aspekte der Geschichte der britischen Wicca bleiben. 1953 initiiert Gardner Doreen Valiente. Ihre Zusammenarbeit bildet einen der entscheidenden Momente in der Entstehung der Wicca.

Valiente besitzt großes schriftstellerisches Talent und erkennt in Gardners Ritualtexten mehrere Passagen, die von Aleister Crowley stammen. Gemeinsam mit ihm beginnt sie eine Überarbeitung, die einen Teil dieser Entlehnungen reduziert und dem Korpus eine Sprache verleiht, die stärker mit der modernen heidnischen Hexerei verbunden ist.

Sie verfasst oder überarbeitet mehrere grundlegende Texte, darunter Fassungen der Charge of the Goddess und der Witches’ Rune. Ihre Rolle verhindert, dass die Entstehung der Wicca als das Werk eines einzigen Mannes dargestellt wird. Gardner liefert den Anstoß, das Netzwerk, die Struktur und einen großen Teil des ursprünglichen Materials; Valiente trägt maßgeblich zur liturgischen Sprache bei, die der Tradition ihre Stimme verleiht.

Ihre Zusammenarbeit endet 1957 im Konflikt. Valiente und mehrere Mitglieder werfen Gardner seine ständige Suche nach Öffentlichkeit vor. Gardner seinerseits ist der Ansicht, dass Interviews und mediale Aufmerksamkeit für das Überleben und die Verbreitung der Hexerei notwendig sind. Der Bruch zeigt zwei unterschiedliche Auffassungen: eine initiatische Religion, die ihre Geheimnisse schützt, und eine Bewegung, die aus dem Schatten treten muss, um öffentlich zu bestehen.

Die Göttin und der Gehörnte Gott

Die gardnerianische Wicca ist um ein göttliches Paar strukturiert, das gewöhnlich als Göttin und Gehörnter Gott beschrieben wird. Es wäre irreführend, darin die bloße Fortsetzung eines einzigen antiken europäischen Pantheons zu sehen. Auch diese Theologie ist das Ergebnis einer modernen Synthese.

Das Bild des Gehörnten Gottes wird von antiken Darstellungen, Folklore, Literatur und den Theorien Margaret Murrays geprägt. Die Göttin greift auf mehrere religiöse und literarische Traditionen sowie auf die moderne Entwicklung einer umfassenden göttlichen weiblichen Gestalt zurück. Beide Pole verleihen den Riten eine symbolische Struktur, in der Geburt, Begehren, Fruchtbarkeit, Tod und Erneuerung miteinander verbunden sind.

In der traditionellen britischen Wicca ist der Gott nicht einfach eine Nebenfigur gegenüber der Göttin. Beide bilden komplementäre Prinzipien. Spätere Entwicklungen des Heidentums, insbesondere die ab den 1960er- und 1970er-Jahren entstandenen feministischen Strömungen, werden die Göttin mitunter deutlich stärker betonen als das ursprüngliche gardnerianische System.

Die moderne Wicca wird heute in den gängigsten Einteilungen stark mit acht saisonalen Festen verbunden: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh und Mabon. Es wäre jedoch anachronistisch anzunehmen, dass dieses vollständige „Rad des Jahres“ seit der Antike unversehrt überliefert wurde.

Der wiccanische Kalender stabilisierte sich allmählich. Gardners frühe Texte widmen den vier Festen Anfang Februar, Mai, August und November besondere Aufmerksamkeit, die im Licht zeitgenössischer Theorien über die alten keltischen Kalender interpretiert werden. Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen finden anschließend ihren Platz in einem Zyklus mit acht Festen, der charakteristisch für das moderne britische Heidentum wird.

Der Austausch zwischen Gardner und Vertretern der druidischen Erneuerungsbewegung, insbesondere Ross Nichols, trug zu dem Kontext bei, in dem sich diese jahreszeitliche Struktur herausbildete. Unser Sabbatkalender erläutert diesen Zyklus heute ausführlich, während unser Artikel über den Neopaganismus die Wicca unter den anderen modernen heidnischen Religionen einordnet.

Die alte Erzählung über die Wicca schreibt Gardner leicht eine Reihe von Regeln zu, die nicht alle dieselbe Geschichte haben. Dazu gehört das « Gesetz der dreifachen Rückkehr », dem zufolge alles, was magisch ausgesandt wird, dreifach zu seinem Urheber zurückkehrt.

Bei Gardner findet sich ein Prototyp der dreifachen Reziprozität in High Magic’s Aid. Das bedeutet nicht, dass er bereits in den Anfängen der Wicca ein universelles Moralgesetz in der Form verkündet hätte, die erst mehrere Jahrzehnte später populär wurde. Die Formulierung und Verbreitung des « Threefold Law » als allgemeine Regel gehören vor allem zur späteren Entwicklung der englischsprachigen Wicca.

Dasselbe gilt für das Wiccan Rede. Gardner formuliert Verhaltensgrundsätze und zitiert 1959 eine Maxime von Pierre Louÿs, die Freiheit und Schadlosigkeit miteinander verbindet. Die berühmte Formel « An it harm none, do what ye will » wird in den 1960er-Jahren öffentlich mit der Bewegung in Verbindung gebracht, insbesondere durch Doreen Valiente. Das gesamte zeitgenössische ethische Gebäude als ein von Gardner überliefertes altes Korpus darzustellen, lässt somit mehrere Jahrzehnte der Entwicklung außer Acht.

Die Rolle des Körpers in der frühen Wicca trug zu ihrem skandalösen Image bei. Gardner verteidigt die rituelle Nacktheit und räumt der sexuellen Polarität zwischen Priesterin und Priester einen wichtigen Platz ein. Bestimmte Riten höherer Grade verwenden ebenfalls eine explizite sexuelle Symbolik.

Diese Elemente stießen bereits in den 1950er-Jahren auf Kritik. Hugh Urban zeigte insbesondere, dass sich die frühe Wicca in eine umfassendere Geschichte der modernen Sexualmagie und der Veränderungen des Verhältnisses zum Körper einfügt. Sie eröffnet Frauen neue Räume religiöser Autorität, bewahrt jedoch zugleich sehr binäre Vorstellungen, die stark von den sexuellen Konzepten ihrer Zeit geprägt sind.

Die Debatte kann daher nicht auf die Vorstellung reduziert werden, Gardner habe lediglich die Sexualität „befreit“ oder umgekehrt die Religion nur genutzt, um die Nacktheit von Frauen zu erlangen. Die Quellen zeigen einen überzeugten Naturisten, einen Mann mit großem Interesse an sexueller Energie in der Magie und einen Gründer, dessen System Frauen gleichzeitig in eine hohe rituelle Position stellt.

1959 veröffentlicht Gardner The Meaning of Witchcraft. Das Werk entfaltet seine historische Argumentation, antwortet auf seine Kritiker und versucht zu zeigen, dass die in europäischen Quellen beschriebene Hexerei ein zusammenhängendes Ganzes mit der von ihm praktizierten Religion bildet.

Genau dieser Teil seines Erbes hat der historischen Forschung am schlechtesten standgehalten. Die moderne Geschichte der Hexenprozesse hat die Erforschung der Prozesse, der Zeugenaussagen, der Folklore und der Dämonologie grundlegend erneuert. Es ist nicht mehr nötig, die Hypothese eines einheitlichen geheimen Kultes anzunehmen, um diese Dokumente zu verstehen.

Dagegen bleibt The Meaning of Witchcraft eine zentrale Quelle, um zu verstehen, wie Gardner sich selbst darstellte. Das Buch zeigt seinen Wunsch, eine Kontinuität zwischen der Hexerei der Vergangenheit und einer zeitgenössischen Religion herzustellen, die öffentlich existieren kann.

Warum suchte Gardner so stark die Medien?

Gardners Verhältnis zur Presse ist eine der Hauptursachen für Spannungen mit seinen Eingeweihten. Dennoch versteht er etwas Grundlegendes: Ohne Sichtbarkeit droht eine sehr kleine, auf Einweihung beruhende Religion zu verschwinden.

Seine Interviews sind nicht nur Ausdruck persönlicher Eitelkeit. Sie dienen auch als Rekrutierungssystem. Jemand liest einen Artikel, hört Gardner im Radio oder entdeckt sein Museum und versucht anschließend, mit ihm Kontakt aufzunehmen. Zu einer Zeit, in der im Vereinigten Königreich noch keine große organisierte heidnische Gemeinschaft existiert, schafft diese Medienpräsenz buchstäblich ein Netzwerk.

Sie erschafft außerdem eine Figur. Der bärtige alte Mann, Sammler von Hexereigegenständen, Naturist und offen erklärter „Hexer“ wird zu einer sofort erkennbaren Gestalt. Einige Eingeweihte befürchten, dass dieses Spektakel ihre Religion verzerrt; Gardner ist der Ansicht, dass es ihr Überleben sichert.

Die Wicca bleibt nicht lange eine von Gardner kontrollierte Gemeinschaft. Eingeweihte gründen ihre eigenen Gruppen, und die Weitergabe bringt Linien hervor. Andere Persönlichkeiten passen die Riten an, verändern die Lehren oder schaffen verwandte Traditionen.

Alex Sanders wird so in den 1960er-Jahren zur berühmtesten Figur dessen, was als alexandrinische Wicca bezeichnet werden wird. Gardnerianer und Alexandriner teilen einen großen Teil ihrer initiatorischen und rituellen Struktur, auch wenn sich ihre Geschichten und Linien unterscheiden.

Später entstehen weitere Formen der Wicca sowie solitäre Praktiken, die sich stark vom Modell des initiatischen Covens entfernen. Scott Cunningham wird später eine wichtige Rolle bei der Verbreitung einer Wicca spielen, die auch außerhalb der traditionellen britischen Linien zugänglich ist.

Daher ist es sinnvoll, zwischen „Wicca“ im heute sehr weit gefassten Sinn und „gardnerianischer Wicca“, einer präzisen Initiationstradition aus den um Gardner gebildeten Gruppen, zu unterscheiden. Anfang der 1960er-Jahre nehmen Raymond und Rosemary Buckland, die in den Vereinigten Staaten leben, Kontakt zum gardnerianischen Netzwerk auf. Sie werden über Monique Wilson in Schottland initiiert und gründen anschließend in den Vereinigten Staaten einen Coven.

Diese Weitergabe stellt einen bedeutenden Schritt dar. Nordamerika wird bald zu einem der wichtigsten Entwicklungsräume des zeitgenössischen Paganismus. Dort begegnet die Wicca der Gegenkultur, der feministischen Bewegung, neuen Formen spiritueller Ökologie und einem weitaus größeren Verlagsmarkt.

Die Bewegung, die anschließend nach Europa zurückkehrt, ist bereits nicht mehr genau dieselbe, die Gardner gekannt hatte. Das ist ein charakteristisches Merkmal seines Erbes: Er gründet eine Initiationsstruktur, doch diese Struktur bringt rasch eine Vielfalt hervor, die keine zentrale Autorität kontrollieren kann.

Donna Gardner stirbt 1960. Gerald, bereits betagt und weiterhin gesundheitlich durch seine Bronchien geschwächt, reist dennoch weiter, trifft Initiierte und verfolgt die Entwicklung der Wicca. Am 12. Februar 1964 stirbt er im Alter von 79 Jahren auf See, als er an Bord der Scottish Prince nach Europa zurückkehrt. Die Schiffsregister geben als Sterbeort den Hafen von Tunis an. Er wird in Tunesien beigesetzt. Sein Grab wird später verlegt, als der ursprüngliche Friedhof durch Bauarbeiten bedroht ist.

Sein Tod führt nicht zum Zusammenbruch der Bewegung. Im Gegenteil: Er zeigt, dass die Wicca bereits aufgehört hat, von einer einzigen Person abhängig zu sein. Mehrere Hohepriesterinnen und mehrere Linien setzen die Weitergabe fort.

Hat Gardner die Wicca erfunden?

Das Wort „erfunden“ kann irreführend sein, wenn es „willkürlich von Grund auf hergestellt“ bedeutet. Neue Religionen entstehen fast nie auf diese Weise. Sie entstehen durch die Kombination, Umwandlung und Neuinterpretation älterer Materialien.

Gardner arbeitet mit Elementen, die bereits vor ihm existierten: europäischer Folklore, zeremonieller Magie, Freimaurerei, Naturismus, der Theorie des Hexenkults, Poesie, jahreszeitlichen Traditionen, viktorianischem und edwardianischem Okkultismus, Texten von Crowley und Initiationspraktiken. Außerdem begegnet er Weggefährten, die sein Werk verändern, allen voran Doreen Valiente.

Doch die religiöse Struktur, die aus dieser Kombination hervorgeht, gehört eindeutig zur Mitte des 20. Jahrhunderts. Die 2025 von Cambridge veröffentlichte Studie von John Callow betont genau Gardners Fähigkeit, aus östlichen und westlichen Quellen eine neue Synthese zu schaffen. Die Oxford Research Encyclopedia of Religion ordnet Gardners Wicca ihrerseits den modernen heidnischen Religionen zu, die in den 1950er Jahren in Großbritannien entstanden.

Die beste Formulierung besteht daher darin, Gardner als den wichtigsten Begründer der modernen Wicca zu betrachten und zugleich anzuerkennen, dass seine Schöpfung kollektiv und wandelbar war und aus zahlreichen Erbschaften schöpfte.

Gardner bietet etwas an, das sehr genau auf die Veränderungen der Nachkriegszeit reagiert. Seine Religion verlangt nicht, an ein von einer zentralen Institution vorgegebenes Glaubensbekenntnis zu glauben. Sie legt Wert auf unmittelbare Erfahrung, die kleine Gruppe, den Körper, die Natur, die Sexualität, die Zyklizität der Zeit und eine religiöse Autorität, die weitgehend zwischen Priesterin und Priester geteilt wird.

Sie rehabilitiert außerdem ein äußerst belastetes Wort: «witch», die Hexe. Anstatt die christliche Definition der Hexe als Verehrerin des Teufels oder die rationalistische Definition als imaginäres Opfer eines Aberglaubens zu akzeptieren, macht Gardner daraus die positive Identität eines Anhängers einer modernen heidnischen Religion.

Vielleicht ist dies seine bedeutendste Veränderung. Er beweist nicht, dass die Hexen der europäischen Prozesse seiner Religion angehörten. Er schafft die Voraussetzungen dafür, dass Menschen des 20. Jahrhunderts sich freiwillig als Hexen bezeichnen können, ohne sich über Satanismus oder die gerichtliche Karikatur definieren zu müssen.

Die zeitgenössische Wicca ist weitaus umfassender als die gardnerianische Tradition. Manche Menschen praktizieren allein, andere gehören nichtinitiativen Traditionen an, wieder andere berufen sich auf eine bestimmte gardnerianische Linie. Auch die Vorstellungen von Göttlichkeit, Geschlecht, Magie und Ritual haben sich verändert.

Trotz dieser Vielfalt sind Gardners Spuren überall zu finden: der initiatische Coven, die Grade, das Buch der Schatten, die Hohepriesterin und der Hohepriester, der Kreis, die Göttin und der Gehörnte Gott, die jahreszeitlichen Feste, bestimmte Ritualwerkzeuge und ein großer Teil des Vokabulars der modernen heidnischen Hexerei.

Sein Erbe muss daher untersucht werden, ohne seine eigene Mythologie als wörtliche Geschichte zu übernehmen, aber auch ohne seine Arbeit auf eine bloße Collage zu reduzieren. Gardner besaß die bemerkenswerte Fähigkeit, heterogene Materialien in einem System lebendig werden zu lassen, das ausreichend strukturiert war, um weitergegeben zu werden, und ausreichend flexibel, um sich weiterzuentwickeln.

Gerade diese Spannung erklärt seine Bedeutung: Er wollte eine alte Religion retten, von der er glaubte, dass sie vom Aussterben bedroht sei, doch was er der Welt tatsächlich hinterließ, wurde zu einer der einflussreichsten modernen heidnischen Religionen.

Quellen und Orientierungspunkte

Die jüngste Studie über Gardner ist John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, die 2025 von Cambridge University Press in der Reihe Elements in Magic veröffentlicht wurde. Callow untersucht insbesondere Gardners koloniale Jugend, seine Quellen und seine Rolle bei der Entstehung einer neuen religiösen Synthese. Die akademische Vorstellung des Werks ist auf Cambridge Core zugänglich.

Die grundlegende Referenz für die Geschichte der Wicca bleibt Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999. Hutton widmet Gardner, seinem Umfeld und der Frage des New Forest Coven mehrere Kapitel. Das biografische Kapitel über Gardner wird auf Oxford Academic vorgestellt.

Zum Einfluss von Aleister Crowley veröffentlichte Ronald Hutton außerdem „Crowley and Wicca“ in Aleister Crowley and Western Esotericism, Oxford University Press, 2012. Diese Studie zeigt, dass Übernahmen von Crowley in den frühen Phasen der Wicca bedeutend waren, bevor sie schrittweise reduziert wurden. Die Kapitelbeschreibung ist auf Oxford Academic verfügbar.

Die Arbeiten von Philip Heselton, insbesondere Witchfather: A Life of Gerald Gardner, zwei 2012 veröffentlichte Bände, bleiben für die biografische Rekonstruktion und die Identifizierung der Personen im Umfeld Gardners wichtig. Wenn es darum geht, die Ansprüche des New Forest Coven auf ein hohes Alter zu bewerten, müssen sie den wissenschaftlichen Arbeiten von Hutton und Callow gegenübergestellt werden.

Für die Zusammenarbeit mit Doreen Valiente sind ihre eigenen Memoiren in The Rebirth of Witchcraft eine unverzichtbare Primärquelle, ebenso wie die Biografie von Philip Heselton, Doreen Valiente: Witch. Valientes Aussagen ermöglichen es, die Überarbeitung des rituellen Materials und die durch Gardners Medienpolitik ausgelösten Konflikte aus nächster Nähe nachzuverfolgen.

Schließlich wird der rechtliche Kontext direkt durch das britische Parlament dokumentiert. Der Fraudulent Mediums Act von 1951 hob die ältere Gesetzgebung zur Hexerei auf und schuf spezifische Bestimmungen gegen betrügerische mediumistische Praktiken. Die historische Darstellung wird von UK Parliament präsentiert.