Wer war Aleister Crowley wirklich?

Aleister Crowley ist eine der bekanntesten, aber auch eine der durch seine eigene Inszenierung und die ihn verfolgende Presse am stärksten verzerrten Figuren des westlichen Okkultismus im 20. Jahrhundert. Geboren wurde er 1875 als Edward Alexander Crowley; er war Dichter, Bergsteiger, Reisender, Mitglied der Golden Dawn, Gründer der A∴A∴ und Leiter des Ordo Templi Orientis und entwickelte schrittweise ein religiös-magisches System, das er Thelema nannte. Sein öffentliches Ansehen gründete sich hingegen auf andere Begriffe: „Tier 666“, Sexualmagie, Drogen, Skandal, Satanismus und Spionage.

Um Crowley zu verstehen, muss man sich daher zwei entgegengesetzten Karikaturen widersetzen. Er ist weder der allmächtige Dämon, als den ihn manche Zeitungen seiner Epoche beschrieben, noch ein missverstandener einfacher libertärer Philosoph. Er war ein äußerst produktiver Autor, ein Erforscher der zeremoniellen Magie, ein Organisator initiatischer Gruppen, ein bewusst provozierender Mann und eine Persönlichkeit, deren Beziehungen häufig konfliktreich waren. Sein Einfluss auf den modernen Okkultismus ist beträchtlich, doch das entbindet nicht davon, seine autobiografischen Berichte von den dokumentierten Tatsachen zu unterscheiden.

Eine Kindheit bei den Plymouth Brethren

Edward Alexander Crowley wird am 12. Oktober 1875 in Royal Leamington Spa in Warwickshire geboren. Seine Eltern, Edward Crowley und Emily Bertha Bishop, gehören den Plymouth Brethren an, einer evangelikalen christlichen Bewegung, die durch eine wörtliche Bibelauslegung, eine ausgeprägte eschatologische Erwartung und eine strenge Morallehre gekennzeichnet ist. Sein Vater, der aus einer durch den Bierhandel wohlhabend gewordenen Familie stammt, widmet sich weitgehend der Predigt.

Diese religiöse Erziehung spielt eine zentrale Rolle bei der Prägung des späteren Okkultisten. Crowley wächst in einer Welt auf, in der die Heilige Schrift, die Sünde, die Erlösung und das Ende der Zeiten den Alltag bestimmen. Später wird er diese Form des Christentums vehement ablehnen, doch ein biblisches Vokabular und eine biblische Vorstellungswelt sein ganzes Leben lang bewahren. Seine spätere Wahl des Titels „Tier 666“ ist ohne diese von der Offenbarung durchdrungene Kindheit nicht zu verstehen.

Der Tod seines Vaters im Jahr 1887 stellt einen wichtigen Bruch dar. Crowley ist elf Jahre alt. Seine Mutter und andere Familienmitglieder setzen seine Erziehung im selben religiösen Rahmen fort, während er eine zunehmend ablehnende Haltung gegenüber den auferlegten Normen entwickelt. Berichte, denen zufolge seine Mutter ihn offiziell „das Tier“ genannt haben soll, sind mit Vorsicht zu behandeln: Crowley selbst trug maßgeblich dazu bei, diese Anekdote in seiner eigenen Legende zu verbreiten.

Cambridge, Dichtung und Bruch mit der familiären Religion

1895 tritt Crowley in das Trinity College in Cambridge ein. Dort erwirbt er letztlich keinen Abschluss, doch diese Jahre sind entscheidend für das Verständnis seines Werdegangs. Er schreibt viel, verkehrt in literarischen Kreisen und entdeckt die dekadente Kultur des späten 19. Jahrhunderts. Seine frühe Lyrik ist stark von Algernon Charles Swinburne, dem Ästhetizismus und einem Drang zur Grenzüberschreitung geprägt, der sich insbesondere in White Stains ausdrückt, das 1898 im Selbstverlag veröffentlicht wird.

Auch sein Sexualleben löst sich von den viktorianischen Normen. In Cambridge unterhält er unter anderem eine Beziehung zu Herbert Charles Jerome Pollitt, einem Music-Hall-Künstler und einer Persönlichkeit der dekadenten Szene. Diese Erfahrungen werden für seinen späteren Umgang mit dem Körper, der Sexualität und religiösen Verboten von Bedeutung sein. Sein Denken jedoch auf eine Reaktion gegen den familiären Puritanismus zu reduzieren, wäre zu einfach: Crowley begeistert sich auch für Philosophie, Poesie, Religionen und symbolische Systeme.

Ebenfalls in dieser Zeit nimmt er den Vornamen Aleister an, der nach und nach zu seiner öffentlichen Identität wird. Ende der 1890er-Jahre ist sein Interesse am Okkultismus nicht länger nur nebensächlich. Er sucht nach einer strukturierten Methode, die es ihm ermöglicht, esoterische Lehren praktisch zu erproben, statt sie lediglich als intellektuelle Kuriositäten zu lesen.

Der Eintritt in die Golden Dawn

Im November 1898 wird Crowley unter dem Wahlspruch Perdurabo, „Ich werde bis zum Ende ausharren“, in den Hermetic Order of the Golden Dawn initiiert. Die Golden Dawn wurde Ende der 1880er-Jahre in London im Umfeld von William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers und William Robert Woodman gegründet und entwickelte sich zu einem der wichtigsten Labore der modernen zeremoniellen Magie. Ihre Lehren verbinden Kabbala, Tarot, Astrologie, Alchemie, ägyptisierenden Symbolismus, Magie der hebräischen Buchstaben und Initiationsrituale.

Die Begegnung ist entscheidend. Crowley erhält einen Arbeitsrahmen, ein Vokabular, Visualisierungstechniken, symbolische Entsprechungen und ein Gradsystem, die sein Werk nachhaltig prägen werden. Er begegnet auch einem Umfeld, in dem Persönlichkeiten wie W. B. Yeats, Florence Farr und Moina Mathers verkehren. Unser Artikel über die Geschichte der Golden Dawn geht ausführlich auf die Struktur und das Erbe dieses Ordens ein.

Crowley macht rasch Fortschritte, doch seine Persönlichkeit und die internen Spannungen des Ordens machen seinen Weg konfliktreich. Als der Londoner Tempel ihm die Aufnahme in den inneren Orden verweigert, verleiht ihm MacGregor Mathers, der sich in Paris niedergelassen hat, 1900 selbst den Grad eines Adeptus Minor. Crowley versucht anschließend, Mathers’ Autorität in London durchzusetzen. Die Episode trägt zur bereits fortgeschrittenen Krise der Golden Dawn bei, die sich in mehrere Gruppen aufspaltet.

Es wäre daher übertrieben, Crowley als alleinigen Verantwortlichen für den Zusammenbruch des Ordens darzustellen. Rivalitäten um die Leitung, Anfechtungen der Autorität Mathers’ und interne Spaltungen bestanden bereits. Crowley wird dennoch zu einem der sichtbarsten Akteure einer Umbruchphase, aus der er endgültig von der ursprünglichen Struktur entfernt hervorgehen wird.

Reisen, Yoga und Lernen außerhalb Europas

Nach seinen ersten Jahren in der Golden Dawn reist Crowley ausgiebig. Er hält sich in Mexiko, Indien, Ceylon und Asien auf. Diese Reisen sind keine bloßen pittoresken Episoden: Sie spielen eine wichtige Rolle bei der Entstehung seiner Methode.

In Ceylon trifft er unter anderem Allan Bennett wieder, ein ehemaliges Mitglied der Golden Dawn, das zum Buddhismus übergegangen war. Crowley praktiziert Yoga und verschiedene Konzentrationstechniken. Sein Interesse an asiatischen Traditionen bleibt stark ausgeprägt, auch wenn seine Interpretationen die eines Europäers vom Beginn des 20. Jahrhunderts sind und nicht mit einer getreuen Überlieferung dieser Traditionen verwechselt werden dürfen.

In seinen späteren Schriften wird er regelmäßig versuchen, yogische Übungen, Zeremonialmagie und psychologische Beobachtung miteinander zu verbinden. Von seinen Schülern verlangt er detaillierte Tagebücher, Wiederholungen, Messungen und eine Aufzeichnung der Ergebnisse. Dieser Wille, Magie als experimentelle Disziplin darzustellen, ist eines der charakteristischsten Merkmale seines Werks.

Noch bevor sein okkulter Ruhm seinen Ruf dominierte, war Crowley ein erfahrener Bergsteiger. 1902 nahm er gemeinsam mit Oscar Eckenstein an einem der ersten großen Besteigungsversuche am K2 teil. Die Expedition erreichte den Gipfel nicht, trug jedoch zur Erforschung dieses damals den Europäern noch sehr wenig bekannten Berges bei.

1905 leitet Crowley einen Versuch am Kangchendzönga. Das Unternehmen endet tragisch. Beim Abstieg tötet eine Lawine den Leutnant Alexis Pache und drei Träger. Die Beziehungen zwischen den Expeditionsteilnehmern sind bereits zerrüttet, und Crowleys Verhalten wird scharf kritisiert. Diese Episoden erinnern daran, dass sich sein Leben nicht auf Initiationsgesellschaften beschränkt: Er gehört auch zu jener Generation von Europäern, die Erkundung, Bergsport und Fernreisen mit den kolonialen Vorstellungen ihrer Zeit verbindet.

Der Alpinismus bleibt in seiner Sprache präsent. Der Aufstieg, die Anstrengung, die Selbstbeherrschung und das Überschreiten von Grenzen liefern ihm anschauliche Bilder, um über den initiatischen Fortschritt zu sprechen. Dennoch darf man nicht jede Expedition in ein religiöses Erlebnis verwandeln: Crowley liebte die Berge tatsächlich als körperliche Aktivität und Abenteuer.

Kairo im Jahr 1904 und die Entstehung des Buchs des Gesetzes

1903 heiratet Crowley Rose Edith Kelly. Anschließend reist das Paar nach Ägypten. In Kairo, im Frühjahr 1904, ereignet sich die Episode, die zum Mittelpunkt des gesamten crowleyschen Denkens wird.

Nach seinem eigenen Bericht zeigt Rose eine Reihe ungewöhnlicher Zustände und erklärt, eine mit Horus verbundene Macht versuche, mit ihm in Kontakt zu treten. Nach mehreren von Crowley organisierten symbolischen Überprüfungen sagt er, zwischen dem 8. und 10. April eine Stimme gehört zu haben, die er als Aiwass identifiziert. Eine Stunde lang an jedem dieser drei Tage schreibt er einen Text, der zu Liber AL vel Legis, dem Buch des Gesetzes, werden soll.

Hier muss man zwischen der historischen Tatsache und der religiösen Interpretation unterscheiden. Tatsache ist, dass Crowley dieses Manuskript 1904 verfasst und später behauptet, es sei ihm von einer Intelligenz namens Aiwass diktiert worden. Crowley wird Aiwass als vorübermenschliche Intelligenz identifizieren und nicht als bloße literarische Erfindung. Andere Leser sehen darin eine innere Stimme oder eine Form der Inspiration, doch die thelemitische Überlieferung hält die Möglichkeit eines Kontakts mit einer Intelligenz außerhalb des gewöhnlichen Bewusstseins uneingeschränkt aufrecht.

Der Text kündigt laut Crowley die Eröffnung eines neuen „Äons“ an, das im Zeichen des Horus steht. Allmählich wird er zum Gründungstext von Thelema. Ein Teil seiner Bildwelt lehnt sich an das alte Ägypten an, doch handelt es sich nicht um eine rekonstruierte ägyptische Religion. Die Namen Nuit, Hadit oder Ra-Hoor-Khuit sind in eine von Crowley entwickelte moderne religiöse Konstruktion eingebunden. Um den Unterschied zu den pharaonischen Quellen zu verstehen, bietet unser Artikel über das Auge des Horus im alten Ägypten einen nützlichen Vergleichspunkt.

Der Begriff Thelema stammt vom griechischen thelēma, „Wille“. Crowley gibt ihm eine spezifische Bedeutung. Die bekannteste Formel des Buchs des Gesetzes, „Tu, was du willst“, stellt er nicht als Einladung dar, jedem unmittelbaren Wunsch nachzugehen. Sie verweist auf die Entdeckung des „Wahren Willens“, also auf die eigene Richtung, die der Einzelne erkennen und verwirklichen soll.

Diese Unterscheidung ist entscheidend, um sein System zu verstehen. Bei Crowley entspricht der Wille nicht einfach einer Laune. Er muss durch die Arbeit an Selbsterkenntnis, Disziplin, Magie und persönlicher Transformation entdeckt werden. Der Einzelne muss verstehen, was er ist, und aufhören, seine Energie auf widersprüchliche Ziele zu zerstreuen.

Die Lehre entwickelt sich weit über das Buch des Gesetzes hinaus. Crowley widmet ihr Kommentare, Rituale, Essays, initiatische Texte und eine umfangreiche Literatur. Unser Dossier über die Lehre von Thelema nach Aleister Crowley ermöglicht es, diesen Teil seines Denkens zu vertiefen, ohne seine Biografie zu überladen.

Die A∴A∴ und der Aufbau eines neuen initiatischen Weges

Nach dem Bruch mit der Golden Dawn gibt Crowley das Modell des initiatischen Ordens nicht auf. Gemeinsam mit George Cecil Jones baut er ab 1907 eine neue Struktur auf, die unter dem Namen A∴A∴ bekannt ist. Ihre Organisation übernimmt einen Teil der Gradstruktur der Golden Dawn, doch der Fortschritt beruht stärker auf einer individuellen Beziehung zwischen Lehrer und Schüler.

Das Programm verbindet zeremonielle Magie, Meditation, Yoga, Textstudium, Aufmerksamkeitskontrolle und das Führen eines Tagebuchs. Crowley veröffentlicht einen wichtigen Teil seiner Lehren in The Equinox, einer 1909 ins Leben gerufenen Zeitschrift. Diese Veröffentlichung wird zu einem der wichtigsten Verbreitungswege seines Systems.

Im selben Jahr arbeitet Crowley in Algerien mit dem Dichter Victor Neuburg an einer Reihe von Operationen, bei denen die dreißig „Äther“ der auf John Dee und Edward Kelley zurückgehenden eno­chischen Magie zum Einsatz kommen. Diese Episode wird in seinen initiatischen Berichten einen wichtigen Platz einnehmen. Sie ist zugleich ein klares Beispiel dafür, wie er einen alten Korpus übernimmt, ihn neu interpretiert und in seinen eigenen Weg integriert. Unser Dossier über die enochische Magie zeichnet die Entstehung dieses Systems vor Crowley nach.

Im Jahr 1910 organisiert Crowley in London die Rites of Eleusis, eine Reihe öffentlicher Aufführungen, die Poesie, Musik, Ritual und Inszenierung verbinden. Die Erfahrung zeigt einen bisweilen vernachlässigten Aspekt seines Vorhabens: Er möchte nicht nur im Geheimen eines initiatischen Kreises arbeiten. Er sucht auch nach künstlerischen Formen, die einem Publikum eine religiöse Erfahrung vermitteln können.

Die Reaktionen sind geteilt. Einige Zuschauer sehen darin einen originellen künstlerischen Versuch; ein Teil der Presse setzt dagegen auf den Skandal. Die Verbindung von Magie, Sexualität und Spektakel beginnt ein öffentliches Bild zu prägen, das in den folgenden Jahren noch größere Ausmaße annehmen wird.

Der Ordo Templi Orientis und die Sexualmagie

Ab 1912 engagiert sich Crowley stark im Ordo Templi Orientis, kurz O.T.O., einem initiatischen Orden, der damals auf internationaler Ebene von Theodor Reuss geleitet wird. Die Organisation besitzt eine teilweise von der Freimaurerei inspirierte Rangstruktur, entwickelt jedoch auch eine eigene esoterische Lehre. Crowley erhält die Leitung des britischen Zweigs und nimmt in diesem Zusammenhang den Namen Baphomet an.

Diese Begegnung ist entscheidend, weil sie der Sexualität einen ausdrücklich technischeren Stellenwert in seinem magischen System verleiht. Crowley entwickelt Methoden, die sexuelle Aktivität in einem rituellen Rahmen einsetzen, und verbindet sie mit Thelema. Außerdem verfasst er 1913 die Gnostische Messe, die zum zentralen Ritus der mit der O.T.O. verbundenen Ecclesia Gnostica Catholica werden wird.

Crowley entgeht zwei naheliegenden Vereinfachungen. Die erste bestünde darin, Crowleys gesamtes Werk auf Sexualmagie zu reduzieren. Die zweite bestünde darin, ihre Bedeutung herunterzuspielen. Ab den 1910er-Jahren wird sie tatsächlich zu einem der wichtigsten Bereiche seiner Forschungen, seiner Tagebücher und bestimmter Grade der O.T.O. Sie trägt auch zu dem skandalösen Ruf bei, der ihn begleitet.

Die Frage ist berechtigt, weil Crowley zahlreiche Formen, Titel und Strukturen verwendet, die von der Freimaurerei inspiriert sind. Tatsächlich erhält er mehrere Initiationen in Organisationen, die sich als freimaurerisch präsentieren, insbesondere während Aufenthalten auf dem europäischen Kontinent. Ihre Anerkennung durch die großen regulären britischen Obödienzen ist jedoch problematisch.

Daher sollte man ihn besser nicht einfach als „Freimaurer“ bezeichnen, ohne diesen Kontext zu präzisieren. Sein initiatisches Umfeld ist von der Freimaurerei geprägt, und die O.T.O. von Theodor Reuss besitzt historische Verbindungen zu verschiedenen irregulären freimaurerischen Systemen. Crowley ist jedoch keine repräsentative Figur der regulären britischen Freimaurerei.

Der Erste Weltkrieg und die Spionagefrage

Als der Erste Weltkrieg ausbricht, befindet sich Crowley bald in den Vereinigten Staaten, wo er mehrere Jahre bleibt. Unter anderem schreibt er für The Fatherland, eine deutschlandfreundliche Zeitung. Aus britischer Sicht wirkt diese Tätigkeit wie Verrat. Crowley wird später behaupten, er habe vielmehr versucht, die deutsche Propaganda lächerlich zu machen, und indirekt im britischen Interesse gearbeitet.

Das Thema lässt sich nicht mehr als bloßes „Spionagegerücht“ zusammenfassen. Der Historiker Richard B. Spence hat auf Grundlage von Nachrichtendienstunterlagen die These vertreten, Crowley habe während seines Aufenthalts in den Vereinigten Staaten mit den britischen Diensten zusammengearbeitet. Andere Forscher, insbesondere Marco Pasi, beurteilen den Umfang und die Kontinuität dieser Tätigkeit vorsichtiger.

Relativ sicher ist, dass Crowley mit Personen in Verbindung stand, die dem Nachrichtendienst nahestanden, und dass er unter bestimmten Umständen eingesetzt worden sein könnte. Das rechtfertigt jedoch keineswegs das romanhafte Bild eines hochrangigen Geheimagenten, der weitreichende Operationen leitete. Sein absichtlich ambivalentes Verhalten, seine Freude an der Provokation und seine Neigung, seine eigene Rolle neu zu schreiben, machen diesen Teil seines Lebens besonders schwer rekonstruierbar.

Spätere Berichte schreiben ihm auch eine Rolle während des Zweiten Weltkriegs zu, insbesondere im Zusammenhang mit Rudolf Hess oder der „V“-Kampagne des Sieges. Diese Geschichten sind deutlich weniger solide dokumentiert. Der Bericht, Crowley habe Rudolf Hess für die britischen Dienste verhört, bleibt von Unsicherheiten und widersprüchlichen Darstellungen geprägt. Er gehört zu jenem anderen Schattenbereich seines Lebens, in dem Okkultismus, Propaganda und Nachrichtendienst aufeinandertreffen.

Cefalù und die Abtei Thelema

1920 lässt sich Crowley mit mehreren Vertrauten, darunter Leah Hirsig und Ninette Shumway, in Cefalù auf Sizilien nieder. In einem außerhalb der Stadt gemieteten Haus gründet er das, was er die Abtei Thelema nennt, eine Anspielung auf die imaginäre Abtei bei Rabelais. Ziel ist es, eine Gemeinschaft zu schaffen, in der das Gesetz von Thelema täglich gelebt werden kann.

Das Leben in Cefalù verbindet rituelle Praktiken, körperliche Übungen, Hausarbeiten, Unterricht, Malerei und sexuelle Beziehungen. Crowley bedeckt außerdem einige Räume mit religiös und erotisch geprägten Wandmalereien. Die Erfahrung zieht Anhänger an, führt aber auch zu inneren Spannungen und Abgängen.

1923 wird der Tod von Raoul Loveday, einem jungen britischen Mitglied der Gemeinschaft, zum Ausgangspunkt einer besonders heftigen Pressekampagne. Loveday stirbt an einer Darminfektion, nachdem er verunreinigtes Wasser getrunken hat. Seine Witwe Betty May kehrt nach Großbritannien zurück und beschreibt die Abtei in äußerst feindseligen Worten. Zeitungen wie John Bull machen Crowley zur Verkörperung der modernen Verderbtheit.

In diesem Zusammenhang verfestigt sich dauerhaft die Bezeichnung „der böseste Mann der Welt“ oder „wickedest man in the world“. Im April 1923 weist Mussolinis faschistische Regierung Crowley aus Italien aus. Die Abtei Thelema stellt daraufhin ihren Betrieb ein.

Crowley schrieb über mehrere psychoaktive Substanzen und verwendete sie in verschiedenen Lebensphasen. Cannabis, Kokain, Meskalin, Äther und Heroin tauchen in seinen Tagebüchern oder Texten auf. Es wäre irreführend, diese Verwendung ausschließlich als kontrollierte Forschung im Dienst der Magie darzustellen.

Ein Teil davon beruht tatsächlich auf Experimenten und der Beobachtung der Auswirkungen auf das Bewusstsein. Crowley entwickelte jedoch auch eine Abhängigkeit von Opiaten, insbesondere von Heroin, einer Substanz, die ihm medizinisch verschrieben worden war. Mehrfach versuchte er, deren Konsum zu reduzieren oder einzustellen, jedoch ohne dauerhaften Erfolg.

Diese Unterscheidung vermeidet zwei gegensätzliche Darstellungen: die des bloßen „Drogensüchtigen“ ohne intellektuelles Werk und die eines Forschers, der seine Substanzen stets vollkommen unter Kontrolle hatte. Seine eigenen Schriften zeigen ein komplexeres Verhältnis, in dem sich Disziplin, Neugier, Krankheit und Abhängigkeit vermischen.

War Crowley ein Satanist?

Crowleys satanistisches Image beruht zu einem großen Teil auf seiner antichristlichen Provokation und dem Gebrauch negativer biblischer Symbole. Er bezeichnet sich als „die Große Bestie 666“, verwendet den Begriff Baphomet und kehrt bestimmte aus seiner Kindheit übernommene moralische Kategorien absichtlich um.

Das bedeutet nicht, dass er eine Religion auf der Verehrung des christlichen Satans aufgebaut hätte. Thelema besitzt ihre eigene Kosmologie, ihre Texte und ihre göttlichen Gestalten. Crowley lehnte das Christentum, das er kennengelernt hatte, ab und spielte häufig mit seiner Sprache, doch ihn einfach als Satanisten einzuordnen, macht sein System unverständlich.

Diese Ambivalenz kam ihm übrigens sehr gelegen. Crowley pflegte ein Image, das die angesehene Gesellschaft erschrecken konnte. Journalisten konnten daher einige seiner Provokationen in Beweise für einen Teufelskult verwandeln, während er selbst den Skandal als Werbemittel nutzte.

Crowley erkannte schon früh die Macht einer öffentlichen Identität. Fotografien in Ritualkleidung, großspurige Titel, symbolische Unterschriften und maßlose Erklärungen trugen zur regelrechten Konstruktion der Figur bei.

Diese Strategie erschwert die biografische Arbeit. Eine absurde Anekdote, die über ihn erzählt wird, kann von einem Gegner erfunden worden sein, aber ebenso von Crowley selbst stammen. Als ihn 1929 ein französischer Journalist zu seinem Ruf befragt, antwortet er mit einer ironischen Aufzählung extravagenter Verbrechen. Aus dem Zusammenhang gerissen, kann eine solche Aussage später zu einem „Beweis“ in einer biografischen Darstellung werden.

Auch seine Sexualität spielt in seinem Leben und Werk eine wichtige Rolle. Er unterhält Beziehungen mit Frauen und Männern, zu einer Zeit, in der männliche homosexuelle Beziehungen in Großbritannien kriminalisiert werden. Einige seiner Beziehungen entwickeln sich zu rituellen Kooperationen; mehrere Partnerinnen erhalten in seinem System den Titel „Scharlachrote Frau“. Crowleys Tagebücher sind eine wichtige Quelle für diesen Teil seines Lebens, müssen jedoch als Dokumente eines Akteurs gelesen werden, der seine Erfahrungen selbst durch sein magisches System deutet.

Die großen Werke Crowleys

Der Ruf der Persönlichkeit lässt bisweilen das Ausmaß seines Schaffens vergessen. Crowley schreibt Gedichte, Essays, Rituale, religiöse Kommentare, autobiografische Texte und Handbücher.

Liber AL vel Legis bleibt der Gründungstext von Thelema. The Equinox versammelt eine große Menge an Dokumenten der A∴A∴ und Texten über Magie. Book 4, das in mehreren Teilen mit verschiedenen Mitarbeiterinnen verfasst wurde, behandelt unter anderem Yogatechniken, rituelle Instrumente und seine Theorie der Magie. Der unter dem Titel Magick in Theory and Practice veröffentlichte Abschnitt ist zu einem seiner meistverbreiteten Texte geworden.

1904 gibt er außerdem eine Fassung der Goetia des Lemegeton heraus, die weitgehend auf der Arbeit von Samuel Liddell MacGregor Mathers beruht. Diese Veröffentlichung spielt eine Rolle bei der modernen Verbreitung der 72 Geister der Ars Goetia. Unser Artikel über die Geschichte der Goetie ordnet diese Ausgabe in die ältere Überlieferung der Manuskripte ein.

Gegen Ende seines Lebens arbeitet Crowley mit der Künstlerin Frieda Harris an einem Tarot, das nach seinen symbolischen Entsprechungen vollständig neu konzipiert ist. Das heute unter dem Namen Thoth-Tarot bekannte Kartenspiel wird erst nach seinem Tod in kommerzieller Form veröffentlicht. Sein 1944 erschienenes Buch The Book of Thoth erläutert die Grundsätze dieser Gestaltung.

1930 reist Crowley nach Portugal, um Fernando Pessoa zu treffen. Der portugiesische Dichter interessiert sich selbst für Astrologie und Okkultismus und hatte zuvor eine astrologische Angabe in einer Veröffentlichung Crowleys korrigiert.

Der Aufenthalt führt zu einer der theatralischsten Episoden seiner Karriere. Nach der Trennung von seiner Gefährtin Hanni Larissa Jaeger inszeniert Crowley mit Pessoas Unterstützung das Auffinden von Anzeichen, die darauf hindeuten, dass er sich in Boca do Inferno nahe Cascais das Leben genommen hat. Sein Verschwinden erregt die Aufmerksamkeit der Presse und führt zu einer Untersuchung. Anschließend taucht Crowley lebend in Berlin wieder auf.

Die Szene fasst sein Verhältnis zur Berühmtheit perfekt zusammen: die eigene Biografie in ein Schauspiel zu verwandeln, mit den Zeitungen zu spielen und eine so außergewöhnliche Geschichte zu hinterlassen, dass sie das Ereignis selbst überdauert.

Die letzten Jahre

Die 1930er- und 1940er-Jahre sind finanziell schwierig. Crowley hat das von seiner Familie geerbte Vermögen bereits seit Langem größtenteils ausgegeben und ist auf Veröffentlichungen, Unterstützung und Schüler angewiesen. 1934 fällt ein von der Künstlerin Nina Hamnett angestrengter Verleumdungsprozess zu seinem Nachteil aus und verschärft seine finanzielle Lage zusätzlich.

Dennoch schreibt, korrespondiert und lehrt er weiterhin. Er pflegt Beziehungen zu mehreren Persönlichkeiten, die später die Weitergabe seines Werks sicherstellen werden. Die O.T.O. durchlebt zu dieser Zeit eine komplexe Geschichte, doch Crowley behält in der internationalen Organisation eine bedeutende Autorität.

Am Ende seines Lebens wohnt er in Netherwood, einer Pension in Hastings, Sussex. Dort stirbt er am 1. Dezember 1947 im Alter von 72 Jahren. Für die verschiedenen Versionen seiner „letzten Worte“ gibt es keine ausreichend solide Dokumentation, um sie als gesichert darzustellen.

Die zeitliche Nähe zwischen dem Ende von Crowleys Leben und den Anfängen von Gerald Gardner hat zahlreiche Spekulationen ausgelöst. Die beiden Männer treffen sich tatsächlich 1947. Gardner erhält eine mit der O.T.O. verbundene Charta und bekundet Interesse an Crowleys Schriften.

Die Begegnung macht Crowley nicht zum „geheimen Schöpfer“ der Wicca, ordnet Gardner jedoch eindeutig in ein initiatisches Netzwerk ein, in dem Crowleys Schriften und Ideen tatsächlich zirkulierten. Die textlichen Ähnlichkeiten zwischen bestimmten frühen Wicca-Passagen und crowleyschen Formulierungen zeigen einen direkten oder indirekten literarischen Einfluss, doch bei der Entstehung der Wicca wurden auch zahlreiche andere Quellen herangezogen. Treffender ist es, von einer Zirkulation der Ideen zwischen den britischen okkultistischen Kreisen der Mitte des 20. Jahrhunderts zu sprechen.

Welchen Stellenwert nimmt Crowley im modernen Okkultismus ein?

Crowleys Bedeutung beruht nicht auf einer einzigen Lehre. Sie ergibt sich aus seiner Fähigkeit, Elemente aus der Golden Dawn, der Kabbala, dem Yoga, den Grimoires, der enochischen Magie, der dekadenten Dichtung, der modernen Philosophie und seinen eigenen Erfahrungen zu einem persönlichen Ganzen zu verbinden.

Er verändert auch die Art und Weise, über Magie zu sprechen. Seine berühmte Definition der „Magick“ als Kunst und Wissenschaft, eine Veränderung gemäß dem Willen herbeizuführen, verlagert den Schwerpunkt auf Absicht, Methode und Erfahrung. Diese Formulierung beeinflusst zahlreiche spätere Strömungen, darunter auch solche, die dennoch einen großen Teil seines Systems ablehnen werden.

Sein Vermächtnis führt über Thelema und den O.T.O. hinaus, aber auch durch die zeitgenössische zeremonielle Magie, bestimmte Formen des Neopaganismus, die Chaosmagie und die Popkultur. Er ist auf dem Cover von Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band der Beatles zu sehen; Jimmy Page, Gitarrist von Led Zeppelin, sammelt seine Werke und kaufte einst Boleskine House; Musiker und Künstler verschiedener Generationen greifen seinen Namen und seine Ikonografie erneut auf.

Dieses kulturelle Nachleben kann den Eindruck eines allgegenwärtigen Crowley vermitteln. Sein historischer Einfluss ist real, muss jedoch für jedes Gebiet einzeln bemessen werden. Nicht alle modernen okkulten Praktiken gehen auf ihn zurück, und viele Traditionen, die er nutzte, sind deutlich älter als er. Seine wichtigste Rolle besteht vielmehr darin, diese Materialien in einer besonders für das 20. Jahrhundert geeigneten Form neu zusammengestellt und verbreitet zu haben.

Die Bezeichnung „Tier 666“ hat den Menschen schließlich verschlungen. Sie suggeriert eine Figur, die vollständig der Provokation verschrieben ist, obwohl Crowley auch ein unermüdlicher Leser, ein ehrgeiziger Dichter, ein Reisender, Bergsteiger, Organisator von Orden und ein von der Methode besessener Autor war.

Seine Exzesse sind nicht erfunden. Sein Drogenkonsum, sein bisweilen zerstörerisches Verhalten, seine persönlichen Konflikte und seine Vorliebe für die Manipulation seines eigenen Bildes gehören durchaus zu seiner Biografie. Die Geschichten über Kannibalismus, Menschenopfer oder absolute okkulte Macht sind jedoch eine Karikatur.

Das Paradoxe ist, dass Crowley selbst dazu beigetragen hat, diese Trennung zu erschweren. Er hatte verstanden, dass ein Skandal Erinnerung schafft. Mehr als ein Jahrhundert nach den ersten gegen ihn gerichteten Pressekampagnen muss man daher weiterhin zwischen Aleister Crowley, der historischen Figur, und dem „Großen Tier“, der Figur, die er mit der unfreiwilligen Hilfe seiner Gegner erschuf, unterscheiden.

Quellen und Orientierung

Um Crowley in der akademischen Geschichte der westlichen Esoterik einzuordnen, ist Marco Pasi, Aleister Crowley and the Temptation of Politics, das 2014 auf Englisch veröffentlicht wurde, eine wichtige Referenz. Das Werk untersucht sein politisches Denken, seine Netzwerke und die Dokumente im Zusammenhang mit seinen Beziehungen zu verschiedenen Geheimdienstmilieus. Die Buchvorstellung ist auf Cambridge Core verfügbar.

Die Studie von Alex Owen, „The Sorcerer and His Apprentice: Aleister Crowley and the Magical Exploration of Edwardian Subjectivity“, veröffentlicht im Journal of British Studies, ordnet seine Praktiken der 1900er-Jahre in den kulturellen Kontext der Edwardianischen Ära ein und stellt eine wichtige Quelle dar, um die Beziehung zwischen Magie, Identität und Experimentieren zu verstehen. Sie ist auf Cambridge Core verzeichnet.

Für die Golden Dawn und den O.T.O. bietet das Kapitel von Egil Asprem in The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism einen besonders nützlichen historischen Rahmen. Es ordnet die beiden Orden in die institutionelle Entwicklung der modernen Magie ein und ermöglicht es, ihre Geschichte von späteren Rekonstruktionen zu unterscheiden. Das Kapitel wird auf Cambridge Core vorgestellt.

Die Spionagefrage wurde von Richard B. Spence in „Secret Agent 666: Aleister Crowley and British Intelligence in America, 1914-1918“, International Journal of Intelligence and CounterIntelligence, Bd. 13, Nr. 3, untersucht. Der Artikel vertritt die Ansicht, dass Crowley während des Ersten Weltkriegs in die britischen Nachrichtendienste involviert war. Diese Interpretation sollte den vorsichtigeren Arbeiten von Marco Pasi gegenübergestellt werden. Die Artikelreferenz ist bei Taylor & Francis zugänglich.

Crowleys Karriere als Bergsteiger ist durch die Archive des Alpine Journal dokumentiert, insbesondere in den Rückblicken auf die ersten Versuche am Kangchenjunga. Sie ermöglichen es, die Expedition von 1905 und den tödlichen Unfall in die Geschichte des Himalaya-Bergsteigens einzuordnen, statt sie nur in okkultistischen Biografien zu betrachten.

Schließlich bleiben Crowleys eigene Texte, insbesondere The Confessions of Aleister Crowley, seine Tagebücher, The Equinox und seine verschiedenen Libri, unverzichtbar. Sie sollten jedoch als Primärquellen verwendet werden: Crowley schrieb, um zu vermitteln, zu überzeugen, zu provozieren und seine Persönlichkeit zu inszenieren. Eine Autobiografie Crowleys gibt daher sowohl Aufschluss darüber, was er erlebt hat, als auch darüber, wie er wollte, dass sein Leben verstanden wird.