Wie die Goetie zur Kunst der 72 Geister wurde

Die Goëtie ist kein antikes Grimoire mit zweiundsiebzig Dämonen, das seit König Salomo unverändert überliefert wurde. Das Wort ist alt; das Buch, das wir heute Ars Goetia nennen, ist es nicht in gleicher Weise. Zwischen beiden liegen mehr als tausend Jahre Geschichte, christliche Dämonologie, rituelle Magie, Geisterkataloge und salomonische Manuskripte.

Diese Unterscheidung verändert die Art und Weise, wie der Text gelesen wird, grundlegend. Die Ars Goetia ist der erste Teil des Lemegeton oder Lesser Key of Solomon, einer Zusammenstellung ritueller Magie, die durch Manuskripte der frühen Neuzeit überliefert wurde. Ihr berühmter Katalog von zweiundsiebzig Geistern hängt weitgehend von einer Liste ab, die im 16. Jahrhundert vom Arzt Johann Weyer gedruckt und später von Reginald Scot ins Englische übertragen wurde. Die Siegel, Beschwörungen und rituellen Elemente des Lemegeton ergänzen und verändern dieses Material.

Was bedeutete goēteia in der Antike?

Der griechische Begriff goēteia ist wesentlich älter als das Lemegeton. Er gehört zum griechischen Wortschatz der Magie, der Verzauberung und der Praktiken, die dem goēs zugeschrieben wurden, einer Gestalt, die in den Texten abwechselnd als Zauberer, Scharlatan, Kenner der Toten oder Ausübender verdächtiger Rituale dargestellt wird.

Dennoch gibt es keine einheitliche antike Definition. Die Verwendung ändert sich je nach Autor und Epoche. In einigen Texten steht goēteia der Verzauberung nahe; andernorts erhält das Wort eine abwertende Färbung. Die byzantinische Suda, die um das 10. Jahrhundert zusammengestellt wurde, unterscheidet beispielsweise zwischen mageia und goēteia und bringt Letztere mit der Beschwörung bösartiger Geister und mit Gräbern in Verbindung.

Plotin verwendet den Begriff hingegen im Rahmen einer wesentlich umfassenderen Betrachtung von Zaubern und kosmischer Sympathie. Die Historiker der antiken Magie weisen daher darauf hin, dass es falsch wäre, jedes Vorkommen von goēteia mit „Beschwörung der 72 Dämonen Salomos“ zu übersetzen. Das Wort besitzt seine eigene Geschichte, bevor moderne Okkultisten es beinahe zu einem Synonym für die Ars Goetia machten.

Die antike Nekromantie bildet eine weitere Kategorie, auch wenn sich die Grenzen zwischen Verzauberung, Beschwörung der Toten und feindseliger Magie in den Quellen überschneiden können.

Was ist die Ars Goetia?

Die Ars Goetia ist der erste Abschnitt des Grimoire, das allgemein als Lemegeton Clavicula Salomonis oder Lesser Key of Solomon bezeichnet wird. Sie stellt zweiundsiebzig Geister vor, die nach Titeln wie König, Herzog, Fürst, Marquis, Präsident oder Graf klassifiziert werden.

Für jeden von ihnen nennt der Text einen Namen, ein Aussehen, einen Rang, bestimmte Funktionen, die Anzahl der unter seiner Autorität stehenden Legionen und ein Siegel. Die zugeschriebenen Fähigkeiten sind äußerst vielfältig: Wissenschaften oder Künste zu lehren, Verborgenes zu enthüllen, Schätze aufzuspüren, Freundschaft oder Feindschaft hervorzurufen, von der Vergangenheit und der Zukunft zu berichten, gestohlene Güter zurückzugeben oder bestimmte Kenntnisse zu vermitteln.

Der Begriff „Dämon“ kommt einem heute spontan in den Sinn, doch in den Manuskripten wird häufig spirit verwendet. Die Theologie des Textes bleibt jedoch ausdrücklich christlich: Der Magier ruft die göttliche Autorität an und befiehlt den Geistern mit heiligen Namen. Wir sind weit von einem System entfernt, in dem der Magier die von ihm angerufenen Wesenheiten einfach anbeten würde.

Genau darin liegt eines der Paradoxe der salomonischen Magie: Sie bezieht Geister ein, die als gefährlich oder gefallen gelten, und unterstellt den Magier zugleich einer übergeordneten göttlichen Autorität. Um diesen größeren Rahmen zu verstehen, siehe Was versteht man wirklich unter Hoher Magie?.

Das Lemegeton lässt sich nicht auf die Goëtie reduzieren

Das Lemegeton ist ein zusammengesetztes Werk. Je nach Manuskript umfasst es vier oder fünf Teile. In seiner bekanntesten Form findet man:

die Ars Goetia, die den zweiundsiebzig Geistern gewidmet ist; die Ars Theurgia-Goetia, die sich mit anderen geistigen Hierarchien befasst, die insbesondere mit den Himmelsrichtungen verbunden sind; die Ars Paulina, die mit Engeln arbeitet, die den Stunden und dem Tierkreis zugeordnet sind; die Ars Almadel, deren Mittelpunkt ein als Almadel bezeichnetes Gerät bildet; und in bestimmten Versionen eine Form der Ars Notoria.

Diese Abschnitte haben nicht alle denselben Ursprung. Das Lemegeton ist daher eher als Kompilation denn als Werk eines einzigen Autors zu verstehen. Joseph H. Peterson zeigt in seiner vergleichenden Ausgabe der Manuskripte die Übernahmen aus mehreren älteren Texten, insbesondere von Johann Weyer, Reginald Scot, Trithemius, dem Pseudo-Petrus von Abano und dem Pseudo-Paracelsus.

Die British Library bewahrt mehrere wichtige Zeugnisse der salomonischen Tradition auf. In ihrem Katalog wird beispielsweise das Sloane MS 3648 als Manuskript beschrieben, das einen Lesser Key of Solomon (Lemegeton) sowie Auszüge aus Agrippa und magische Texte enthält, die Paracelsus zugeschrieben werden. Diese materielle Nähe veranschaulicht anschaulich, wie die damaligen Leser verschiedene okkulte Autoritäten in einem einzigen Band zusammenstellten.

Für eine allgemeinere Darstellung der salomonischen Tradition siehe auch Die Clavicula Salomonis verstehen.

Vor der Ars Goetia steht die Pseudomonarchia Daemonum

Eine der wichtigsten Quellen des goëtischen Katalogs ist Johann Weyers oder Wiers Pseudomonarchia Daemonum. Sie erscheint ab dem 16. Jahrhundert in den Ausgaben seines De praestigiis daemonum.

Weyer verfasst kein Handbuch zur Feier der Hexerei. Sein großes Werk ist vielmehr Teil der Debatte über die Verfolgung wegen Hexerei. Er hält Dämonen für real, vertritt jedoch die Auffassung, dass viele beschuldigte Frauen eher Opfer von Melancholie, Täuschung und dämonischem Betrug sind als die mächtigen Hexen, die sich ihre Richter vorstellen. Neuere Studien zu Weyer betonen diese Unterscheidung: Er verteidigt die Angeklagten und bleibt zugleich in einer christlichen Kosmologie, in der der Teufel und die Dämonen existieren.

Die Pseudomonarchia bietet ein Verzeichnis von Geistern mit ihren Namen, Rängen, Erscheinungsformen und Aufgaben. Die von Joseph H. Peterson bewahrte und verglichene Ausgabe umfasst neunundsechzig Einträge, obwohl der Text selbst auf zweiundsiebzig anspielt.

Die Verbindung zur Ars Goetia ist äußerst eng: Ein großer Teil der Namen und Beschreibungen findet sich in beiden Texten. Die beiden Dokumente sind jedoch nicht identisch. Die Pseudomonarchia enthält nicht die Siegel, die in den goëtischen Ausgaben so berühmt werden sollten, und ihr Ritualapparat ist deutlich kürzer.

Reginald Scot überliefert die Liste auf Englisch

Im Jahr 1584 veröffentlicht Reginald Scot The Discoverie of Witchcraft, ein Werk, das für seine Kritik an Hexereivorwürfen und an zahlreichen als leichtgläubig oder missbräuchlich angesehenen Geschichten bekannt ist.

Scot fügt eine englische Übersetzung von Weyers Katalog ein. Dieser Schritt ist für die Geschichte des Lemegeton von entscheidender Bedeutung. Der philologische Vergleich der Texte zeigt, dass der Verfasser der Ars Goetia diese englische Fassung oder einen von ihr abhängigen Text verwendet hat: Bestimmte Schreibweisen und einzelne charakteristische Fehler von Scot finden sich in goëtischen Handschriften wieder.

Petersons Ausgabe der Ars Goetia hebt diese Überlieferungslinie genau hervor. Der Katalog der 72 Geister fällt daher nicht in Form einer salomonischen Offenbarung vom Himmel: Ein Teil seiner Überlieferung lässt sich von Weyer über Scot bis zum Lemegeton verfolgen.

Warum zählt die Ars Goetia 72 Geister?

Die Zahl 72 ist zu einem der bekanntesten Merkmale der Goëtie geworden. Der Text behauptet, Salomo habe diese zweiundsiebzig Geister zusammen mit ihren Legionen in einem Gefäß oder Behälter aus Bronze eingeschlossen.

Die Schwierigkeit besteht darin, dass der Katalog von Weyer, eine der Hauptquellen des Textes, in seiner überlieferten Form nur neunundsechzig Geister enthält, obwohl er selbst auf die Zahl 72 verweist. Das Lemegeton vervollständigt daher die Reihe.

Diese Ordnung trägt dazu bei, dem Buch seine Kohärenz zu verleihen. Die Geister sind in Ränge eingeteilt, die denen eines Hofes oder einer Aristokratie vergleichbar sind: Könige, Herzöge, Fürsten, Marquis, Präsidenten, Grafen und Ritter. Das Vokabular überträgt eine sehr irdische Organisation in die geistige Welt.

Moderne Okkultisten versuchten später, die 72 Geister mit den 72 Engelnamen des Shem ha-Mephorash in Verbindung zu bringen. Diese Entsprechungen wurden populär, sollten jedoch nicht automatisch auf alle alten Manuskripte der Ars Goetia projiziert werden.

Unser Artikel Die Dämonen der Ars Goetia stellt den Katalog und die jedem Geist zugeschriebenen Eigenschaften gesondert vor.

Warum kommt König Salomon in Grimoires überall vor?

Die Zuschreibung an Salomon gehört zu einer weitaus umfassenderen Tradition als nur zum Lemegeton. Der biblische König wurde in der jüdischen, christlichen und muslimischen Literatur zu einer weisen Gestalt, die Geister beherrschen konnte.

Späte Texte wie das Testament Salomons erzählen bereits, wie der König Autorität über Dämonen erlangt und sie zwingt, zu arbeiten. Die mittelalterliche und frühneuzeitliche Magie wird dieses Bild weitgehend ausbauen. Viele Bücher tragen daher den Namen Salomons, ohne offensichtlich vom historischen Herrscher des alten Israel verfasst worden zu sein.

Die Zuschreibung spielt eine autoritätsstiftende Rolle. Ein Text, der als „Schlüssel Salomons“, „Testament Salomons“ oder „Kunst Salomons“ präsentiert wird, reiht sich in eine prestigeträchtige Genealogie ein. Dies ist kein Beleg für eine Autorschaft im modernen Sinne.

Deshalb muss man die legendäre Geschichte des Grimoire von der Geschichte seiner Manuskripte unterscheiden. Salomon ist die beanspruchte Autorität; die tatsächlichen Kompilatoren des Lemegeton bleiben anonym.

Wie sieht der rituelle Aufbau der Ars Goetia aus?

Der Text gehört vollständig zur christlichen Zeremonialmagie der frühen Neuzeit. Sein Aufbau beruht auf mehreren Elementen: der Vorbereitung des Magiers, dem Kreis, göttlichen Namen, Siegeln, Beschwörungen und einem Raum, der für die Erscheinung des Geistes bestimmt ist.

Der Kreis trägt heilige Namen und markiert den Platz des Magiers. Das Dreieck außerhalb entspricht in den bekannten Ausgaben dem Ort, der für die Erscheinung bestimmt ist. Der Text verwendet außerdem einen Ring, ein allgemeines Siegel, Schutzfiguren und die individuellen Siegel der Geister.

Die Vorstellung, dass « jedes Pentakel speziell auf einen Dämon zugeschnitten ist », beschreibt den Text nicht zutreffend. Was jeden Geist hauptsächlich individualisiert, ist sein Siegel. Die Pentakel, Gottesnamen und Figuren der rituellen Anordnung erfüllen andere Funktionen.

Ebenso ist es nicht korrekt, die Beschwörungen auf lateinische Formeln zu reduzieren. Englische Manuskripte und moderne Ausgaben enthalten lange Beschwörungen auf Englisch, die mit biblischen, hebräisierenden und griechischen Gottesnamen oder mit Namen aus der magischen Tradition angereichert sind.

Dieser Wortschatz der heiligen Namen verdient es, an sich untersucht zu werden. Unser Artikel über Machtwörter in Grimoires zeigt, warum diese Namen keine bloßen dekorativen Wörter sind, die um einen Kreis herum hinzugefügt wurden.

Invocation und Evokation sind keine zwei vollkommen feststehenden Begriffe

Moderne Handbücher stellen häufig Invocation, durch die eine Entität oder Kraft « in sich selbst » gelangen soll, der Evokation gegenüber, durch die der Geist « außerhalb » erscheinen soll. Diese Unterscheidung kann in bestimmten modernen okkultistischen Strömungen nützlich sein, ist jedoch in historischen Texten keine universelle terminologische Regel.

Der ältere Wortschatz der Beschwörung, des Rufens, der Anrufung und der Erscheinung ist flexibler. Ein Grimoire aus dem 17. Jahrhundert mit den starren Definitionen eines Handbuchs aus dem 20. Jahrhundert zu lesen, kann daher zu Missverständnissen führen.

Um den Begriff in der magischen Literatur zu verstehen, siehe Was ist eine Beschwörung?.

Warum sind die Siegel zum eigentlichen Bild der Goetie geworden?

Jeder Geist der Ars Goetia wird mit einem grafischen Zeichen oder Siegel verbunden. Diese Figuren ermöglichen es, die Geister visuell zu identifizieren, und sind Teil der Struktur des Textes.

Die Siegel haben ein weitaus umfangreicheres kulturelles Eigenleben entwickelt als das Grimoire selbst. Heute erscheinen sie auf Schmuck, Tätowierungen, Plattencovern, in Videospielen, grafischen Werken und in der modernen Sigillenpraxis. Ihre Verbreitung hat die Figur bisweilen vollständig von dem Text gelöst, aus dem sie stammt.

Dennoch ist ein bedeutendes historisches Detail festzuhalten: Die Siegel der Ars Goetia finden sich nicht in Weyers Pseudomonarchia Daemonum. Sie gehören daher zu einer anderen Phase der Überlieferung.

Die moderne Sigillenmagie darf ebenfalls nicht automatisch mit der Verwendung dieser Zeichen gleichgesetzt werden. Ein durch handschriftliche Überlieferung überliefertes goetisches Siegel und ein Sigil, das nach einer modernen Methode aus einer Intention entwickelt wurde, haben nicht dieselbe Geschichte.

Mathers und Crowley prägten die Goetie, wie wir sie heute kennen

1904 erscheint The Book of the Goetia of Solomon the King, eine Ausgabe, die mit S. L. MacGregor Mathers und Aleister Crowley verbunden ist. Diese Veröffentlichung trug erheblich dazu bei, das moderne Erscheinungsbild der Goëtie zu prägen.

Mathers hatte auf Grundlage von Handschriften des British Museum gearbeitet. Crowley veröffentlicht und überarbeitet das gesamte Werk und fügt insbesondere eine „Preliminary Invocation“ sowie einen interpretierenden Essay hinzu. Das Sacred Texts Archive weist darauf hin, dass es sich nicht um eine diplomatische Transkription einer Handschrift handelt, sondern um eine modernisierte Ausgabe für ein okkultistisches Lesepublikum.

Der Unterschied ist entscheidend. Wenn eine zeitgenössische Ausgabe die „Goetia von Crowley“ wiedergibt, bietet sie nicht einfach Zugang zum mittelalterlichen oder renaissancezeitlichen Text in seinem ursprünglichen Zustand: Sie vermittelt auch die redaktionelle Arbeit und die okkultistischen Entscheidungen des frühen 20. Jahrhunderts.

Crowley wird die zeremonielle Magie im Übrigen in seinem eigenen System neu interpretieren. Zum Verständnis dieses Kontexts siehe Wer ist Aleister Crowley?.

Die Clavicule de Salomon ist nicht die Ars Goetia

Mehrere Texte tragen salomonische Titel und werden regelmäßig miteinander verwechselt.

Die Clavicula Salomonis, oder Clavicule de Salomon, bildet eine große Familie mittelalterlicher und neuzeitlicher Grimoiren, die sich mit rituellen Operationen, Pentakeln, Weihen und den Vorbereitungen des Praktizierenden befassen. Sie besitzt eine eigene handschriftliche Überlieferungsgeschichte.

Das Lemegeton, oder Lesser Key of Solomon, ist eine andere Zusammenstellung. Sein erstes Buch ist die Ars Goetia.

Das Grand Grimoire oder Dragon rouge gehört wiederum einer anderen, späteren und hauptsächlich frankophonen Tradition an. Es den „Grundlagentexten der Goëtie“ gleichrangig neben den direkten Quellen des Lemegeton zuzuordnen, verwischt die Entwicklungslinien.

Schließlich ist die Pseudomonarchia Daemonum nicht einfach „ein weiteres goëtisches Grimoire“. Sie erscheint in einer polemischen Abhandlung Weyers und stellt eine wesentliche Quelle für den Katalog dar, der später übernommen und umgestaltet wird.

Sobald diese Traditionen voneinander getrennt werden, wird die Geschichte viel übersichtlicher: Die Grimoiren bilden keine einheitliche Bibliothek, in der alle Bücher dasselbe System beschreiben würden.

Die Goëtie und die Hexenprozesse sind zwei unterschiedliche Geschichten

Die Goëtie unmittelbar mit den großen Hexenverfolgungen in Verbindung zu bringen, führt zu einer historischen Verwirrung. Natürlich gibt es einen gemeinsamen Kontext der Angst vor Dämonen und der Verurteilung bestimmter magischer Praktiken, doch man darf die verfolgten Bevölkerungsgruppen nicht mit den Lesern gelehrter Grimoiren verwechseln.

Die meisten der Hexerei beschuldigten Personen waren keine Zeremonialisten, die auf Grundlage des Lemegeton arbeiteten. Die Anschuldigungen betrafen Schadenszauber, vermeintliche Pakte mit dem Teufel, Vertrautengeister, Krankheiten, Todesfälle, Nachbarschaftskonflikte oder von Dämonologen erdachte Sabbate.

Die Ritualmagie der Manuskripte stellt häufig ein anderes Milieu dar, gelehrter, männlicher und klerikaler, als man gemeinhin annimmt. Richard Kieckhefer hat insbesondere die Bedeutung dieser verbotenen Gelehrtenmagie in mittelalterlichen Manuskripten aufgezeigt.

Diese Unterscheidung ist notwendig, damit die „Dorfhexe“ nicht in eine heimliche Leserin salomonischer Grimoires verwandelt wird. Die beiden Geschichten können sich berühren, überschneiden sich aber nicht.

Sollte man die 72 Geister „Dämonen“ nennen?

In der heutigen Sprache ist die Bezeichnung „72 Dämonen der Ars Goetia“ beinahe zum Standard geworden. Sie ist nicht unbegründet: Weyers Tradition spricht tatsächlich von einer falschen Monarchie der Dämonen, und der christliche Rahmen des Textes ordnet diese Wesen den höllischen Geistern zu.

Es ist weiterhin nützlich zu wissen, dass das Lemegeton sie regelmäßig spirits nennt. Das Vokabular von König, Herzog, Fürst oder Präsident beschreibt eine Hierarchie von Geistern und keine ausgearbeitete theologische Dämonologie im Sinne einer scholastischen Abhandlung.

Diese Nuance hilft auch zu verstehen, warum die beschriebenen Kräfte nicht alle offen zerstörerisch sind. Manche Geister lehren die freien Künste, Astronomie, Logik oder Sprachen; andere entdecken Schätze, versöhnen Menschen oder beantworten Fragen.

Diese Feststellung macht die Ars Goetia dennoch nicht zu einem wohlwollenden Handbuch. Sie zeigt lediglich, dass die mediale Kategorie der „bösen Dämonen“ eine weitaus seltsamere und heterogenere Literatur überdeckt.

Was die Populärkultur von der Goëtie bewahrt hat

Die Populärkultur hat vor allem die Namen und Siegel bewahrt. Paimon, Bael, Astaroth, Buer, Stolas oder Andras sind heute weit über den Kreis der Grimoire-Leser hinaus bekannt.

Manche Übernahmen sind direkt. Der Film Hereditary etwa verwendet den Namen Paimon und mehrere Elemente aus seiner dämonologischen Darstellung. Spiele, Mangas und Fantasywelten greifen die Namen aus dem Katalog frei wieder auf und verändern dabei ihr Aussehen, ihre Kräfte und ihre Beziehungen.

Diese Wirkungsgeschichte ist so stark, dass sie bisweilen den historischen Text verdeckt. Eine Kreatur, die heute in einem Videospiel mit einem bestimmten Aussehen beschrieben wird, kann mit der Beschreibung im Grimoire fast nichts gemein haben.

Die Rückkehr zu den Quellen ermöglicht es daher, drei Dinge zu unterscheiden: das antike Wort goēteia, das moderne Grimoire Ars Goetia und die zeitgenössische volkstümliche Mythologie der 72 Dämonen.

Eine Tradition von Manuskripten statt eines vom Himmel gefallenen Buches

Das ist wahrscheinlich der wichtigste Punkt. Die Ars Goetia ist kein unmittelbares Zeugnis einer antiken geheimen Schule der Dämonologie. Sie ist das Produkt einer textlichen Überlieferung.

Listen werden weitergegeben, übersetzt und neu geordnet. Kompilatoren übernehmen Inhalte von Weyer und Scot. Figuren werden hinzugefügt. Rituale werden ausgearbeitet. Zuvor getrennte Texte werden unter dem Namen Lemegeton zusammengeführt. Okkultisten des 19. und 20. Jahrhunderts geben diese Handschriften schließlich heraus und sorgen für ihre weltweite Verbreitung im Druck.

Diese Geschichte mindert nicht das okkulte Interesse am Text; sie macht ihn verständlicher. Die Goetie als historisches Grimoire zu lesen bedeutet gerade, den Spuren seiner Veränderungen zu folgen, anstatt drei Jahrhunderte der Überlieferung zugunsten einer legendären Zuschreibung an Salomon auszublenden.

Zur Vertiefung dieser Lektüre versammelt die Sammlung Bücher der Dämonologie mehrere Studien und Texte zu dämonologischen Traditionen und Grimoires.

Quellen und Orientierung

Zu einer vergleichenden Transkription des Lemegeton und der Ars Goetia anhand der Handschriften: Joseph H. Peterson, Lemegeton Clavicula Salomonis und Ars Goetia, Esoteric Archives.

Zu einem in der British Library erhaltenen Exemplar: Sloane MS 3648, das einen Lesser Key of Solomon (Lemegeton) mit weiteren okkulten Texten enthält.

Zu Johann Weyer und seiner Haltung gegenüber Hexen und Dämonen: Michaela Valente, Inside the labyrinth of spells, in Johann Wier: Debating the Devil and Witches in Early Modern Europe, Amsterdam University Press, 2022.

Zur Pseudomonarchia Daemonum und ihrer Beziehung zu Reginald Scot: vergleichende Ausgabe von Joseph H. Peterson.

Zur modernen Ausgabe, die die Rezeption des Textes maßgeblich geprägt hat: S. L. MacGregor Mathers und Aleister Crowley, The Book of the Goetia of Solomon the King, 1904.

Titelbild: die 72 Siegel, reproduziert nach der Mathers-Crowley-Ausgabe von 1904, grafische Zusammenstellung verfügbar auf Wikimedia Commons, Lizenz CC BY-SA 4.0.