Die Nekromantie, eine Geschichte der Lebenden und der Toten

Manchmal genügt eine zu lange Stille, eine nicht abgeschlossene Trauer oder eine unbeantwortete Frage, damit sich ein Gedanke festsetzt. Was wäre, wenn die Toten noch mit uns sprechen könnten? Was würden sie sagen, wenn man wüsste, wie man im richtigen Moment und am richtigen Ort aufmerksam zuhört? Die Nekromantie, ein vielfach aufgegriffener und verzerrter Begriff, bezeichnet letztlich einen ganz einfachen menschlichen Wunsch: eine Verbindung zu denen herzustellen, die nicht mehr da sind. Bevor sie zum Gegenstand von Fiktion oder Esoterik wurde, handelt sie von einem universellen Bedürfnis, das mit unserem Verhältnis zum Tod, zur Erinnerung und zur Weitergabe von Wissen verbunden ist. Was folgt, ist keine Sammlung von Praktiken oder Ritualen, sondern eine Reise durch ihre Geschichte. Eine Erkundung.

1. Was ist Nekromantie?

Nekromantie bezeichnet die Gesamtheit der Praktiken, durch die Lebende versuchen, mit den Toten in Kontakt zu treten – nicht um sie wiederzubeleben, sondern um sie zu befragen.

Es geht nicht darum, die Verstorbenen ins Leben zurückzuholen, wie es manche modernen Fiktionen vermuten lassen, sondern darum, eine Verbindung zu ihrer Erinnerung, ihrem Geist oder ihrer Stimme herzustellen. Diese Suche kann durch Rituale, Worte, Gegenstände oder veränderte Bewusstseinszustände erfolgen. Hinter diesen Handlungen steht eine alte und weit verbreitete Überzeugung: Die Toten verschwinden nicht vollständig, und unter bestimmten Bedingungen können sie noch antworten.

2. Zu den antiken Ursprüngen des Dialogs mit den Toten

Lange vor der christlichen Ära finden sich Spuren nekromantischer Praktiken in zahlreichen Zivilisationen. Historiker gehen davon aus, dass die Beschwörung der Geister Verstorbener in der Antike weit verbreitet war und bis in die Vorgeschichte zurückreicht. Der griechische Historiker Strabon (1. Jahrhundert v. Chr.) berichtet beispielsweise, dass die Nekromantie die wichtigste Form der Weissagung bei den Persern war. Auch in Mesopotamien, bei den Chaldäern und in Babylonien ist sie belegt: In letzterem wurden die Nekromanten Manzazuu oder Sha’etemmu genannt und riefen Geister namens Etemmu an. Ebenso sollen die alten Etrusker (ein Volk im vorrömischen Italien) Rituale praktiziert haben, um die Toten zu befragen. Sie war also keineswegs ein isoliertes Phänomen, sondern in die religiösen Vorstellungen der damaligen Zeit integriert.

Im alten Ägypten gehörte die Nähe zu den Toten zum spirituellen Alltag. Die Ägypter glaubten fest an das Überleben der Seele und pflegten eine enge Verbindung zu ihren verstorbenen Vorfahren. Eine besondere Praxis, bekannt als „Briefe an die Toten“, veranschaulicht diese Beziehung: Man schrieb Nachrichten auf Tongefäße oder Papyrus, die an einen verstorbenen Angehörigen gerichtet waren, und legte sie anschließend zusammen mit Speise- und Trankopfern in das Grab. Ziel war, dass der Geist des Verstorbenen den Brief las und zugunsten der Lebenden eingriff – etwa um einen Familienstreit zu lösen oder eine Krankheit zu heilen. Diese Briefe an die Toten, die bereits aus dem Alten Reich Ägyptens (mehr als 2.500 Jahre v. Chr.) belegt sind, zeigen, dass die Bitte um Hilfe der Verstorbenen in der ägyptischen Religion eine natürliche und legitime Handlung war. Die Kommunikation mit den Toten war hier keine schwarze Magie, sondern eine Erweiterung der familiären Frömmigkeit, eine Möglichkeit, den Dialog innerhalb der Gemeinschaft über das Grab hinaus aufrechtzuerhalten.

Heiligtum Nekromanteion, Griechenland. Quelle: Wikipedia

Bei den Griechen der Antike nahm die Nekromantie eine zugleich mythologische und institutionalisierte Dimension an. In Homers Odyssee (8. Jahrhundert v. Chr.) vollzieht der Held Odysseus unter der Anleitung der Zauberin Kirke ein Ritual, um mit den Schatten der Toten zu sprechen: Er opfert Tiere und lässt ihr Blut in eine Grube fließen, um die Seelen anzulocken, denen er außerdem Milch und Honig darbringt. Nur der Geist des Sehers Teiresias kann ihm den Weg zurück weisen. Diese als Nekyia bekannte Passage zeugt von dem alten griechischen Glauben, dass die Toten den Lebenden Botschaften übermitteln konnten, sofern bestimmte blutige Opfer sie vorübergehend wiederbelebten. Später errichteten die Griechen regelrechte Heiligtümer, die diesen Praktiken gewidmet waren: Das berühmte Nekromanteion am Acheron in Epirus war ein Orakel der Toten, in dem Priester die Pilger durch Rituale führten, die darauf abzielten, die Seelen ihrer Verstorbenen erscheinen zu lassen (der Acheron galt als ein Seitenarm des Styx). Man glaubte, dass eine vom Körper befreite Seele ihre Identität bewahrte und vom Reich der Toten aus die Fragen der Lebenden beantworten konnte, insbesondere Fragen über die Zukunft. Ritualisierte Opfer – bestehend aus Getreide, Honig, Milch, Wein und Tierblut – wurden dargebracht, um die Schatten anzulocken, während der Ratsuchende eine strenge Vorbereitung durchlief (Fasten, Reinigungen, manchmal auch der Gebrauch halluzinogener Räucherstoffe), um mit dem Jenseits in Kontakt zu treten. Diese nekromantischen Orakel, zu denen man kam, um mit den Seelen der Verstorbenen zu sprechen, galten als ebenso heilige und angesehene Orte wie die Orakel des Apollon – auch wenn ihre Atmosphäre weitaus düsterer und geheimnisvoller war.

Die Römer wiederum übernahmen weitgehend die griechischen Vorstellungen. Auch sie gingen davon aus, dass ein Verstorbener nicht automatisch zu allwissendem Wissen gelangte. Nach der griechisch-römischen Vorstellung „wissen“ die Toten nur, was sie zu Lebzeiten wussten, und möglicherweise zusätzlich, was sie von anderen Seelen im Jenseits erfahren können. Ihr Nutzen für die Weissagung beschränkte sich daher auf persönliche oder familiäre Offenbarungen. Der Dichter Ovid erwähnt im 1. Jahrhundert n. Chr. auf poetische Weise einen Nachrichtenmarkt in der Unterwelt, auf dem die Seelen Klatsch und Informationen austauschen – ein Hinweis darauf, dass die Verstorbenen untereinander erfahren konnten, was sich unter den Lebenden ereignete. Andere Kulturen der antiken Welt schrieben den Geistern der Toten dagegen grenzenloses Wissen zu, sobald sie in die andere Welt übergegangen waren, und machten die Ahnen zu Quellen höchster Weisheit. Diese Unterschiede zeigen, wie verschieden die einzelnen Zivilisationen die Macht der Toten verstanden: Für die einen waren sie kaum bewusste Schatten, für die anderen erleuchtete Geister, die das Schicksal lenken konnten.

König Saul mit der Nekromantin von Endor. Quelle: Méditerrannées

Neben den griechisch-römischen Traditionen gab es auch in Vorderasien und im heidnischen Nordeuropa Erzählungen über Nekromantie. Die hebräische Bibel verurteilt jeden Versuch, die Toten zu befragen, ausdrücklich: Das Deuteronomium (das die zuvor gegebenen Gesetze, insbesondere aus Exodus und Levitikus, aufgreift, ergänzt und neu deutet) verbietet den Israeliten, nekromantische Weissagung zu praktizieren, die als „Gräuel“ bezeichnet wird. Dennoch findet sich auch in der Bibel eine berühmte Episode von Nekromantie, die von Gott zugelassen wird: Das erste Buch Samuel erzählt, wie König Saul, verzweifelt darüber, keine göttliche Botschaft mehr zu erhalten, nachts die Hexe von Endor aufsucht, damit sie den Geist des Propheten Samuel heraufbeschwört. Samuels Geist erscheint tatsächlich und kündigt Saul seine unmittelbar bevorstehende Niederlage an, die kurz darauf eintritt. Diese Erzählung veranschaulicht die ständige Versuchung der Menschen, selbst der Frommen, das Verbot zu missachten, um die Stimme eines verehrten Toten zu hören. Die jüdischen religiösen Autoritäten betrachteten diese Praktiken mit großem Misstrauen: Nekromanten wurden ôvoth oder „Knochenbeschwörer“ genannt – ein abwertender Begriff, der die Verunreinigung betonte, die mit dem Umgang mit den Überresten der Toten verbunden war. Später nahmen die christlichen Theologen der ersten Jahrhunderte eine noch entschiedenere Haltung ein: Ihrer Ansicht nach kann eine Seele nur mit Gottes Erlaubnis zurückgerufen werden; daher kann jeder Geist, der auf den Ruf eines Nekromanten antwortet, nur ein verkleideter Dämon sein. Diese Auslegung setzte die Nekromantie mit einer Form der Dämonologie gleich und verhängte ein absolutes Verbot der Kommunikation mit den Verstorbenen.

In den nordischen Mythologien wird die nekromantische Praxis hingegen ohne ausdrückliche moralische Verurteilung dargestellt – ein Zeichen für einen anderen kulturellen Ansatz. Die skandinavischen Sagas und die poetische Edda enthalten eindrucksvolle Szenen des Dialogs mit den Toten. Der wissbegierige Gott Odin selbst steigt in die Unterwelt hinab, um eine verstorbene Seherin zu erwecken und sie über das Schicksal der Welt zu befragen – eine Episode, die im Gedicht Völuspá geschildert wird, in dem die wiedererweckte Seherin Odin die Geheimnisse der Zukunft enthüllt. Auch andere Wikingerhelden zögern nicht, die Hilfe verstorbener Angehöriger zu erbitten: So beschwört der junge Svipdag den Geist seiner Mutter Gróa, einer verstorbenen Zauberin, damit sie ihm aus dem Jenseits Schutzzauber wirkt. Einige weibliche Gestalten gelten sogar als unbesiegbare Nekromantinnen: Die Saga von Hrólf Kraki erzählt, dass die Prinzessin Skuld, die in den okkulten Künsten bewandert war, gefallene Krieger wiederbelebte, damit sie in ihrem Namen weiterkämpften. Diese Geschichten spiegeln den nordischen Glauben an eine tatsächlich existierende Geisterwelt wider, in der die Grenzen zwischen Leben und Tod durch Magie überschritten werden können. Hier gibt es keinen Dämonenpakt: Einen Toten auferstehen zu lassen, beruht auf dem Können des Zauberers und der Kraft der Runen, ohne satanische moralische Konnotation. Die Nekromantie fügt sich in eine schamanische Weltsicht ein, in der die Fähigkeit, mit den Toten zu kommunizieren, eine okkulte Gabe ist, die je nach Ausübendem heroischen oder bösartigen Zielen dienen kann.

3. Die Nekromantie, verboten und teuflisch

Mit dem Aufkommen des Christentums in Europa wandert die Nekromantie auf die dunkle und geheime Seite. Aufgrund der biblischen Verbote wird jeder Versuch, mit den Toten zu sprechen, von der Kirche offiziell untersagt. Im Mittelalter wird das Beschwören der Verstorbenen zum Synonym für satanische Hexerei – eine schwere Sünde, die mit Götzendienst oder dämonischer Magie gleichgesetzt wird. Mittelalterliche Theologen behaupten, dass nur Gott allein einen Toten auferwecken könne und dass der Versuch, dies mit okkulten Mitteln zu tun, einem Pakt mit dem Teufel gleichkomme. Die während nekromantischer Rituale beschworenen Geister werden daher nicht als die wahren Verstorbenen gedeutet, sondern als trügerische Dämonen, die ausgesandt wurden, um den Menschen in die Irre zu führen. Unter dem Einfluss des heiligen Augustinus und verschiedener Konzilien wird die Nekromantie uneingeschränkt verurteilt: Wer sich ihr in Gedanken oder Taten hingibt, riskiert die Exkommunikation oder sogar den Scheiterhaufen, wenn er auf frischer Tat bei verbotenen Künsten ertappt wird.

Trotz dieses religiösen Bleigewichts lassen Chroniken und Gerichtsakten die Existenz von Anhängern der Nekromantie innerhalb der mittelalterlichen Gesellschaft erahnen. Bemerkenswert ist, dass nicht einfache Bauern dieser Praktiken beschuldigt wurden, sondern häufig gebildete Menschen – Mitglieder des Klerus oder belesene Adlige. Der Grund ist einfach: Mittelalterliche Nekromantie erforderte Zugang zu esoterischen Texten in Latein oder Hebräisch, Kenntnisse bestimmter Gebete und ein kodifiziertes okkultes Wissen, das dem einfachen Volk kaum zugänglich war. Besonders im 13. Jahrhundert kursierten Gerüchte über Mönche, die Grimoires besaßen, mit denen sie die Toten zum Sprechen bringen konnten. Einige Inquisitionsprozesse erwähnen entlaufene Priester, die dabei ertappt wurden, wie sie magische Kreise zeichneten und in den Hinterräumen einer Kirche Geister beschworen. Glaubt man diesen Quellen (die durch Folter und die Vorstellungskraft der Inquisitoren oft verzerrt waren), überlebte die Nekromantie im Verborgenen und wurde von einer Minderheit gelehrter Menschen praktiziert, die von dem Verbotenen fasziniert waren. Einige Historiker vermuten sogar, dass es bisweilen dieselben Kleriker waren, die die Nekromantie öffentlich von der Kanzel verurteilten und sie heimlich selbst praktizierten, in der Hoffnung, die göttlichen Geheimnisse zu ergründen!

Beschwörung des Apollonius durch Constant. Quelle: Wikisource

Die wenigen Zeugnisse über die tatsächliche Praxis der mittelalterlichen Nekromantie beschreiben äußerst komplexe Rituale, in denen verfremdete christliche Gebete und Formeln der hohen Magie miteinander verbunden wurden. Ein Nekromant des Mittelalters wirkte gewöhnlich nachts an abgelegenen Orten (Ruinen, Friedhöfen, Krypten), die sich für Sammlung und heilige Furcht eigneten. Er zog einen Schutzkreis auf dem Boden, schrieb ihn auf Latein und versah ihn mit esoterischen Symbolen. In dunkle Gewänder gekleidet (nach manchen Rezepten manchmal in die Kleidung eines Verstorbenen) und mit rituellen Gegenständen ausgestattet – einem Schwert, einem Stab, einem Schädel oder Knochen – rezitierte er lange Litaneien. Interessanterweise waren diese Beschwörungen der christlichen Liturgie nachempfunden: Man rief Gott und die Engel an, nicht um sie um ein Wunder zu bitten, sondern um sie als Zeugen anzurufen und widerspenstige Geister zu zwingen, sich zu zeigen. Mit anderen Worten: Der mittelalterliche Nekromant behauptete, weder aus eigener Kraft noch durch die Macht des Teufels zu handeln. Er stellte sich als Beschwörer dar, der im Namen Gottes den Toten oder Dämonen befiehlt, zu erscheinen und zu sprechen. Diese subtile Unterscheidung sollte das Ritual legitimieren – zumindest in den Augen des Praktizierenden –, indem sie die Blasphemie eines ausdrücklichen Paktes mit Satan vermied.

Die Ziele der Nekromantie im Mittelalter scheinen relativ pragmatisch gewesen zu sein. Es ging weniger darum, aus morbidem Vergnügen einen Leichnam wiederzubeleben, als vielmehr darum, durch unsichtbare Geister Informationen oder Dienste zu erhalten. Zeitgenössische Texte – etwa das Münchner Manuskript, ein anonymes Grimoire aus dem 15. Jahrhundert – sammeln nekromantische Zauber, um einen gestohlenen Gegenstand wiederzufinden, einen verborgenen Schatz aufzuspüren, die Zuneigung einer Person zu gewinnen oder sogar unsichtbar zu werden. Viele dieser Rituale beruhen auf Täuschung: etwa den Anschein eines prunkvollen Festmahls zu erzeugen, um Gleichrangige zu beeindrucken, oder einem Feind vorzutäuschen, dass Dämonen ihn quälen. Bisweilen kommt dies einer psychologischen Zauberkunst nahe. Andere, gefährlichere Zauber zielen darauf ab, den Schatten eines Toten zu beschwören, um ihn zu einem Rätsel zu befragen: einem ungelösten Verbrechen, dem Ausgang einer Schlacht oder der Zukunft eines Königreichs. In diesem Fall hoffte der Nekromant, dass der von den Beschränkungen der Welt befreite Geist die Wahrheit kenne und sie offenbare. Da jedoch angenommen wurde, dass nur niedere oder dämonische Geister antworteten, galten die erhaltenen Antworten als trügerisch oder doppeldeutig, was die Nekromantie zu einem riskanten Unterfangen machte. Trotz der in sie gesetzten Hoffnungen blieb die mittelalterliche Nekromantie daher auf die Ränder der Gesellschaft beschränkt. Das Volk fürchtete sie (es sah in den Nekromanten schwarze Magier), und die Inquisition verfolgte sie, während sie zugleich eine gewisse Faszination nährte – die einer „verbotenen Wissenschaft“, die einen okkulten Zugang zum Wissen der Toten versprach.

4. Eine Renaissance zwischen okkulter Faszination und rationalistischer Aufklärung

Am Ende des Mittelalters und in der Renaissance verändert sich Europas Verhältnis zu Magie und Nekromantie. Einerseits verschärft sich die Verfolgung von Hexen und Nekromanten während der großen Hexenprozesse (15.-17. Jahrhundert); andererseits zeigt sich ein neues intellektuelles Interesse an den okkulten Künsten, geprägt von Humanismus und wissenschaftlicher Neugier. Die Renaissance (16. Jahrhundert) entdeckt die antiken Texte, darunter auch esoterische Schriften, wieder, und Gelehrte wie Marsilio Ficino oder Cornelius Agrippa versuchen, eine magia naturalis (natürliche Magie) von der dämonischen Goetie zu unterscheiden und aufzuwerten. In diesem Zusammenhang bleibt die Nekromantie jedoch eine anrüchige Praxis. Sie wird zu einem eindrucksvollen literarischen Motiv, einem Symbol für den Durst nach verbotenem Wissen. Der italienische Dichter Dante Alighieri lässt zu Beginn des 14. Jahrhunderts in seiner Göttlichen Komödie die antike Hexe Erichtho auftreten – die bereits bei den Römern bekannt war – und einen Leichnam beleben, um den Ausgang einer Schlacht vorherzusagen. Später erzählt der englische Dramatiker Christopher Marlowe die tragische Geschichte des Doktor Faust (1592), eines deutschen Gelehrten, der sich in die Nekromantie einführen lässt und einen Pakt mit dem Teufel schließt, um die Toten und Geister zu beschwören, bevor er verdammt wird. Diese berühmte Faustlegende, die Goethe im 19. Jahrhundert erneut aufgreift, popularisiert das Bild des nach Wissen dürstenden Nekromanten, der bereit ist, seine Seele zu riskieren, um die Toten zu befragen. In diesen Werken wird die Nekromantie ambivalent dargestellt: zugleich als Quelle außergewöhnlichen Wissens und als äußerste Übertretung der göttlichen Ordnung.

Auf der Ebene der tatsächlichen Ereignisse werden Berichte über nekromantische Praktiken in Europa im weiteren Verlauf der Neuzeit seltener. Das Zeitalter der Aufklärung (18. Jahrhundert) stellt die Vernunft in den Mittelpunkt und verweist okkulte Glaubensvorstellungen in den Bereich des Aberglaubens. Gelehrte wenden sich von der Alchemie und der zeremoniellen Magie ab, und mit ihnen verschwindet die aus dem Mittelalter überlieferte Gestalt des gelehrten Nekromanten. Die Faszination für die Kommunikation mit den Toten verschwindet jedoch nicht: Sie verändert lediglich ihr Gesicht. Während aufgeklärte Philosophen das traditionelle Okkultismusverständnis hinter sich lassen, interessieren sich das Volk und bestimmte Eliten weiterhin für paranormale Phänomene. Gegen Ende des 18. und besonders im 19. Jahrhundert ist ein erneutes Interesse an Geistererscheinungen und Prophezeiungen aus dem Jenseits zu beobachten – diesmal jedoch in einer eher „wissenschaftlichen“ oder zumindest gesellschaftlich akzeptablen Darstellung.

5. Die spiritistische Erneuerung von den viktorianischen Salons bis zu den spiritistischen Zirkeln

Das 19. Jahrhundert markiert tatsächlich einen Wendepunkt mit dem Aufstieg des modernen Spiritualismus. Ab den 1840er- und 1850er-Jahren wird es in Europa und Amerika beinahe zur Mode, in bürgerlichen Salons Séancen abzuhalten. Medien – häufig Frauen – behaupten, als Vermittler zwischen den Lebenden und den Seelen der Verstorbenen zu dienen und Botschaften sowie Prophezeiungen zu übermitteln. Tische, die sich bewegen, Klopfzeichen in der Wand, automatisches Schreiben, Ouija-Brett: Eine ganze Palette geheimnisvoller Phänomene wird inszeniert, um die Anwesenden von der tatsächlichen Gegenwart der Geister zu überzeugen. Diese spiritistische Bewegung, die in Frankreich durch Persönlichkeiten wie Allan Kardec und in den Vereinigten Staaten durch die Fox-Schwestern popularisiert wurde, verleiht dem, was einst als Nekromantie bezeichnet worden wäre, neue Legitimität. Von nun an wird das Sprechen mit den Toten zu einer gesellschaftlichen Freizeitbeschäftigung oder sogar zu einem Forschungsgegenstand. Man veranstaltet experimentelle Séancen, gründet spiritistische Gesellschaften und versucht, Geister zu fotografieren. Das erklärte Ziel besteht nicht mehr darin, Magie zu wirken, sondern auf (pseudo-)wissenschaftliche Weise das Überleben der Seele nach dem Tod und die Möglichkeit zu erforschen, mit ihr in Kontakt zu treten.

Erscheinung von Maria Stuart in einem Wahrsagesalon. Quelle: Wikisource

Trotz dieser modernen Fassade lassen sich die traditionellen Kirchen nicht täuschen: Für viele Geistliche des 19. Jahrhunderts ist der Spiritualismus nichts anderes als eine neu erfundene Nekromantie. Der Vatikan und protestantische Pfarrer verurteilen diese medialen Praktiken und erinnern an das biblische Verbot, die Geister der Toten zu befragen. Manche christlichen Kreise warnen vor den Gefahren von Täuschung und Betrug, andere sehen darin das Werk des Bösen, das sich als Seele der Verstorbenen ausgibt – ein unmittelbares Echo der mittelalterlichen Lehre. Zeitgenössische Artikel bezeichnen Medien daher als „Nekromanten der Salons“ und betonen, dass sich ihrer Ansicht nach hinter der scheinbaren Harmlosigkeit der Unterhaltung dasselbe alte Prinzip verbirgt: die Toten zu befragen, um die Zukunft oder verborgene Geheimnisse zu erfahren. Interessant ist jedoch, dass diese Wiederaufnahme der Nekromantie in Form des Spiritismus den Kreis der vertraulichen okkulten Gesellschaften weit überschritt. Mitte des 19. Jahrhunderts sollen Millionen Menschen in den Vereinigten Staaten und Europa regelmäßig an spiritistischen Séancen teilgenommen haben – in einer merkwürdigen Mischung aus Leichtgläubigkeit, Inbrunst und amüsierter Skepsis. In gewisser Weise hatte sich das Tabu teilweise gelöst: Wo man einige Jahrhunderte zuvor noch sein Leben riskierte, wenn man mit den Toten sprechen wollte, konnte man dies nun in Gesellschaft tun, ohne mehr als den Spott rationalistisch gesinnter Menschen fürchten zu müssen. Die Popularität des Spiritismus hinterließ bleibende Spuren: Noch heute ist das Bild eines Mediums, das in einem von Kerzen erhellten Raum mit einem Verstorbenen kommuniziert, ein weit verbreitetes Stereotyp der Nekromantie, auch wenn der Begriff „Nekromantie“ selbst in diesem Zusammenhang kaum noch verwendet wird. Das 19. Jahrhundert machte die Nekromantie somit teilweise demokratischer und säkularer und bereitete den Weg für neue Entwicklungen im 20. Jahrhundert.

6. Die Nekromantie heute

In der Gegenwart ist die Nekromantie im engeren Sinne – verstanden als magisches Ritual zur Kommunikation mit den Toten – in der westlichen Welt selten geworden, abgesehen vom Blickwinkel des Spiritualismus oder marginaler esoterischer Praktiken. Es wäre jedoch falsch zu glauben, dass die rituelle Verbindung zu den Toten verschwunden ist. Einerseits haben zahlreiche nichtwestliche Kulturen bis heute alte Traditionen der Kommunikation mit dem Jenseits bewahrt. Andererseits hält die kollektive Vorstellungskraft die Figur des Nekromanten lebendig, insbesondere durch Literatur und Film.

In außereuropäischen Gesellschaften ist das, was der mittelalterliche Europäer einst „Nekromantie“ nannte, ein integrierter und geachteter Bestandteil der örtlichen Religion oder Kultur. In Subsahara-Afrika beispielsweise räumen die meisten traditionellen Religionen den verstorbenen Ahnen einen zentralen Platz ein. Man verehrt die Ahnen, indem man ihnen Gebete und Nahrung darbringt, die Gräber pflegt und ihre Führung in den Angelegenheiten der Lebenden erbittet. Das Ziel besteht nicht darin, die Zukunft spektakulär vorherzusagen, sondern die Harmonie zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt zu sichern. Die Ahnen werden als Beschützer wahrgenommen, die zum Wohl der Familie oder Gemeinschaft eingreifen können. In diesen Kulturen ist die Kommunikation mit den Toten ein frommer und alltäglicher Akt, der vom Familienoberhaupt, einem Schamanen oder dem Wahrsager des Dorfes vollzogen wird. So kann man beispielsweise ein Medium konsultieren, damit es in Trance fällt und die Botschaften der Geister zu einem bestimmten Problem übermittelt (schlechte Ernte, unerklärliche Krankheit, anstehende Entscheidung). Diese Verbindung mit den Geistern der Ahnen wird nicht stigmatisiert, sondern gesellschaftlich geschätzt, da sie die Identität der Gruppe und die Kontinuität zwischen den Generationen stärkt. Hier haben wir durchaus eine Form der Nekromantie vor uns – im Sinne der Kommunikation mit den Toten –, die jedoch frei von der schädlichen Konnotation ist, die sie in Europa angenommen hatte. Im Gegenteil: Sie ist eine Säule der gemeinschaftlichen Spiritualität und gewährleistet den Beistand der Vorfahren für ihre Nachkommen.

In Amerika und der Karibik haben Kulte, die aus der Vermischung afrikanischer Traditionen mit dem Christentum hervorgegangen sind, das nekromantische Erbe ebenfalls bewahrt und verändert. Der Fall des haitianischen Voodoo ist besonders anschaulich. Der Voodoo (oder Vodou) entstand in der Kolonialzeit aus der Begegnung westafrikanischer Sklaven mit dem von den französischen Kolonialherren aufgezwungenen Katholizismus und ist eine Religion, in der die Kommunikation mit Geistern allgegenwärtig ist. Die Gläubigen verehren die Loa, Vermittlergeister, die mit vergöttlichten Ahnen oder Naturkräften gleichgesetzt werden. Während Voodoo-Zeremonien kommt es häufig vor, dass diese Geister von einem Gläubigen Besitz ergreifen (in der Regel von einem Tänzer oder vom Houngan selbst), um durch dessen Mund zu sprechen und die Versammlung zu beraten. Die Geister werden um Rat, Heilung für Kranke und Schutz vor dem Bösen gebeten; der im Medium verkörperte Geist übermittelt Prophezeiungen, Empfehlungen oder Warnungen. Wie man sieht, ist die wahrsagende und beratende Funktion durchaus mit derjenigen der antiken Nekromantie vergleichbar – mit dem Unterschied, dass sie hier in einen strukturierten religiösen Rahmen eingebettet ist. Auch andere afrokaribische oder afroamerikanische Religionen weisen ähnliche Merkmale auf. Die kubanische Santería (entstanden aus der Vermischung der Yoruba-Tradition Afrikas mit dem Katholizismus) nimmt die Geister der Toten und der Heiligen zu Hilfe; in Brasilien ist der Kult der Quimbanda für seine Medien bekannt, die mit den Geistern der Verstorbenen und den Exu (spirituellen Wesenheiten) kommunizieren. Diese bis heute lebendigen Praktiken zeigen, dass die Kunst, die Toten anzurufen, nicht verschwunden ist, sondern lediglich die unterschiedlichen Gestalten synkretischer Kulturen angenommen hat. Natürlich würden die Anhänger dieser Religionen nicht von „Nekromantie“ sprechen, um sich selbst zu beschreiben, da der Begriff abwertend ist; sie verstehen dies eher als eine Form des Gebets zu den Heiligen, der Fürsprache der Ahnen oder der heiligen Medialität. Die Grenze ist fließend und bisweilen umstritten – manche evangelikalen christlichen Strömungen in Afrika beschuldigen diese Praktiken weiterhin, verkleidete Nekromantie zu sein, ganz im Sinne des biblischen Verbots. Dennoch lässt sich nicht leugnen, dass in weiten Teilen der Welt die rituelle Kommunikation mit den Toten eine akzeptierte kulturelle Realität bleibt, die aus einer langen Geschichte hervorgegangen ist.

Auch die moderne Vorstellungswelt greift das Thema der Nekromantie weiterhin mit einer Mischung aus Furcht und Faszination auf. Fantasy-Literatur, Videospiele und Kino haben ein sehr spektakuläres und makabres Bild des Nekromanten verbreitet, das sich deutlich von den historischen Praktiken unterscheidet. Heute ruft der Begriff spontan das Bild eines bösen Magiers hervor, der von Skeletten und gehorsamen Zombies umgeben ist. Dieses Stereotyp hat zwei Quellen: Es verbindet die Figur des mittelalterlichen Zauberers, der den Toten Befehle erteilt (wie sie seit Faust vorgestellt wurde), mit Elementen aus dem karibischen Zombi-Volksglauben. Tatsächlich wurde der Zombie – ein Leichnam, der durch Magie in einen Anschein von Leben zurückgebracht wird – in der westlichen Populärkultur des 20. Jahrhunderts zum Sinnbild der bösen Nekromantie. Autoren wie H. P. Lovecraft und später das gesamte Horrorfilmgenre haben die Vorstellung verankert, dass ein Nekromant Armeen von Untoten erwecken könne, um seine Ziele zu verfolgen. So eindrucksvoll diese Bildsprache auch sein mag, sie entfernt sich radikal von der historischen Wirklichkeit. Die tatsächlichen Nekromanten, ob aus der Antike, dem Mittelalter oder Stammesgesellschaften, wollten weitaus häufiger mit einem Geist sprechen, als einen Körper wiederzubeleben. Bei der Nekromantie ging es um Worte, Visionen und Orakel – nur selten um wandelnde Leichname. Die wenigen Fälle von „Zombies“ in der Geschichte (insbesondere in Haiti, wo Berichte von durch Zauberer wiederbelebten Toten erzählen, vermutlich durch neurotoxische Gifte) gehören eher in den Bereich des Volksglaubens als zur wahrsagenden Nekromantie. Daher ist es wichtig, den kannibalischen Nekromanten-Mythos der fiktionalen Werke von der tatsächlichen, diskreten und hochsymbolischen Kommunikation mit den Geistern zu unterscheiden.

Schließlich existieren in unserer Gegenwart eine wissenschaftliche Sichtweise – die Medialität und Erscheinungen durch Psychologie oder Betrug erklärt – und das fortbestehende menschliche Bedürfnis nebeneinander, an ein zugängliches Jenseits zu glauben. Moderne Medien und Geisterjäger, Fernsehsendungen über Kontakte mit Geistern oder ganz einfach Gedenkfeiern wie der Tag der Toten (an dem die Seelen der Ahnen symbolisch eingeladen werden, für die Dauer eines Festes zu uns zurückzukehren) zeugen gleichermaßen vom Überleben der Nekromantie in unseren Gesellschaften in abgeschwächten Formen. Die „reine“, ritualisierte Nekromantie ist selten geworden, doch das Bedürfnis, das sie widerspiegelt – eine Brücke zu den Verstorbenen zu schlagen –, ist weiterhin fest verankert. Heutzutage kann ein trauernder Mensch in der Hoffnung, eine Nachricht von einem verstorbenen Angehörigen zu erhalten, ein spiritistisches Medium konsultieren und damit in moderner Form die uralte Handlung des Nekromanten wiederholen, der einst einen magischen Kreis zog. Die Kulisse verändert sich, die Absicht bleibt dieselbe.

Suche nach Wissen, Bedürfnis nach Trost oder Machtgier – die Beweggründe sind unterschiedlich, doch die Hoffnung bleibt dieselbe. Wie ein moderner Autor schrieb, ist Nekromantie „die uralte Praxis, einen Weg zu finden, jene zum Sprechen zu bringen, die nicht dazu bestimmt waren, wieder zu sprechen: die Toten“. Durch alle Zeitalter hindurch weigerten sich die Menschen zu glauben, dass der Tod ihre geliebten Menschen zu absolutem Schweigen verdammen könnte. So entstanden Rituale, Mythen und Gebete, um den Abwesenden eine Stimme zurückzugeben. Bei den einen ernst und feierlich, bei den anderen gefürchtet und verboten, zeugt die Nekromantie in ihren vielfältigen Gestalten von dem ewigen Dialog, den die Menschheit mit dem unbekannten Jenseits zu eröffnen versucht. Und wenn die Toten zu uns sprechen, ist eines offensichtlich: Seit Anbeginn der Zeit versuchen wir immer noch, ihnen zuzuhören.