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Die Machtworte in den Grimoires

Die Machtworte in den Grimoires

Ein altes Grimoire aufzuschlagen bedeutet, in eine Sprache einzutreten, in der Wörter nicht mehr nur zum Beschreiben dienen. Zwischen einem vertrauten Gebet und einer lateinischen Beschwörung erscheinen Namen wie Adonai, Sabaoth, Agla oder Tetragrammaton, gefolgt von Silbenfolgen, die sich mit keinem Wörterbuch mit Sicherheit übersetzen lassen. Einige sind griechischen, hebräischen oder aramäischen Ursprungs. Andere bewahren die Spur einer ägyptischen Sprache, die mit einem fremden Alphabet transkribiert wurde. Wieder andere haben so viele Abschriften durchlaufen, dass ihre ursprüngliche Form nicht mehr rekonstruiert werden kann.

Der moderne Leser könnte darin lediglich ein Mittel sehen, um zu beeindrucken oder das Ritual zu verschleiern. Die alten Autoren schrieben ihnen jedoch eine weitaus genauere Funktion zu. Der angerufene Name stellte eine Beziehung zu der von ihm bezeichneten Macht her; seine Rezitation versetzte den Ausübenden in eine heilige Ordnung; seine Einschreibung befestigte diese Ordnung im Kreis, im Pentakel oder im Talisman. Das Machtwort wurde dem Ritual also nicht hinzugefügt. Es bildete eine seiner Strukturen.

Wenn Sprache nicht mehr beschreibt, sondern handelt

Im Alltag ermöglicht ein Wort, von einer abwesenden Sache zu sprechen. Im Ritual erhält die Sprache eine andere Funktion: Sie weiht, segnet, beschwört, verbietet, ruft oder befiehlt. Sprechen bedeutet dann nicht mehr nur, einen Gedanken zu übermitteln. Die ausgesprochene Formel vollzieht eine Handlung, weil sie von der richtigen Person, im erforderlichen Rahmen und nach einer anerkannten Form gesprochen wird.

Alte religiöse Traditionen kannten diese Kraft des Aussprechens bereits. Der Priester verkündete einen göttlichen Namen, rezitierte einen Hymnus oder erklärte, dass ein Opfer nun dem Gott gehörte. Die Sprache trennte daraufhin den gewöhnlichen Raum vom geweihten Raum. Sie verlieh einem Gegenstand, einem Ort oder einer Person eine neue Bestimmung. Die magischen Texte bewahrten diese Vorstellung und wandten sie auf sehr unterschiedliche Handlungen an: Schutz, Heilung, Wahrsagung, Zwang, das Erscheinen eines Geistes oder die Herstellung eines Talismans.

Diese Wirksamkeit hing nicht vom isolierten Wort ab. Eine Formel bezog ihre Kraft aus mehreren vereinten Elementen: der Autorität, auf die sie sich berief, dem Zustand des Ausübenden, der gewählten Stunde, den Gesten, den Räucherungen, den gezeichneten Zeichen und der Treue zum überlieferten Text. Ein außerhalb dieser Struktur rezitierter heiliger Name stellte für die alten Autoren keinen automatischen Mechanismus dar. Er war der dichteste Punkt eines rituellen Ganzen.

Diese Unterscheidung hilft auch, den Unterschied zwischen Gebet und Beschwörung zu verstehen. Das Gebet richtet eine Bitte an eine Macht, die als überlegen anerkannt wird. Die Beschwörung hingegen bindet ihr Anliegen an eine Autorität, einen Eid oder einen Namen, vor dem das angerufene Wesen antworten muss. Die Begriffe können sich überschneiden, doch die Haltung des Sprechenden ist nicht dieselbe.

Die ersten Stimmen des griechisch-römischen Ägypten

Die Papyri Graecae Magicae, also die griechischen Zauberpapyri, bilden eine der großen Sammlungen, anhand derer sich die Machtworte beobachten lassen, bevor sie Eingang in die europäischen Grimoires fanden. Diese Manuskripte stammen aus dem griechisch-römischen Ägypten und umfassen mehrere Jahrhunderte, vom Ende der hellenistischen Epoche bis zur Spätantike. Sie versammeln Rezepte, Gebete, Anrufungen, Schutzformeln, Orakelfragen und Handlungen, die darauf abzielen, Kontakt zu einer Macht herzustellen.

Das Griechische dominiert einen großen Teil dieser Texte, doch ihre Ritualsprache beschränkt sich nicht auf das Griechische. Sie nimmt ägyptische Namen, aus dem Hebräischen oder Aramäischen stammende Formen, göttliche Epitheta, Palindrome, Vokalfolgen und Worte auf, deren lexikalische Bedeutung nicht mehr erkennbar ist. Die Forschenden bezeichnen sie mit dem lateinischen Ausdruck voces magicae, den „magischen Stimmen“ oder „magischen Worten“.

Diese Bezeichnung bedeutet nicht, dass all diese Worte von Anfang an ohne Bedeutung waren. Eine für einen griechischen Kopisten undurchsichtige Silbe konnte ein ägyptisches Wort wiedergeben. Ein hebräischer Name konnte an ein griechisches Gehör angepasst und anschließend von einem anderen Schreiber verändert werden. Eine Formel konnte auch mehrere Sprachen verbinden und so ein rituelles Wort hervorbringen, das keiner von ihnen mehr vollständig angehörte. Die Sprache der Papyri erscheint somit als Spiegel einer Welt, in der Götter, Kulte und Techniken zwischen Ägypten, der Levante und dem Mittelmeerraum zirkulierten.

Namen wie Iaô, Adonai oder Sabaôth finden sich neben griechischen und ägyptischen Gottheiten. Ihre Präsenz zeugt nicht von einer einheitlichen Theologie. Sie offenbart vielmehr die Suche nach Namen, die als alt und mächtig galten und über die Grenzen einer einzigen Gemeinschaft hinaus verstanden werden konnten. In dieser Logik bedeutete die Anhäufung mehrerer Titel nicht, dass man über die Identität des Gottes im Zweifel war. Das Ritual näherte sich einer Macht unter mehreren Aspekten und richtete seine Anrufung zunehmend gezielter aus.

Die ephesischen Buchstaben und die Worte ohne Übersetzung

Lange vor der Abfassung der großen Papyri der Spätantike kannte die griechische Welt bereits die Ephesia grammata, die „ephesischen Buchstaben“. Die berühmteste Formel umfasst sechs Wörter, die in mehreren Formen überliefert sind: askion, kataskion, lix, tetrax, damnameneus, aision. Zeugnisse bringen sie mit Schutz, Befreiung und der dem Heiligtum der Artemis in Ephesos zugeschriebenen Macht in Verbindung.

Antike Autoren versuchten, diesen Worten einen Sinn zu geben. Einige erkannten darin Schatten, Licht, Erde, das Jahr, die Sonne und eine wohlwollende Macht. Doch diese späteren Erklärungen reichen nicht aus, um eine sichere Übersetzung wiederherzustellen. Ihre Kraft lag gerade in ihrer klanglichen Stabilität, ihrem Alter und der Tatsache, dass sie offenbar aus einer Sprache stammten, die außerhalb der alltäglichen Rede lag.

Die ephesischen Buchstaben zeigen, dass sich das Machtwort nicht auf den persönlichen Namen eines Gottes beschränkt. Eine ganze Folge konnte am Körper getragen, auf einen Gegenstand geschrieben oder als Schutz rezitiert werden. Die Formel wirkte als Einheit. Sie zu trennen, frei zu übersetzen oder einen ihrer Begriffe zu ersetzen, bedeutete, die überlieferte Form zu durchbrechen.

Diese Logik erklärt das Vorkommen langer Ketten in späteren Texten, deren Sinn sich durch keine Wort-für-Wort-Lektüre erschließt. Eine Formel kann ihre Wirksamkeit durch Rhythmus, Wiederholung, den Wechsel der Laute und ihre Beziehung zu einer Geste oder einer Figur entfalten. Sie ist weniger ein zu verstehender Satz als ein auszuführendes Wort.

Warum sprachen die Alten von „barbarischen“ Namen?

Theurgische Texte verwenden den Ausdruck „barbarische Namen“, um bestimmte heilige Worte zu bezeichnen, die dem Griechischen fremd sind. Das Wort besaß nicht genau die abwertende Bedeutung, die es in der modernen Sprache angenommen hat. Zunächst bezeichnete es eine nichtgriechische Herkunft: ägyptisch, chaldäisch, persisch, hebräisch oder aus einer anderen Sprache, die als alt galt.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts verteidigt Iamblich diese Namen in der unter dem Titel Über die Mysterien Ägyptens bekannten Abhandlung. Sein Gesprächspartner wendet ein, eine Übersetzung müsse denselben Gedanken bewahren und dasselbe Ergebnis hervorbringen. Iamblich weist diese Vorstellung zurück. Seiner Auffassung nach entstehen heilige Namen nicht aus einer austauschbaren menschlichen Übereinkunft. Sie sind der Natur der göttlichen Wesen zugeordnet und verlieren ihre eigene Kraft, wenn sie in eine andere Sprache übertragen werden.

Diese Position erhellt den Status fremdsprachiger Worte in der Theurgie. Ihre Unverständlichkeit ist kein Mangel, den es zu beheben gilt. Sie schützt sie vor dem gewöhnlichen Gebrauch und bewahrt die Form, in der sie überliefert wurden. Die Alltagssprache verändert sich mit den Völkern; der rituelle Name strebt dagegen nach Unveränderlichkeit. Der Magier maßt sich nicht an, das überlieferte Wort zu verbessern. Er bemüht sich, in seine Ordnung einzutreten.

Es gilt jedoch, eine allzu einfache Schlussfolgerung zu vermeiden. Nicht alle unverstandenen Silben eines Manuskripts sind notwendigerweise unversehrte göttliche Namen. Die Achtung vor heiligen Sprachen bestand neben Lesefehlern, Abkürzungen und Veränderungen. Die Theorie behauptet die Unveränderlichkeit des Namens; die Geschichte der Manuskripte zeigt, wie schwer diese Unveränderlichkeit zu bewahren war.

Der wahre Name und die ihm zugehörige Sprache

Die Überzeugung, dass ein Name eine reale Beziehung zu dem benannten Wesen bewahrt, geht über die theurgischen Kreise hinaus. Um die Mitte des 3. Jahrhunderts legt Origenes sie in seiner Abhandlung Gegen Celsus dar. Er berichtet, dass die Kenner der Beschwörungsformeln der in ihrer eigenen Sprache gesprochenen Formel Wirksamkeit zuschreiben, während ihre Übersetzung schwach wird. Er betont außerdem Namen wie Sabaoth, Adonai, Michael, Gabriel oder Raphael, deren Form und Funktion nicht willkürlich ersetzt werden können.

Das Zeugnis ist bemerkenswert, weil es von einem christlichen Autor stammt, der sich gegen die seiner Religion vorgeworfenen Anschuldigungen der Magie wandte. Origenes setzt das christliche Gebet nicht mit den Praktiken der Magier gleich. Dennoch teilt er mit seinen Gegnern eine Auffassung vom Namen, die sich nicht auf ein Etikett beschränkt. Der Name besitzt eine Eigenschaft, eine Geschichte und eine Angemessenheit zu dem, was er benennt.

In dieser Denkweise bedeutet es nicht, Michael durch eine einfache Umschreibung zu übersetzen, dass man den Namen des Erzengels ausspricht. Die Etymologie kann den Namen erklären, ersetzt ihn jedoch nicht. Ebenso vermittelt die Übersetzung eines göttlichen Titels dem Verstand Erkenntnis, reproduziert aber nicht unbedingt seine rituelle Funktion. Bedeutung und Form bleiben miteinander verbunden, ohne identisch zu sein.

Diese Unterscheidung zieht sich durch die gesamte Geschichte der Machtworte. Der Leser kann nach dem Ursprung eines Begriffs suchen, seine Wurzeln erkennen und seine Stellung innerhalb einer Tradition verstehen. Die rituelle Handlung bewahrt hingegen die überlieferte Form, weil diese Form die Kontinuität der Überlieferung verkörpert.

Das Auftreten der hebräischen Namen in den Grimoiren

Die mittelalterlichen und renaissancistischen Grimoires räumen den hebräischen Namen Gottes einen bedeutenden Platz ein. Adonai, Elohim, El Shaddai, Sabaoth, Eheieh und das Tetragramm erscheinen in Gebeten, auf Kreisen, rings um Pentakel und im Zentrum von Beschwörungen. Sie werden nicht unterschiedslos als Synonyme verwendet. Jeder Name bringt eine Eigenschaft, einen Rang oder eine besondere Vorstellung vom göttlichen Wirken zum Ausdruck.

Das Tetragramm bezeichnet die vier Konsonanten des in der hebräischen Bibel offenbarten göttlichen Namens. Die jüdische Tradition umgibt seine Lesung mit Regeln, die sich nicht auf die moderne Suche nach einer verlorenen Aussprache reduzieren lassen. In den lateinischen Magietexten wird Tetragrammaton selbst zu einem wirkenden Namen. Das griechische Wort für „vier Buchstaben“ wird anstelle des Namens ausgesprochen und geschrieben, den es bezeichnet. Diese Verwandlung zeigt, wie eine Tradition eine neue Form annehmen kann, ohne ihren Ursprung vollständig auszulöschen.

Der Name Agla nahm einen anderen Weg. Er wird gewöhnlich als Notarikon verstanden, als ein Wort, das aus den Anfangsbuchstaben einer hebräischen Formel gebildet ist: Atah Gibor Le-olam Adonai, „Du bist auf ewig mächtig, Herr“. Die Formel gehört zum zweiten Segen der Amidah; ihre Abkürzung gelangte zunächst in Amulette und später in die christliche Magie. Bei der Konstruktion des magischen Kreises kann sie neben Adonai, El und dem Tetragramm platziert werden. Vier Buchstaben enthalten dann einen vollständigen Satz und bündeln ein liturgisches Wort in einem kurzen Zeichen.

Dieser Abschnitt erfordert eine historische Unterscheidung. Die christlichen Grimoires haben die jüdische Tradition nicht einfach reproduziert. Sie haben Namen ausgewählt, ihre Schreibweisen verändert und sie in eine ihnen eigene Theologie sowie Praxis integriert. Die christliche Kabbala von Jean Reuchlin und später die Synthese von Cornelius Agrippa spielten bei dieser Neuinterpretation eine bedeutende Rolle. Diese Namen in einem Grimoire zu lesen bedeutet daher, mehrere Überlieferungsschichten zu beobachten und keine ununterbrochene Kontinuität.

Vom Gebet zur Beschwörung der Geister

In den Grimoires der zeremoniellen Magie verleiht der göttliche Name dem Ausführenden eine Autorität, die er aus eigener Kraft nicht besitzt. Der Magier befiehlt einem Geist nicht allein im Namen seines eigenen Willens. Er beschwört ihn beim Schöpfergott, bei dessen Attributen, bei den Engeln, bei der Macht der Schöpfung und bei den heiligen Ereignissen, mit denen der Text jeden Namen verknüpft.

Das im 16. Jahrhundert unter dem Namen Pierre d’Abano gedruckte Heptaméron zeigt diese Architektur deutlich. Die Namen ändern sich je nach Tag, Stunde, Jahreszeit, den betreffenden Engeln und den Regionen der Luft. Vier göttliche Namen müssen in den Kreis eingeschrieben werden. Bei der Beschwörung ruft der Ausführende das Tetragramm, den lebendigen Gott und die Namen an, vor denen die himmlischen, irdischen und höllischen Mächte angeblich erzittern.

Die Clavicule de Salomon folgt einer vergleichbaren Logik. Die Namen bilden keine zufällig im Text verteilte Sammlung. Sie ordnen den Raum und tragen das Befehlswort. El kann im Osten, Yah im Westen, Agla im Süden und Adonai im Norden platziert werden. Die Schrift gibt dem Namen so eine Ausrichtung; die Rezitation verleiht der Figur eine Stimme; der Kreis vereint beides.

Eine Beschwörung kann dem modernen Leser repetitiv erscheinen, weil sie die Titel und biblischen Erzählungen vervielfacht. In Wirklichkeit errichtet diese Wiederholung eine Kette der Autorität. Der Text erinnert daran, wer die Welt erschaffen hat, welcher Name von einem Patriarchen angerufen wurde, welcher Engel die gegenwärtige Zeit beherrscht und im Namen welcher Macht der Geist gerufen wird. Die Rede zielt nicht nur darauf ab, seine Aufmerksamkeit zu erlangen. Sie verkündet die Gerichtsbarkeit, unter der er erscheinen muss.

Agrippa und die okkulte Wissenschaft der Namen

Im dritten Buch seiner Okkulten Philosophie, das 1533 veröffentlicht wurde, versammelt Cornelius Agrippa die antiken, neuplatonischen, christlichen und kabbalistischen Vorstellungen, die den Platz der Namen in der gelehrten Magie erklären. Die den göttlichen Namen gewidmeten Kapitel stellen sie nicht als bloße Klänge dar, die mit einer unpersönlichen Energie ausgestattet sind. Ihre Wirkkraft steigt von Gott durch die vermittelnden Kräfte, die Engel, die Gestirne und die niederen Wirklichkeiten herab.

Agrippa greift Jamblich und Origenes auf, wenn er behauptet, dass heilige Worte weder übersetzt noch verändert werden dürfen. Er geht jedoch weiter, indem er präzisiert, dass ihre Macht nicht aus den Wörtern als bloßen Wörtern hervorgeht. Die göttlichen Kräfte wirken durch sie im Geist dessen, der sich ihnen durch Glauben, Reinheit und eine der empfangenen Ordnung entsprechende Anrufung verbindet.

Diese Präzisierung verbietet es, das Machtwort auf eine mechanische Formel zu reduzieren. Bei Agrippa wird der Name zu einem Leitungsweg. Seine Form zählt, doch auch der Zustand dessen, der ihn ausspricht, zählt. Stimme, Verstand und religiöse Haltung müssen miteinander übereinstimmen. Wer den angerufenen Ordnungszusammenhang rezitiert, ohne ihn zu verstehen, besitzt zwar den Klang, aber nicht unbedingt die Autorität, die der Text ihm zuschreibt.

Agrippas Denken ermöglicht es somit, den Kern der Magie des Wortes zu erfassen. Die Welt ist als eine mit ihrer Quelle verbundene Hierarchie gedacht. Die heiligen Namen machen diese Hierarchie innerhalb der Handlung gegenwärtig. Sie erschaffen die Macht nicht; sie eröffnen einen geordneten Weg, auf dem sie angerufen werden kann.

Wenn Kopisten die heiligen Worte verwandeln

Grimoire zirkulierten über Jahrhunderte in handschriftlicher Form. Jede Abschrift konnte einen Buchstabenfehler einführen, zwei Zeichen verwechseln, eine Abkürzung falsch ausschreiben oder ein fremdes Wort an die Gewohnheiten des Schreibers anpassen. Hebräische Namen litten besonders unter diesem Prozess, wenn ein Kopist das Alphabet nicht beherrschte oder von einer bereits entstellten lateinischen Abschrift arbeitete.

Das Heptaméron bietet mit dem unter den Formen Helioren, Heliorem oder Elyorem überlieferten Namen ein aufschlussreiches Beispiel. Je nach Ausgabe und Manuskript variiert nur ein einzelner Schlussbuchstabe. Andere Folgen wie Beralanensis, Baldachiensis oder Paumachiae wurden unterschiedlich gelesen, weil die Kopisten ihren Ursprung oder ihre grammatische Konstruktion nicht mehr erkannten.

Das Phänomen bedeutet nicht, dass in den Grimoires alles falsch wäre. Es zeigt, dass die materielle Überlieferung Teil ihrer Geschichte ist. Ein seltsames Wort kann eine alte, getreu bewahrte Formel sein; es kann aber auch die Transliteration einer fremden Sprache, ein zusammengesetzter Name, eine Abkürzung, ein zur Tradition gewordener Fehler oder das Überbleibsel einer inzwischen unleserlichen Passage sein. Diese Möglichkeiten müssen geprüft werden, bevor man ihm einen engelhaften Ursprung oder eine gesicherte Übersetzung zuschreibt.

Kritische Ausgaben ermöglichen es, die Varianten zu vergleichen und in manchen Fällen eine ältere Form wiederzufinden. Sie können jedoch nicht immer eine eindeutige Entscheidung treffen. Der Respekt vor einer Tradition verpflichtet nicht dazu, diese Schwierigkeit zu verbergen. Im Gegenteil verlangt er, den Unterschied zwischen der belegten Form, der wahrscheinlichen Rekonstruktion und der späteren Interpretation anzuerkennen.

Ein Wort aussprechen, das das Manuskript uns nicht mehr hören lässt

Ein Grimoire gibt nur selten genau an, wie sein Verfasser einen fremden Namen aussprach. Das Lateinische verändert sich je nach Ländern und Jahrhunderten; das Hebräische wird durch christliche Transliteration überliefert; das Griechische kann durch eine lateinische Ausgabe bekannt sein; die Vokale eines Wortes werden hinzugefügt, entfernt oder verschoben. Eine Schreibweise gibt daher nicht immer eine Lautung wieder.

Diese Schwierigkeit rechtfertigt weder freie Erfindung noch Lähmung. Der erste Schritt besteht darin, die mögliche Sprache, das Datum des Zeugnisses und die bekannten Varianten zu bestimmen. Ein biblischer Name ist nicht wie eine vox magica der Papyri zu behandeln. Ein Akronym wie Agla wird nicht wie ein lateinischer Satz gelesen. Eine Vokalfolge unterliegt nicht denselben Regeln wie ein zusammengesetzter Name oder eine aus einer anderen Sprache übertragene Formel.

Auch muss man zwischen dem historischen Gebrauch und der Rekonstruktion unterscheiden. Eine fehlerhafte Form kann lange genug im Umlauf gewesen sein, um zur Form einer bestimmten rituellen Tradition zu werden. Sie gemäß einer vermuteten Etymologie zu korrigieren, verändert dann den überlieferten Text. Umgekehrt verleiht die wiederholte Wiedergabe eines Druckfehlers, wenn man ihn als uralten Namen ausgibt, diesem keinerlei Autorität. Die Wahl hängt vom verfolgten Ziel ab: eine Quelle zu untersuchen, einen älteren Zustand zu rekonstruieren oder einer bestimmten Schule zu folgen.

Das Schweigen der Manuskripte verlangt daher Disziplin. Wenn keine Aussprache festgestellt werden kann, ist es besser, dies anzuerkennen, als eine Gewissheit zu erfinden. Das Machtwort verlangt mehr Aufmerksamkeit als Zuversicht.

Was das Machtwort im Ritual tatsächlich bewirkt

In diesen Traditionen erfüllt das Machtwort mehrere miteinander verbundene Funktionen. Es identifiziert die angerufene Kraft, erinnert an ihren Rang, verbindet den Vorgang mit einer heiligen Erzählung und verwandelt die individuelle Rede in eine autorisierte Rede. Wenn es geschrieben wird, ordnet es den Raum des Kreises oder des Talismans. Wenn es rezitiert wird, gibt es der Handlung Rhythmus und Richtung. Wenn es unverständlich bleibt, trennt es die Ritualsprache von der gewöhnlichen Unterhaltung.

Das Wort kann auch als klangliches Siegel dienen. Ein Palindrom schließt sich in sich selbst; eine Wiederholung stellt eine Kontinuität her; eine Reihe von Vokalen dehnt den Atem; eine Anhäufung von Namen erhebt die Anrufung schrittweise bis zur höchsten Autorität. Die lexikalische Bedeutung ist dann nur ein Teil des Vorgangs. Form, Stellung und Art des Sprechens wirken am Ritual mit.

Dennoch gibt es keine universelle magische Sprache, die sich hinter allen Grimoires verbirgt. Die Ähnlichkeiten gehen auf Überlieferungen, Übersetzungen, Entlehnungen und gemeinsame Vorstellungen vom Heiligen zurück. Die griechisch-ägyptischen Papyri, die neuplatonische Theurgie, die jüdischen Traditionen, die christliche Liturgie und die salomonische Magie lassen sich nicht zu einem einzigen System verschmelzen, ohne ihre Geschichte zu verlieren.

Machtworte bewahren ihre intellektuelle und rituelle Kraft, wenn ihre Stellung klar bleibt. Sie sind weder absurde Silben, die man aussortieren müsste, noch automatische Schlüssel, die unterschiedslos alle Türen öffnen könnten. Sie zeugen von einem anspruchsvollen Verständnis der Sprache: Benennen verpflichtet, Aussprechen begründet eine Beziehung, Schreiben verankert eine Autorität, und Überliefern verpflichtet dazu, das Empfangene nicht zu verfälschen.

In einem Grimoire liegt die Macht also niemals allein im Klang. Sie entsteht aus dem Einklang zwischen dem Namen, der Stimme, dem Text, dem Ausführenden und der angerufenen Kraft. Diesen Einklang wollten die alten Autoren bewahren, als sie untersagten, die heiligen Namen zu übersetzen. Hinter der Dunkelheit ihrer Silben steht ein einfacher und zugleich furchterregender Gedanke: Manche Worte sprechen nicht nur über die Welt; in der rituellen Ordnung wirken sie in ihr.

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