Wer war Robert Fludd wirklich?

Robert Fludd ist eine der eindrucksvollsten Gestalten Englands zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Als in Oxford ausgebildeter Arzt, Mitglied des College of Physicians, Alchemist, christlicher Kabbalist, Verteidiger des Rosenkreuzes, Musiker des Kosmos und Autor eines umfangreichen illustrierten Werks versucht er sein ganzes Leben lang zu zeigen, dass eine gemeinsame Ordnung Gott, die Gestirne, die Elemente, den menschlichen Körper, die Musik, die Medizin und die Künste miteinander verbindet.

Seine Welt ist die des Makrokosmos und des Mikrokosmos. Das gesamte Universum bildet ein großes Wesen, das durch die göttliche Hand in Harmonie gehalten wird; der Mensch bildet dessen Proportionen auf einer anderen Ebene nach. Blut, Puls, Säfte, Planeten, Zahlen und Klänge sind daher keine voneinander unabhängigen Wirklichkeiten. Sie sind Teil einer einzigen Architektur. Diese Architektur versucht Fludd in seinen Büchern mit einigen der außergewöhnlichsten Gravuren in der gesamten Geschichte der westlichen Esoterik darzustellen.

Robert Fludd wird 1574 in Milgate in der Gemeinde Bearsted in Kent geboren. Sein Vater, Sir Thomas Fludd, dient der englischen Monarchie und ist unter Elisabeth I. unter anderem als Kriegsschatzmeister tätig.

Robert gehört somit einer Familie an, die tatsächlich Verbindungen zur königlichen Verwaltung besitzt. Dieses Umfeld verschafft ihm später einen ganz anderen gesellschaftlichen Zugang als einem provinziellen Arzt ohne Beziehungen. In seinen lateinischen Werken unterzeichnet er gern mit Robertus de Fluctibus, der gelehrten Latinisierung seines Namens.

1591, Eintritt in das St John’s College in Oxford

Fludd tritt 1591 in das St John’s College in Oxford ein. Das Royal College of Physicians bewahrt eine genaue Chronologie seiner Ausbildung: Bachelor of Arts 1597, Masterabschluss 1598 und anschließend Doktor der Medizin 1605.

Oxford vermittelt ihm eine solide akademische Bildung, doch er bleibt nicht im bloßen Aristotelismus der Schulen gefangen. Seine Reisen und Lektüren führen ihn zu Paracelsus, der christlichen Kabbala, der Naturmagie und den Philosophien des Makrokosmos.

Nach seinen ersten Abschlüssen reist Fludd fast sechs Jahre lang durch mehrere europäische Länder. Diese Zeit ist weniger gut dokumentiert als seine Londoner Jahre, spielt jedoch eine entscheidende Rolle in seiner Ausbildung. Er begegnet unterschiedlichen medizinischen Traditionen, höfischen Kreisen, Lesern des Paracelsus und Netzwerken, in denen Alchemie, chemische Medizin und die Reform des Wissens bereits sehr aktiv sind.

Der künftige Verteidiger des Rosenkreuzes bildet sich also in einem Europa heraus, das gerade die rosenkreuzerische Explosion der 1610er-Jahre vorbereitet. Einer der großen medizinischen Konflikte jener Zeit stellt Ärzte, die den galenischen Methoden anhängen, den Anhängern einer von Paracelsus inspirierten chemischen Medizin gegenüber.

Fludd gehört eindeutig zum zweiten Lager. Er interessiert sich für chemische Heilmittel, verborgene Kräfte, natürliche Signaturen und die Vorstellung, dass die Medizin den ganzen Menschen und sein Verhältnis zum Kosmos berücksichtigen muss. Diese Ausrichtung wird zu mehreren Spannungen mit den Londoner medizinischen Behörden führen.

Am 16. Mai 1605 erlangt Fludd als Mitglied von Christ Church in Oxford den Doktorgrad der Medizin. Anschließend bemüht er sich, in London zu praktizieren, und stellt sich dem College of Physicians vor. Die Archive des Royal College of Physicians zeigen, dass seine erste Prüfung im November 1605 schlecht verläuft. Die Prüfer beanstanden insbesondere seine Antworten zur galenischen und chemischen Medizin. Bei einer zweiten Prüfung am 7. Februar 1606 sind die Zensoren der Ansicht, dass er nicht alle Fragen vollständig beantwortet, erkennen jedoch an, dass er gebildet ist. Er erhält die Erlaubnis zu praktizieren.

Diese Szene kündigt bereits seine gesamte Laufbahn an: Fludd kennt die Universitätsmedizin, weigert sich aber, sich auf eine einzige Tradition festlegen zu lassen. 1609 wird Robert Fludd Fellow des College of Physicians. Der Arzt, den seine Prüfer mit Vorbehalten aufgenommen hatten, tritt damit offiziell in eine der wichtigsten medizinischen Institutionen Englands ein. Er wird in London praktizieren und zugleich eine immense intellektuelle Tätigkeit fortsetzen.

Fludd praktiziert Medizin für eine Klientel, die ihm eine komfortable Lebenssituation sichert. Sein Porträt und sein Werk zeigen einen Mann, der ausreichend etabliert ist, um kostspielige Veröffentlichungen zu finanzieren und mit den großen Druckern der germanischen Welt zusammenzuarbeiten. Seine Medizin ist niemals von seiner Kosmologie getrennt. Der Patient ist ein Mikrokosmos. Der Arzt muss seinen Körper verstehen, aber auch seine Rhythmen, Säfte, Entsprechungen und seine Umgebung.

Das Buch der Natur

Eine Idee zieht sich durch sein gesamtes Werk: Gott kann in der Schrift erkannt werden, aber auch im großen Buch der Natur. Die Sterne, die Elemente, der menschliche Körper, die musikalischen Proportionen und die Verwandlungen der Materie tragen die Spuren desselben Schöpfers.

Diese Lektüre rückt Fludd in die Nähe der magia naturalis der Renaissance und der Synthesen von Cornelius Agrippa. Der Makrokosmos ist die große Welt: das Universum, die Sphären, die Elemente, die Gestirne und die Mächte, die sie beherrschen.

Der Mikrokosmos ist der Mensch. Fludd ist der Ansicht, dass die kleine menschliche Welt die Prinzipien der großen Welt widerspiegelt. Was sich im Kosmos befindet, besitzt ein Gegenstück im Körper, in der Seele oder in den menschlichen Fähigkeiten.

In Fludds Kosmologie ist das Universum lebendig, von Kräften durchdrungen und durch Entsprechungen geordnet. Das göttliche Licht steigt durch mehrere Stufen herab. Die Formen vervielfachen sich, je weiter man sich von der Quelle entfernt, bleiben jedoch miteinander verbunden.

Der gesamte Kosmos wird zu einer Hierarchie der Teilhabe. Fludd verwendet einen starken Gegensatz zwischen Licht und Finsternis, um die Schöpfung zu beschreiben. Das göttliche Licht ordnet, belebt und offenbart. Die Finsternis steht für die dunkle Materie, das Chaos und die Entfernung vom höheren Prinzip. Die Schöpfung entsteht aus ihrer Spannung und Trennung.

Fludd liest die Kabbala durch die christliche Tradition der Renaissance. Hebräische Buchstaben, göttliche Namen, das Tetragramm und numerische Spekulationen fließen in sein Verständnis der Welt ein. Wie bei Agrippa oder Marsilio Ficino werden diese Elemente in einem christlichen Rahmen neu interpretiert. Der göttliche Name wird zum Prinzip von Struktur und Offenbarung.

Der Rosenkreuz erscheint in Europa

1614 erscheint die Fama Fraternitatis, bald gefolgt von der Confessio Fraternitatis und anschließend von den Chymischen Hochzeiten des Christian Rosenkreutz. Diese Texte kündigen eine geheime Bruderschaft christlicher Weiser, Ärzte und Reformer des Wissens an.

Sie lösen sofort eine immense intellektuelle Unruhe aus. Fludd wird zu einem der ersten großen englischen Verteidiger der rosenkreuzerischen Sache. 1616 veröffentlicht er eine gekürzte Apologie der Bruderschaft und baut seine Verteidigung dann 1617 in einer umfangreicheren Abhandlung aus.

Er antwortet insbesondere auf die Angriffe von Andreas Libavius, der die Rosenkreuzer im Verdacht hat, Irrtümern, Täuschungen oder gefährlichen Lehren anzuhängen. Fludd hingegen sieht in ihrem Vorhaben eine christliche Reform des Wissens und der Medizin. In seiner Verteidigung der Rosenkreuzer schenkt Fludd dem Wort „Magie“ besondere Aufmerksamkeit. Er weigert sich, jede Magie mit Nekromantie oder bösartiger Hexerei gleichzusetzen.

Für ihn gibt es eine natürliche und göttliche Magie, die auf den Kräften beruht, die Gott in die Schöpfung gelegt hat, sowie auf der richtigen Lektüre des Buches der Natur. Fludd schreibt wie ein Mann, der davon überzeugt ist, dass die Bruderschaft eine Realität darstellt, die es zu verteidigen gilt.

Die ersten rosicrucianischen Manifeste enthalten jedoch kein Verzeichnis von Mitgliedern, das mit dem einer modernen Organisation vergleichbar wäre. Daher bleibt es schwierig, seine doktrinäre Nähe in eine Mitgliedskarte im administrativen Sinne zu verwandeln. Seine historische Rolle ist dennoch eindeutig: Er ist einer der bedeutendsten öffentlichen Verteidiger des Rosenkreuzertums zu Beginn des 17. Jahrhunderts.

Michael Maier und Fludd sind die beiden großen Namen, die mit der rosicrucianischen Rezeption in der englischsprachigen und deutschsprachigen Welt der 1610er-Jahre verbunden sind. Maier stammt vom Hof Rudolfs II., schreibt auf Latein, arbeitet mit Emblemen und Musik. Fludd, ein englischer Arzt, entwirft eine umfassende Kosmologie des Makrokosmos und des Mikrokosmos. Ihre Werke verleihen dem Rosenkreuzertum eine beträchtliche philosophische und alchemistische Bedeutung.

Utriusque Cosmi Historia

Ab 1617 veröffentlicht Fludd sein monumentales Werk: Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, eine metaphysische, physische und technische Geschichte der beiden Welten, der großen und der kleinen. Die Wellcome Collection bewahrt mehrere Exemplare der zwischen 1617 und den 1620er-Jahren in Oppenheim und Frankfurt veröffentlichten Bände auf. Das Vorhaben ist gigantisch: den Kosmos, den Menschen, die Künste und die Techniken als Teile ein und derselben Struktur zu erzählen. Der erste große Teil beschreibt die obere Welt und die Schöpfung.

Die Kupferstiche zeigen himmlische Sphären, Elemente, Engel, Licht, Musik und Beziehungen zwischen den Ebenen des Seins. Die Zeichnung begnügt sich nicht damit, den Text zu veranschaulichen. Sie ermöglicht es, Fludds Denken in Form eines Diagramms zu betrachten. Die zweite Welt ist der Mensch. Anatomie, Seelenvermögen, Sinne, Vorstellungskraft, Gedächtnis und Geist werden innerhalb derselben kosmischen Ordnung verortet.

Der Mensch wird zu einer lebendigen Reduktion des Universums. Eines der berühmtesten Bilder Fludds stellt den Menschen dar, der in die Kreise des Kosmos eingeschrieben ist. Der menschliche Körper nimmt das Zentrum eines Systems ein, in dem sich Elemente, Naturreiche, Künste und die himmlischen Sphären um ihn herum anordnen. Der Mensch ist eine kleine Welt, weil er die Ebenen der großen Welt in sich aufnimmt.

Fludd widmet einen Teil seines großen Werkes den Künsten und Techniken. Er greift die alte Formel von der Kunst als „Affe der Natur“ auf. Der Mensch ahmt die natürlichen Vorgänge nach: Er baut Maschinen, Pumpen, Instrumente, Automaten, hydraulische Systeme und musikalische Vorrichtungen. Die Technik selbst wird zu einer Weise, die Schöpfung zu verstehen. Seine Bücher zeigen Mühlen, Instrumente, Orgeln, Mechanismen, Messvorrichtungen und hydraulische Systeme.

Fludd stellt die Esoterik also nicht der Mechanik gegenüber. Die Musik nimmt in seinem System einen herausragenden Platz ein. Fludd steht in der Tradition der Pythagoreer, für die musikalische Proportionen die Verhältnisse zum Ausdruck bringen, die den Kosmos strukturieren. Die Tonleiter ist nicht nur eine Organisation von Klängen. Sie wird zum Modell der universellen Ordnung.

Das berühmteste Bild dieser Kosmologie ist das Monochord der Welt. Eine Hand ragt aus den Wolken und stimmt eine durch die Ebenen des Universums gespannte Saite. Die Saite durchquert die materiellen und himmlischen Stufen. Die musikalischen Intervalle ordnen die Abstände zwischen ihnen. Gott erscheint so als derjenige, der spannt, misst und stimmt.

Das Monochord funktioniert wie eine Karte des Seins. An einem Ende befinden sich die materiellsten Ebenen. Am anderen liegt das göttliche Licht. Dazwischen erstreckt sich die gesamte Schöpfung, verbunden durch Proportion. Für Fludd bedeutet von Harmonie zu sprechen, von einem richtigen Verhältnis zu sprechen. Ein gesunder Körper, ein geordnetes Kosmos und eine gestimmte Musik folgen analogen Prinzipien. Diese Überzeugung wird auch seine Medizin leiten.

Kepler gegen Fludd

1619 veröffentlicht Johannes Kepler Harmonices Mundi und kritisiert Fludds Ansatz direkt. Beide teilen die Vorstellung eines harmonischen Universums, doch ihre Methoden unterscheiden sich. Kepler sucht nach mathematischen Verhältnissen, die mit den beobachtbaren Bewegungen der Planeten zusammenhängen. Fludd argumentiert stärker mit Entsprechungen, Analogien, symbolischer Geometrie und metaphysischer Hierarchie. Die Debatte stellt eine der großen intellektuellen Auseinandersetzungen des frühen 17. Jahrhunderts dar. Es wäre zu einfach, einen modernen Kepler einem archaischen Fludd gegenüberzustellen.

Kepler selbst bleibt stark von der pythagoreischen Tradition und der Vorstellung einer himmlischen Harmonie geprägt. Der Unterschied liegt in der Art, sie nachzuweisen. Kepler will die Verhältnisse berechnen; Fludd will ihren Platz in einer symbolischen Gesamtheit zeigen.

Fludd antwortet Kepler 1621 in Veritatis Proscenium, dem „Proszenium der Wahrheit“. Er verteidigt seine Methode und vertritt die Ansicht, dass die Realität nicht durch die Anwendung von Zahlen auf ausschließlich messbare Phänomene erschöpft werden kann.

Für ihn sagt die sichtbare Menge nicht alles über die innere Qualität aus. Die Kontroverse setzt sich mit dem Monochordum Mundi Symphoniacum fort, das in den darauffolgenden Jahren veröffentlicht und in einem von der Wellcome Collection aufbewahrten Band von 1623 erneut aufgelegt wurde. Fludd kehrt zum Monochord zurück, um die Kohärenz seines musikalischen Universums zu verteidigen. Das in der Deutschen Fotothek aufbewahrte Bild gehört zu dieser Phase der Debatte.

Auch der französische Geistliche und Gelehrte Marin Mersenne kritisiert Fludd. Er lehnt einen Teil seines Hermetismus, seiner christlichen Kabbala und seiner Erklärungen durch Analogien ab. Fludd antwortet nachdrücklich. Diese Kontroversen zeigen, wie sehr sein Werk im Zentrum der geistigen Umwälzungen des 17. Jahrhunderts steht: Alte Sprachen der Entsprechung, neue Mathematik, Experiment und Theologie treffen hier aufeinander.

Die katholische Medizin

Ende der 1620er-Jahre entwickelt Fludd eine umfassende Medicina Catholica, eine „universelle Medizin“. Das Wort katholisch bedeutet hier universell. Er versucht, Diagnostik, Körperzeichen, Puls, Urin, pathologische Meteore und kosmische Einflüsse in einer einzigen Medizin zu vereinen. Fludd widmet dem Puls große Aufmerksamkeit.

Der Rhythmus des Körpers erscheint ihm als Ausdruck der Lebensbewegungen. Den Puls zu messen und zu deuten bedeutet, der inneren Musik des Mikrokosmos zu lauschen. Seine Medizin bleibt somit dem Monochord treu: Gesundheit und Harmonie gehören derselben Sprache an.

1631 erscheint ein Teil seines medizinischen Werks, das den Krankheitszeichen und der Untersuchung des Urins gewidmet ist. Die Wellcome Collection bewahrt dieses Werk unter dem Titel Integrum morborum mysterium auf. Die verschiedenen Abschnitte behandeln unter anderem den Puls und die medizinische Uromantie. In der alten Medizin dienen Farbe, Dichte und Ablagerungen des Urins dazu, den inneren Zustand des Kranken zu erkennen. Fludd trennt die Krankheitslehre niemals vollständig von den Einflüssen der Welt. Die Gestirne, die Luft, die Jahreszeiten, die Säfte und die geistigen Bewegungen können gemeinsam an der Gesundheit beteiligt sein. Diese Vorstellung gehört ganz zur kosmologischen Medizin seiner Zeit.

Die Waffensalbe

1631 gerät Fludd in eine erstaunliche Kontroverse über die weapon-salve, die „Waffensalbe“. Nach diesem Prinzip kann eine Verletzung behandelt werden, indem man ein Präparat nicht direkt auf die Wunde aufträgt, sondern auf die Waffe, die sie verursacht hat, oder auf einen Gegenstand, der das Blut des Verletzten trägt.

Die Methode beruht auf einer Fernsympathie zwischen der Verletzung und ihrem Träger. Für Fludd ist Fernwirkung nicht absurd. Der Magnet wirkt ohne offensichtlich direkten Kontakt. Die Gestirne beeinflussen die Erde. Der Mikrokosmos antwortet auf den Makrokosmos.

Die Verletzung und die Waffe können daher durch eine unsichtbare Signatur oder Sympathie miteinander verbunden bleiben. Diese Medizin fügt sich genau in seine Kosmologie ein. Der Pastor William Foster veröffentlicht einen Text, in dem er die Salbe als magisch und unrechtmäßig anprangert. Fludd antwortet ihm 1631 in Doctor Fludds Answer unto M. Foster, das von der Wellcome Collection aufbewahrt wird.

Das Buch verteidigt die Möglichkeit einer sympathetischen Wirkung, ohne sie auf einen dämonischen Pakt reduzieren zu müssen. Fludd berichtet außerdem von einem von seinem Schwager Sir Nicholas Gilbourne durchgeführten Experiment mit der Waffenpomade.

Eine zeitgenössische medizinische Arbeit hat diese Erzählung sogar als eine frühe Form eines Kreuzversuchs neu gelesen, da verschiedene Behandlungen nacheinander verglichen worden sein sollen. Die Episode zeigt, dass Fludds Welt experimentelle Überlegungen und die Theorie der Sympathien miteinander verbindet, statt sie einander entgegenzusetzen.

In der sympathetischen Medizin nimmt das Blut eine herausragende Stellung ein, weil es eine Verbindung zu dem Körper aufrechterhält, aus dem es stammt. Ein mit Blut befleckter Gegenstand gilt nicht als völlig vom Verletzten getrennte Materie. Der Teil reagiert weiterhin auf das Ganze.

Die Alchemie bei Robert Fludd

Fludd kennt die alchemistische Tradition und nutzt ihre Bilder, Prinzipien und Verfahren. Dennoch widmet er nicht sein gesamtes Werk der metallischen Transmutation. Die Alchemie fügt sich in eine umfassendere Philosophie der Trennung, Reinigung und Neukomposition ein.

Sie bildet einen der Wege, auf denen sich das Wirken der Natur lesen lässt. Die Präsenz des Paracelsus ist überall: chemische Medizin, Signaturen, Magnetismus, Sympathie, die Einwirkung des Himmels auf den Körper und der Gebrauch von durch Kunst zubereiteten Heilmitteln.

Fludd passt den Paracelsismus jedoch an seine eigene christliche Kosmologie an. Das Ergebnis ist ein sehr persönliches System. Zahlreiche Gravuren Fludds verwenden äußerst starke visuelle Gegensätze: Licht und Finsternis, Zentrum und Peripherie, oben und unten, sichtbar und unsichtbar. Diese Kontraste verleihen seinen Büchern eine sofort wiedererkennbare Intensität.

Der Leser versteht die Kosmologie, noch bevor er das gesamte Latein entziffert hat. In mehreren Diagrammen erscheint Gott als Quelle des Lichts, als Hand, als Name oder als übergeordnetes Prinzip. Fludds Universum ist niemals autonom. Jede Proportion erhält ihre Ordnung von einem göttlichen Prinzip.

Fludd greift die neuplatonischen Traditionen von der Weltseele auf und wandelt sie um. Der Kosmos besitzt eine lebendige Vermittlung zwischen der göttlichen Quelle und den Körpern. Diese Seele macht Sympathien zwischen den verschiedenen Ebenen der Schöpfung möglich. Marsilio Ficino hatte bereits eine Philosophie entwickelt, in der die Weltseele, der spiritus mundi, die Gestirne, die Musik und die Medizin Teil eines gemeinsamen Ganzen sind.

Fludd gehört zu dieser langen Tradition der Renaissance. Doch er verbindet sie mit dem Paracelsismus, den Rosenkreuzern und einer für das 17. Jahrhundert typischen Ikonografie. Heinrich Khunrath stirbt, bevor Fludd seine großen Werke veröffentlicht, doch ihre Welten weisen starke Parallelen auf. Beide suchen nach einer christlichen Alchemie, in der Gebet, Natur, Kabbala und Erfahrung zusammenfinden. Khunrath stellt das Oratorium neben das Labor; Fludd setzt den Mikrokosmos in den Makrokosmos.

Maschinen in einem Buch über Okkultismus

Eine der Überraschungen in Fludds Werk ist die Fülle an Maschinen. Pumpen, Brunnen, Orgeln, Automaten und Mechanismen erscheinen in seinen Bänden. Fludds Okkultismus ist daher keine Flucht aus der materiellen Welt. Er schließt die Mechanik als Nachahmung der Natur ein. Wie mehrere Erfinder seiner Zeit interessiert sich Fludd für Vorrichtungen, die ihre Bewegung scheinbar selbst aufrechterhalten können. Diese Projekte gehören zur Geschichte der Maschinen der Renaissance und der Forschungen zu den Naturkräften. Die Vorstellung einer sich selbst erhaltenden Bewegung steht auch im Einklang mit seinem Traum von einem Kosmos, der von einer dauerhaften Lebenskraft durchströmt wird.

Vorrichtungen, die mit der Ausdehnung der Luft zusammenhängen, finden sich ebenfalls in der technischen Tradition, die mit Fludd verbunden ist. Es wäre übertrieben, ihn zum alleinigen Erfinder des modernen Thermometers zu machen, doch seine Zeichnungen gehören zur Geschichte der Instrumente, die Veränderungen der Luft und der Wärme sichtbar machen sollen.

Auch hier bleibt es die gemeinsame Geste, das Unsichtbare sichtbar zu machen. Diese Formel könnte seine Arbeit zusammenfassen. Der Puls macht die vitale Bewegung sichtbar. Das Thermoskop macht die Wärme sichtbar. Das Monochord macht die Harmonie sichtbar. Das Diagramm macht die kosmische Hierarchie sichtbar. Fludd weiß, dass sich manche Zusammenhänge durch eine Zeichnung leichter verstehen lassen als durch eine lange Darlegung.

Die konzentrischen Kreise, die Schnüre, die Strahlen und die menschlichen Körper ermöglichen es dem Leser, Strukturen auf einen Blick zu erfassen. Sein Werk gehört damit ebenso zur Geschichte des wissenschaftlichen Bildes wie zur Geschichte des Okkultismus. Mehrere seiner Bücher werden mit dem großen Kupferstecher Matthäus Merian und dem Verlagsumfeld von Johann Theodor de Bry in Verbindung gebracht. Die Präzision dieser Bilder trägt enorm zu ihrem Nachleben bei.

Das auf dem Umschlag dieser Biografie verwendete Porträt von Fludd wird ebenfalls mit Merian in Verbindung gebracht und erscheint in dessen 1626 veröffentlichtem Werk. Das Porträt zeigt Fludd als vornehmen Arzt, die Hand auf die Brust gelegt und ein aufgeschlagenes Buch vor sich. Göttliche Strahlen fallen in die obere Bildecke. Eine Inschrift verweist auf das Licht und den himmlischen Schutz. Das Porträt selbst wird damit zu einer philosophischen Aussage.

War Robert Fludd Mitglied der Rosenkreuzer?

Die Frage bleibt schwierig, solange man von den ersten rosenkreuzerischen Jahrzehnten Archive verlangt, die denen eines späteren freimaurerischen Ordens gleichen. Fludd tritt als Verteidiger der Bruderschaft auf, erläutert ihre Grundsätze und greift mehrere ihrer Themen wieder auf.

Er gehört unbestreitbar zum ersten intellektuellen Kreis der rosenkreuzerischen Rezeption, unabhängig davon, ob man diese Nähe später als formelle Zugehörigkeit oder als doktrinäre Solidarität deutet. Geheimhaltung erscheint ihm legitim, wenn sie Wissen vor Ehrgeiz, Hochmut oder gefährlichem Gebrauch schützt.

Die wahre Weisheit beweist sich daher nicht dadurch, dass sie alle ihre Mittel offenlegt. Man erkennt sie an ihren Wirkungen: Erkenntnis, Heilung, Nächstenliebe und die Erneuerung des Menschen. Die Fürsorge für Kranke nimmt in den rosenkreuzerischen Manifesten einen wichtigen Platz ein. Fludd, selbst Arzt, erkennt unmittelbar die Kraft dieses Ideals.

Der wahre Bruder sucht nicht nur das Geheimnis der Metalle. Er sucht eine Medizin, die zu dienen vermag. Sein Werk ist zutiefst christlich. Christus, die Genesis, das Kreuz, die Engel und die göttlichen Namen prägen sein Denken. Die legitime Magie muss innerhalb dieser Ordnung bleiben. Fludd will Gott nicht umgehen; er will die Wege verstehen, auf denen Gott in der Schöpfung wirkt.

1626 erscheint Philosophia sacra et vere Christiana, ein Werk, in dem Fludd seine christliche Lesart der Natur noch weiter vertieft. Die Wellcome Collection bewahrt diese Frankfurter Ausgabe auf. Der Titel fasst sein Anliegen zusammen: eine heilige und wahrhaft christliche Philosophie. Seine Philosophia Moysaica, die 1638 nach seinem Tod veröffentlicht wurde, stellt Mose als Träger einer wahren Weisheit der Schöpfung dar.

Die mosaische Physik wird zu einer Alternative zur Vorherrschaft des Aristoteles. Die Genesis zu lesen bedeutet nun, einen kosmologischen Text zu lesen. Fludd ist der Ansicht, dass die ersten Kapitel der Bibel eine Weisheit über das Licht, die Materie, die Ordnung und die Stufen der Schöpfung enthalten. Die Kosmologie muss daher mit dem heiligen Text vereinbar bleiben.

Diese Ausrichtung unterscheidet ihn von den neuen Philosophien, die danach streben, die Natur gegenüber der Heiligen Schrift zunehmend autonom zu machen. Im Laufe des 17. Jahrhunderts verändern sich die Methoden. Die mathematische Physik, neue Formen des Experiments und mechanistische Programme gewinnen an Einfluss.

Die Sprache der Entsprechungen, der Weltseele und der Signaturen wirkt auf eine neue Generation von Gelehrten weniger überzeugend. Fludd verschwindet dennoch nicht. Er wird weiterhin von hermetischen, rosenkreuzerischen, alchemistischen und theosophischen Strömungen gelesen.

Im 18. und 19. Jahrhundert taucht sein Name in den Darstellungen des Rosenkreuzertums und der hermetischen Philosophie wieder auf. Seine Gravuren werden zu visuellen Referenzen der westlichen Esoterik. Moderne Okkultisten sehen in ihm einen Zeugen eines Zeitalters, in dem das Universum noch als lebendige Ganzheit dargestellt werden konnte. Ihn einfach als „Vorläufer der Wissenschaft“ zu bezeichnen, würde das verlieren lassen, was seinem Werk seine eigentliche Geschlossenheit verleiht.

Fludd experimentiert, beobachtet und konstruiert Vorrichtungen, doch er trennt diese Tätigkeiten niemals von seiner Theologie und seiner Philosophie der Entsprechungen. Sein Interesse liegt gerade in dieser Zwischenwelt, in der mehrere Arten des Erkennens noch nebeneinander bestehen.

Das Monochord fasst Fludd vielleicht besser zusammen als jede Definition. Ein Instrument erzeugt nur dann Musik, wenn seine Spannungen richtig eingestellt sind. Ist die Saite zu locker, klingt sie nicht; ist sie zu straff, reißt sie.

Auch der Kosmos, der Körper und die Seele verlangen nach Einklang. Der Arzt ersetzt die Natur nicht. Er versucht, ein Verhältnis, einen Rhythmus oder einen Kreislauf wiederherzustellen. Heilen bedeutet, den Mikrokosmos zu einer gerechteren Harmonie zurückzuführen. Denn er weigert sich, zwischen dem Bild und der Zahl, zwischen Medizin und Alchemie, zwischen Christus und der Natur, zwischen der Maschine und dem Symbol zu wählen.

Seine Welt kann einem modernen Leser, der daran gewöhnt ist, die Disziplinen voneinander zu trennen, unmöglich erscheinen. Für ihn wäre gerade diese Trennung unverständlich gewesen. Man muss in seine Bücher eintreten wie in einen gezeichneten Kosmos. Die Diagramme sind keine Dekoration. Sie sind die Tore zum System. Den Text zu lesen, das Bild zu betrachten und die Entsprechungen wiederzufinden, ermöglicht es, das Denken des Autors zu rekonstruieren.

Fludd gründete keine dauerhafte Schule, die seinen Namen trug. Er hinterließ etwas, das sich schwerer eingrenzen lässt: eine Vision. In dieser Vision steigt das Licht von Gott herab, die Sphären singen, der Mensch antwortet dem Kosmos, die Medizin liest die Zeichen des Körpers und die Künste ahmen die Natur nach. Zur Vertiefung dieser Betrachtung siehe auch Michael Maier, Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa und unseren Artikel über das Rosenkreuz.

Quellen und Orientierungspunkte

Das Royal College of Physicians gibt seine Lebensdaten mit 1574 – 8. September 1637 an und dokumentiert seine Geburt in Milgate, seinen Eintritt in Oxford im Jahr 1591, seine Abschlüsse, seinen medizinischen Doktorgrad von 1605, seine Prüfungen vor dem College of Physicians und seine Aufnahme als Fellow im Jahr 1609.

Die Wellcome Collection bewahrt eine Ausgabe der Utriusque Cosmi Historia von 1617-1618 mit ihren Bänden über den Makrokosmos, die Künste und die Techniken. Die Institution bewahrt außerdem Ausgaben seiner Philosophia Sacra, der Medicina Catholica und seiner Antwort von 1631 in der Kontroverse um die Waffenpomade auf.

Die Stanford Encyclopedia of Philosophy ordnet Fludd in ihrem Artikel über die Naturphilosophie der Renaissance unter den hermetischen Autoren ein, die die Beziehungen zwischen Makrokosmos, Mikrokosmos, Medizin und Naturkräften untersuchen.

Die Studie von Luca Guariento, From monochord to weather-glass: musica speculativa and its development in Robert Fludd’s philosophy, Universität Glasgow, 2015, analysiert die Rolle der Musik im gesamten Denken Fludds und seine Auseinandersetzung mit Kepler.

Das universitäre Projekt Furnace and Fugue der Brown University ordnet Fludds Monochord in die Kontroverse mit Johannes Kepler über die kosmische Harmonie ein.

Zum Rosenkreuzertum widmet Nicholas Goodrick-Clarke Michael Maier und Robert Fludd einen Abschnitt seiner Geschichte der westlichen esoterischen Traditionen, während die Studie von Lyke de Vries über den rosenkreuzerischen Aufruf zur Reform dazu beiträgt, ihre Texte in den intellektuellen Kontext der Manifeste von 1614-1616 einzuordnen.

Zur sympathischen Medizin greift der jüngere medizinische Artikel über Sir Nicholas Gilbourne und die weapon-salve den von Fludd 1631 veröffentlichten Fall auf und ermöglicht es, die Logik der Fernbehandlung konkret nachzuvollziehen.

Das Titelbild verwendet das von Matthäus Merian gestochene Porträt von Robert Fludd, das 1626 in Philosophia Sacra veröffentlicht wurde und von der Wellcome Collection unter der Lizenz CC BY 4.0 aufbewahrt wird. Die innere Illustration des kosmischen Monochords stammt aus dem Jahr 1623 und wird von der Deutschen Fotothek aufbewahrt; sie ist gemeinfrei.