Como criar um círculo dracónico contemporâneo?

O círculo dracónico apresentado aqui é um ritual contemporâneo. Não provém de um grimório medieval e não constitui uma cerimónia antiga transmitida sem interrupção. A sua estrutura combina o círculo ritual ocidental, as quatro direções elementares e o dragão como figura simbólica ou espiritual, consoante a forma como cada pessoa escolhe trabalhar.

Esta precisão é importante, pois grande parte dos rituais de « dragon magic » divulgados na Internet deriva direta ou indiretamente de D. J. Conway e da sua obra Dancing with Dragons, publicada em 1994. Encontram-se aí, nomeadamente, um círculo, ferramentas rituais, os quatro elementos e os nomes Sairys, Fafnir, Naelyan e Grael. Estes elementos pertencem, portanto, a um sistema moderno identificável, e não a um corpus medieval secreto. O índice da edição original distingue claramente os « Basic Rituals » e os « Dragons of the Elements ».

O ritual proposto abaixo é uma formulação Aeternum integralmente redigida para este artigo. Mantém a lógica moderna das quatro direções, mas não utiliza as invocações de Conway.

Antes do ritual: o que significa aqui « círculo dracónico »?

A palavra « círculo » designa aqui um espaço ritualmente delimitado. Pode servir para meditar, trabalhar com um símbolo do dragão, consagrar um objeto, praticar uma adivinhação ou simplesmente estruturar uma sessão de visualização.

Não se deve imaginar uma barreira física capaz de aprisionar objetivamente uma entidade. Nas tradições ocultistas modernas, o círculo funciona sobretudo como uma fronteira simbólica entre o espaço comum e o espaço do rito.

As correspondências utilizadas são as seguintes: Ar a Este, Fogo a Sul, Água a Oeste, Terra a Norte. Esta disposição é extremamente comum na magia cerimonial e no neopaganismo do século XX, mas não é universal. O Gardnerian Book of Shadows, por exemplo, descreve um círculo iniciado a Este e depois percorrido para Sul, Oeste e Norte.

Para compreender de onde vêm estas correspondências, consulte De onde vêm os quatro elementos da magia ocidental?.

É necessário acreditar literalmente em dragões para praticar este rito?

Não.

Um praticante pode considerar o dragão uma inteligência espiritual, uma presença encontrada em meditação, um símbolo de poder e transformação, ou simplesmente uma imagem ritual.

O rito funciona nos quatro casos porque a sua estrutura assenta, antes de mais, na atenção, na encenação simbólica, nas direções e na intenção dada ao trabalho.

A questão da natureza real ou imaginária dos dragões pertence à filosofia pessoal do praticante. Não deve ser imposta como um facto.

O nosso artigo De onde vem realmente a magia dracónica? detalha a história moderna destas correntes.

De que precisa?

Elemento	Objeto simples	Direção
Ar	Incenso ou pena	Este
Fogo	Vela	Sul
Água	Taça de água	Oeste
Terra	Sal, pedra ou punhado de terra seca	Norte
Centro	Símbolo do dragão, desenho, estatueta ou pentagrama pessoal	Centro

Uma varinha ou um atame pode ser utilizado para traçar o círculo no ar, mas não é indispensável. Uma mão estendida é perfeitamente suficiente.

O Sangue de Dragão pode substituir outro incenso se quiser reforçar o tema do rito. Trata-se de uma resina vegetal vermelha, não de um ingrediente «dracónico» no sentido histórico. Pode encontrar as diferentes formas na coleção Sangue de Dragão.

É preciso traçar o círculo com sal?

Não é necessário.

Um círculo de sal parece espetacular, mas não proporciona nenhuma propriedade ritual indispensável. Além disso, pode danificar certos pavimentos, ser pouco prático de limpar e causar problemas no exterior.

Pode materializar o perímetro com uma corda, quatro objetos colocados nas direções, velas LED, algumas pedras ou simplesmente traçá-lo mentalmente.

O sal pode ficar numa pequena taça a Norte para representar a Terra. A sua utilização nas tradições mágicas é desenvolvida em Os sais na magia: tipos, utilizações e rituais.

Precauções antes de começar

Este rito não exige que seja um «mago experiente». Exige sobretudo calma, um espaço seguro e uma boa compreensão do que está a fazer.

Se utilizar uma vela ou incenso, coloque-os sobre uma superfície estável e não inflamável, areje a divisão e nunca deixe uma chama sem vigilância. Uma espada ou adaga decorativa não tem utilidade se o espaço for pequeno: uma varinha ou a mão é mais segura.

Evite também ficar psicologicamente preso à ideia de que um erro numa palavra poderia «libertar» uma força perigosa. Num rito contemporâneo deste tipo, a coerência simbólica é mais importante do que a recitação perfeita de uma fórmula.

Primeira etapa: preparar o espaço

Coloque o seu símbolo do dragão no centro do espaço de trabalho ou no altar.

Em seguida, disponha o objeto do Ar a Este, o do Fogo a Sul, o da Água a Oeste e o da Terra a Norte.

Se utilizar uma vela, acenda-a apenas no momento em que abrir o quadrante do Fogo. Se utilizar incenso, faça o mesmo para o Ar.

Permaneça imóvel durante alguns instantes no centro. Respire lentamente e formule claramente o objetivo do rito: meditação, consagração, pedido de clareza, trabalho simbólico sobre a força, estudo dos elementos ou simples exploração da figura do dragão.

Segunda etapa: traçar o círculo

Vire-se para Este.

Com a sua mão, a sua varinha ou o seu athame, imagine uma linha que parte à sua frente e segue o perímetro do círculo no sentido dos ponteiros do relógio: Este, Sul, Oeste, Norte e, depois, regressa ao Este.

Pode dizer:

«Separo este espaço do tumulto habitual. Que se torne o lugar do meu trabalho, da minha vigilância e da minha palavra.»

Esta fórmula não «sela» uma jaula. Marca simplesmente a entrada no rito.

Terceira etapa: abrir o Este e o Ar

Vire-se para Este e acenda o incenso, se o utilizar.

O Ar representa aqui o sopro, a inteligência, o movimento e a palavra. O dragão do Ar não é uma espécie mitológica atestada: trata-se de uma personificação ritual moderna destas qualidades.

Diga:

«Dragão do Este, imagem do sopro e do movimento, abre o espaço do Ar. Que o meu espírito permaneça claro, que a minha palavra permaneça justa e que nada me afaste da minha intenção.»

Permaneça durante algumas respirações virado para Este. Imagine um vento forte que limpa o espaço mental, sem tentar «ver» o que quer que seja à força.

Quarta etapa: abrir o Sul e o Fogo

Vire-se para Sul e acenda a vela.

O Fogo representa aqui a vontade, a ação, a transformação e a capacidade de pôr fim ao que deve terminar.

Diga:

«Dragão do Sul, imagem da chama e da vontade, abre o espaço do Fogo. Que a minha coragem permaneça firme, que a minha ação seja controlada e que a transformação sirva o objetivo que escolhi.»

Observe a chama durante alguns instantes, sem procurar um presságio automático em cada um dos seus movimentos.

Quinta etapa: abrir o Oeste e a Água

Vire-se para Oeste e segure a taça de água entre as mãos.

A Água representa aqui a sensibilidade, a memória, a adaptação e a profundidade emocional.

Diga:

«Dragão do Oeste, imagem das águas mutáveis, abre o espaço da Água. Que a emoção não me cegue, que a memória me ensine e que eu saiba adaptar-me sem perder a minha direção.»

Pouse a taça e deixe esta qualidade juntar-se às anteriores.

Sexta etapa: abrir o Norte e a Terra

Vire-se para Norte e pouse os dedos sobre a pedra, o sal ou a terra preparada.

A Terra representa aqui a estabilidade, o limite, a matéria e a concretização.

Diga:

«Dragão do Norte, imagem da rocha e da permanência, abre o espaço da Terra. Que o meu trabalho permaneça enraizado, que os meus limites sejam respeitados e que as minhas decisões possam tomar forma na realidade.»

Volte depois ao centro.

Sétima etapa: reunir as quatro direções

Coloque as mãos por cima do símbolo central do dragão.

O centro não constitui um «quinto elemento dracónico» atestado por uma tradição antiga. Serve aqui para reunir as quatro qualidades num único eixo de trabalho.

Diga:

«Sopro, chama, água e pedra encontram-se aqui. Dragão do Centro, figura de poder controlado e de conhecimento guardado, sê para mim o símbolo da sua união.»

Nesse momento, o círculo está aberto.

O que fazer depois de abrir o círculo?

O círculo não é um fim em si mesmo. Serve de enquadramento para um trabalho.

Pode meditar sobre uma dificuldade, consagrar um talismã, praticar uma adivinhação, trabalhar com uma imagem mitológica específica ou simplesmente permanecer alguns minutos em silêncio.

Se utilizar um objeto para consagrar, coloque-o no centro e faça-o passar simbolicamente diante dos quatro elementos: fumo ou Ar, calor ou luz do Fogo sem o aproximar perigosamente da chama, proximidade da Água sem molhar um material frágil e, por fim, contacto ou proximidade com a Terra.

Para distinguir purificação de consagração, consulte O que significa realmente consagrar um objeto ritual?.

É possível pedir conselho a um dragão durante o rito?

Sim, se a sua prática incluir este tipo de meditação.

Formule uma pergunta simples e observe o que surge: imagem, palavra, recordação, emoção ou ausência de resposta.

Não transforme automaticamente cada pensamento espontâneo numa mensagem sobrenatural. Registe a experiência num caderno e releia-a mais tarde. A distância ajuda a distinguir intuição, imaginação e projeção pessoal.

Este método permite conservar a dimensão espiritual do rito sem perder o sentido crítico.

Devem chamar-se Sairys, Fafnir, Naelyan e Grael?

Apenas se desejar trabalhar explicitamente no sistema popularizado por D. J. Conway.

Nome	Direção moderna	Elemento	Nota
Sairys	Este	Ar	Nome divulgado na dragon magic moderna
Fafnir	Sul	Fogo	Nome emprestado do Fáfnir da tradição germânica, mas o seu papel de «soberano do Sul» é moderno
Naelyan	Oeste	Água	Nome divulgado no sistema moderno de Conway
Grael	Norte	Terra	Nome divulgado no sistema moderno de Conway

Os quatro nomes aparecem nos rituais associados a Dancing with Dragons. As numerosas reproduções online do rito retomam esta atribuição, o que explica a sua atual divulgação. A obra de Conway constitui a referência a citar para este sistema.

É particularmente importante não apresentar Fafnir como um antigo «rei dracónico do Sul». Nas fontes germânicas, Fáfnir pertence ao ciclo de Sigurd e guarda um tesouro; a sua classificação no Fogo e no Sul é uma reinterpretação ocultista moderna.

Porque não retomar as invocações publicadas por Conway?

Porque pertencem a uma obra moderna identificável e ainda protegida por direitos de autor.

É mais adequado citar a obra, explicar o seu sistema e escrever as próprias palavras ao construir um rito pessoal.

Este procedimento também é mais interessante do ponto de vista ritual: uma fórmula curta, compreendida e escolhida conscientemente vale mais do que um texto copiado cuja origem desconhecemos.

O Sangue de Dragão é obrigatório?

Não.

A resina chamada Sangue de Dragão deve o seu nome à sua cor vermelha. Provém de várias plantas e tem a sua própria história comercial, medicinal e ritual.

O seu aroma e o seu nome adequam-se bem a um círculo dracónico moderno, mas não se trata de um incenso historicamente reservado aos «magos dragões».

Pode substituí-lo por um incenso simples que conheça bem ou não usar qualquer fumigação.

O nosso guia Como integrar os incensos na magia? permite escolher um suporte adequado ao tipo de rito.

É necessária uma espada?

Não.

A espada tem uma longa história na magia cerimonial, mas um círculo contemporâneo pode ser traçado com uma varinha, um athame, um bastão ou simplesmente o dedo indicador.

A ferramenta serve, antes de mais, para dar uma direção ao gesto e materializar a intenção.

Numa divisão estreita, usar uma espada decorativa grande é até menos prático do que usar uma ferramenta curta.

É necessário desenhar pentagramas nas quatro direções?

Este gesto provém principalmente da magia cerimonial ocidental moderna e das suas adaptações neopagãs.

Pode integrá-lo se já dominar o simbolismo do pentagrama. Não é necessário para o rito aqui proposto.

Acrescentar sinais que não compreendemos simplesmente porque «parecem mágicos» enfraquece a coerência do trabalho.

O nosso artigo Porque é que pentáculo e pentagrama não designam a mesma coisa? repõe estas figuras no seu contexto histórico.

Como fechar o círculo dracónico?

O fecho é tão importante como a abertura.

Comece no Norte e regresse no sentido inverso: Norte, Oeste, Sul, Este. Não se trata de uma obrigação cósmica, mas de uma forma simples de desfazer progressivamente a estrutura criada.

A Norte, diga:

«Terra do Norte, agradeço-te a estabilidade que trouxeste. Que a tua força permaneça em mim sem reter aquilo que deve partir.»

A Oeste:

«Água do Oeste, agradeço-te a profundidade que trouxeste. Que a corrente retome o seu curso e que a emoção reencontre o seu devido lugar.»

A Sul:

«Fogo do Sul, agradeço-te a vontade que trouxeste. Que a chama do rito se acalme e que permaneça apenas a decisão necessária.»

Apague depois a vela em segurança.

A Este:

«Ar do Este, agradeço-te a clareza que trouxeste. Que o sopro leve consigo aquilo que já não deve permanecer aqui.»

Regresse ao centro e diga:

«O círculo está desfeito. O que foi chamado simbolicamente regressa ao seu lugar. Guardo aquilo que compreendi e devolvo o resto ao silêncio.»

Trace então o círculo uma última vez no sentido inverso ou faça simplesmente um gesto de corte a Este para assinalar o fim do rito.

O que fazer depois do ritual?

Beba um copo de água, arrume o material e anote aquilo que lhe parecer importante.

Não tente interpretar imediatamente cada sensação. Uma experiência ritual pode ser emocionalmente intensa sem constituir uma mensagem sobrenatural.

Reler as suas notas no dia seguinte permite geralmente uma análise mais equilibrada.

Porque é que este ritual é diferente de um círculo da Ars Goetia?

Porque as suas funções e fontes não são as mesmas.

O círculo da Ars Goetia pertence a uma magia cristã salomónica de conjuração e funciona com nomes divinos, selos, orações e um Triângulo da Arte.

O círculo dracónico aqui descrito pertence à espiritualidade mágica contemporânea e baseia-se nas quatro direções, nos elementos e no dragão como figura central.

Misturá-los sob o pretexto de serem ambos circulares equivaleria a apagar os seus contextos.

Para o dispositivo goético, consulte Para que serve o Triângulo da Arte na magia cerimonial?.

O círculo dracónico é um rito de Alta Magia?

Não no sentido histórico estrito.

Pode recorrer a algumas ferramentas da magia cerimonial - círculo, direções, pentagrama, athame -, mas a sua forma atual pertence sobretudo às espiritualidades ocultas do século XX.

Qualificá-lo automaticamente como «Alta Magia» atribui-lhe uma antiguidade e uma unidade que não possui.

A Alta Magia possui uma genealogia específica que é preferível manter separada.

Um rito moderno pode, ainda assim, ter valor?

Sim.

Um rito não precisa de ter mil anos para ser coerente. Inúmeras práticas hoje consideradas tradicionais foram formuladas, reorganizadas ou normalizadas na época moderna.

A questão interessante é antes: sabemos de onde vêm os elementos que utilizamos?

Aqui, a resposta é clara. As quatro direções pertencem a uma convenção ocultista ocidental moderna; os dragões elementares foram amplamente popularizados pela magia dracónica do final do século XX; as palavras propostas neste artigo são contemporâneas.

Esta transparência permite precisamente praticar sem criar falsos grimórios ou falsas linhagens.

O círculo dracónico como prática contemporânea

Utilizado com discernimento, o círculo dracónico pode tornar-se uma estrutura muito simples para trabalhar a vontade, o equilíbrio elemental e o simbolismo do dragão.

Não é uma fórmula obrigatória nem um meio garantido de convocar seres objetivos. É uma arquitetura ritual moderna que adquire sentido através da coerência dos seus símbolos e do uso que o praticante faz dela.

Aqui, o dragão representa menos uma criatura a dominar do que uma imagem de poder difícil de domesticar: força, vigilância, guarda do limiar, fogo, tesouro oculto ou transformação, consoante o corpus escolhido.

Esta abordagem converge com a conclusão do nosso estudo sobre a história da magia dracónica: a riqueza desta via reside precisamente na forma como o ocultismo moderno reutiliza símbolos antigos para construir novas práticas.

Fontes e referências

Para o sistema moderno de magia dracónica, os instrumentos rituais, os «Basic Rituals» e os dragões elementares: D. J. Conway, Dancing with Dragons: Invoke Their Ageless Wisdom and Power, Llewellyn, 1994.

Para um exemplo de círculo moderno iniciado a Este, purificado com água e sal e depois percorrido segundo os quatro quadrantes: Gardnerian Book of Shadows, Forming the Circle, texto datado de 1961 na edição online da Sacred Texts.

Para o dragão como motivo alquímico medieval: Aurora consurgens, manuscrito de São Galo conservado na Zentralbibliothek de Zurique, Ms. Rh. 172, século XV.

Imagem de capa: dragão na Aurora consurgens, fólio 21v, manuscrito do século XV, Zentralbibliothek Zürich. Reprodução no domínio público via Wikimedia Commons.