O Caminho do Budismo

O budismo intriga e fascina numerosos investigadores da verdade. Rodeado de clichés – é apresentado ora como um culto exótico, ora como uma simples filosofia do bem-estar –, o budismo é, na realidade, uma tradição espiritual complexa, nascida há mais de 2 500 anos na Índia. Afinal, o que é realmente? Viaje.

Siddhārtha Gautama, o Buda

A história do budismo começa com a vida de Siddhārtha Gautama, que se tornou o «Buda» (o que significa «desperto»). Segundo a tradição, Siddhārtha Gautama era um príncipe do clã dos Shakya, que viveu nos séculos 6 e 5 a.C. no norte da Índia. Comovido pelo sofrimento do mundo que descobriu fora do seu palácio (doença, velhice, morte), renunciou à sua vida de privilégios para empreender uma busca espiritual. Após anos de ascese e meditação, alcançou a iluminação (o despertar) em Bodh-Gaya, compreendendo profundamente a condição humana e os meios para se libertar do sofrimento. A partir de então, tornou-se o Buda Shākyamuni (o «sábio dos Shakya») e dedicou o resto da sua vida a ensinar este caminho de libertação aos seus discípulos. Os seus primeiros ensinamentos tiveram lugar em Sarnath (perto de Benares), num acontecimento que a tradição chama «o pôr em movimento da roda da Lei» ou Dharmacakra Pravartana – o início da transmissão do Dharma (o ensinamento budista).

O budismo nasce num contexto de questionamento da religião védica dominante na Índia da época. Numerosas escolas filosóficas e espirituais (os movimentos śramaṇa) propunham então alternativas aos ritos bramânicos, considerados ineficazes para alcançar a salvação. O ensinamento do Buda afirmou-se como uma dessas novas vias. Inicialmente modesto em termos de audiência, o budismo permaneceu uma escola relativamente minoritária na Índia durante os primeiros séculos. No entanto, ocorreu uma viragem decisiva durante o reinado do imperador Aśoka (século 3 a.C.). Convertido ao budismo após a sangrenta conquista de Kalinga, o imperador Aśoka abraçou os princípios de não violência da doutrina budista e tornou-se um fervoroso promotor da nova fé. Segundo as inscrições encontradas nos seus éditos, Aśoka deu a conhecer o Dharma do Buda por todo o seu império e para além dele. Terá enviado missionários budistas até ao Sri Lanka, à Ásia Central, ao Egito e aos mundos gregos, difundindo assim amplamente o ensinamento do Buda. Sob o seu impulso, o budismo implantou-se solidamente no Sul e no Leste da Ásia, conhecendo uma expansão em regiões tão longínquas como Ceilão (Sri Lanka) ou o reino grego da Bactriana.

Após a morte de Buda, a comunidade dos seus discípulos (a Saṅgha) organizou-se e registou gradualmente os seus ensinamentos sob a forma de textos. Realizaram-se vários concílios budistas para recitar e fixar a doutrina. O cânone dos textos antigos (em páli e em sânscrito) foi assim estabelecido, lançando as bases doutrinais comuns a todas as escolas budistas. Ao longo dos séculos, surgiram divergências de interpretação, dando origem a diferentes escolas e linhagens no seio do budismo (voltaremos a este tema). Paradoxalmente, a partir da Idade Média, o budismo declinou progressivamente no seu país de origem, a Índia, onde foi parcialmente reabsorvido pelo hinduísmo e enfraquecido pelas invasões. Entre os séculos XII e XIV, tinha quase desaparecido do subcontinente indiano. Entretanto, porém, tinha-se difundido amplamente pelo resto da Ásia: prosperou no Sudeste Asiático, na China, na Coreia, no Japão e no Tibete, tornando-se uma das grandes tradições espirituais do continente. Esta expansão no estrangeiro permitiu ao budismo perdurar e evoluir sob formas variadas, apesar do seu relativo desaparecimento na Índia.

As Quatro Nobres Verdades

Os ensinamentos de Buda Gautama procuram responder a uma questão central: como pôr fim ao sofrimento inerente à existência humana? Desde o seu primeiro sermão, Buda expôs as Quatro Nobres Verdades, que constituem o cerne da doutrina budista. Estas «verdades» são qualificadas como nobres (arya), no sentido de «dignas de respeito», porque dão acesso à compreensão da realidade tal como ela é.

A verdade do sofrimento

Toda a existência condicionada é marcada pelo sofrimento, pela insatisfação ou pela frustração. A vida, enquanto tal, comporta inevitavelmente mal-estar: a doença, a velhice, a separação, o luto e a insatisfação crónica fazem parte da experiência de todos os seres. Até os prazeres são efémeros e fonte de sofrimento quando cessam. Nada do que vivemos proporciona uma satisfação duradoura.

A verdade da origem do sofrimento

A causa profunda do sofrimento é o desejo, ou mais precisamente a sede (tṛṣṇā). Sede de prazeres, sede de existência ou de inexistência. Este desejo insaciável enraíza-se na ignorância fundamental da verdadeira natureza da realidade. Com efeito, desconhecemos três características essenciais da existência (chamadas «as três marcas»): a impermanência universal (anicca), a ausência de um eu permanente (anātman) e o carácter insatisfatório de todas as coisas (dukkha). Ignorando isto, apegamo-nos às coisas como se fossem permanentes, substanciais e capazes de nos satisfazer, daí o sofrimento. O ensinamento budista sublinha assim que tudo é desprovido de uma essência eterna e pessoal: não existe uma alma imutável (atman), nem uma substância fixa; todo o fenómeno é condicionado, transitório e desprovido de entidade própria. Este equívoco gera reacções nocivas (os «três venenos», que são a cobiça, o ódio e a ilusão), mantendo o ser no ciclo do sofrimento.

A verdade da cessação do sofrimento

É possível pôr fim ao sofrimento extinguindo em nós a sede e a ignorância. O estado de libertação assim alcançado chama-se nirvāṇa, o que significa «extinção» (como a de uma chama) ou ausência de tormentos. O nirvāṇa representa a libertação absoluta, a paz perfeita quando as causas do sofrimento são erradicadas. É o culminar do caminho budista. O Buda ensina que cada ser pode, através da sua própria prática, realizar este nirvāṇa libertador.

A verdade do caminho

Existe um caminho para alcançar a cessação do sofrimento: é o Nobre Caminho Óctuplo (āryāṣṭāṅgamārga). Este caminho é composto por oito práticas ou princípios a cultivar na vida, que se designam: compreensão correta, intenção correta, palavra correta, ação correta, meios de subsistência corretos, esforço correto, atenção correta (plena consciência) e concentração correta. Estes oito aspetos da vida correta não são etapas lineares a percorrer uma após outra, mas antes oito dimensões a desenvolver conjuntamente para progredir rumo ao despertar. Podem ser agrupados em três treinos essenciais: a sabedoria (compreensão e intenção corretas), a conduta ética (palavra, ação e meios de subsistência corretos) e a disciplina mental (esforço, atenção e concentração corretos). Ao praticar este caminho óctuplo, o indivíduo transforma progressivamente a sua visão do mundo, purifica a sua ética e desperta a sua mente, libertando-se assim do ciclo dos renascimentos (saṃsāra) e do sofrimento.

Através das Quatro Nobres Verdades e do Nobre Caminho Óctuplo, o Buda propõe, portanto, um verdadeiro diagnóstico da condição humana e um remédio para o sofrimento. Esta abordagem, marcada pela lucidez e pelo pragmatismo, está no centro de todas as escolas budistas. Note-se que o budismo dá ênfase à experiência pessoal: estas «verdades» não são dogmas a aceitar cegamente, mas realidades a verificar por si próprio através da prática meditativa e da observação da própria mente. Com efeito, o Buda encorajava os seus discípulos a não acreditarem em nada por simples fé, mas a experimentarem por si próprios a validade do Dharma. Este convite a uma abordagem crítica e introspectiva explica, em parte, o interesse que o budismo suscita no mundo moderno: a doutrina budista é vista como assente na razão e na experiência, quase como uma abordagem «científica» da espiritualidade.

Entre os outros ensinamentos fundamentais, podemos citar o princípio do Caminho do Meio. Tendo conhecido pessoalmente os extremos (o luxo principesco e, depois, o ascetismo severo), o Buda preconizava um caminho moderado, equidistante tanto do hedonismo como das mortificações inúteis. Este caminho intermédio, baseado no equilíbrio, é precisamente incarnado pelo Nobre Caminho Óctuplo. O Buda ensinou também a originação dependente (pratītya-samutpāda), uma lei que descreve como todos os fenómenos surgem na dependência de causas e condições - um conceito fundamental ligado à interdependência universal. Assim, nada existe de forma independente ou permanente, reforçando a compreensão da impermanência e do não-eu.

Os principais ramos do budismo

Ao longo dos séculos que se seguiram ao desaparecimento do Buda, o budismo diversificou-se em várias escolas e tradições. Apesar da base doutrinal comum (as Quatro Verdades, o Caminho Óctuplo, a não violência), diferentes interpretações e práticas conduziram ao surgimento de correntes distintas. Geralmente, distinguem-se três grandes correntes tradicionais do budismo.

O Theravāda ou a « Doutrina dos Anciãos »

É a escola mais antiga ainda existente, herdeira do budismo original. O Theravāda baseia-se no cânone pali, redigido na língua falada pelo Buda. Atualmente, é maioritário no Sudeste Asiático (Sri Lanka, Birmânia, Tailândia, Camboja, Laos). O Theravāda coloca a tónica na prática monástica e na realização da iluminação individual. O ideal é tornar-se arhat, isto é, um « santo» que alcançou a libertação para si próprio. O foco está, portanto, no aperfeiçoamento pessoal através da meditação e do respeito rigoroso pelos preceitos, a fim de sair do ciclo das renascenças. Os adeptos do Theravāda consideram geralmente que a sua tradição é a mais fiel aos ensinamentos originais do Buda.

O Mahāyāna ou o « Grande Veículo »

Surgido alguns séculos depois do Buda, o Mahāyāna desenvolveu-se sobretudo na Ásia Oriental (China, Coreia, Japão, Vietname). Difundiu-se a partir do século I da nossa era, propondo novos sûtras e enriquecendo a doutrina. O Mahāyāna valoriza o ideal do bodhisattva, o praticante que aspira à iluminação não só para si próprio, mas sobretudo para a salvação de todos os seres. Um bodhisattva, mesmo tendo chegado ao limiar do nirvāṇa, renuncia, por compaixão, a entrar na extinção enquanto todos os seres não estiverem libertos. Esta corrente insiste, portanto, na compaixão universal (karuṇā) e na sabedoria (prajñā) como virtudes centrais. Numerosas figuras espirituais (budas celestes e bodhisattvas) povoam o imaginário mahāyāna, oferecendo outros tantos suportes de devoção. O Mahāyāna deu origem a uma multiplicidade de escolas, como o budismo da Terra Pura (centrado na fé em Amida), o Zen (Chan na China, centrado na meditação e na experiência direta da iluminação), o Tendai ou o Nichiren. É atualmente a corrente com maior número de praticantes no mundo.

O Vajrayāna ou o « Veículo de Diamante »

Também chamado budismo tântrico ou esotérico, trata-se de uma corrente surgida no seio do Mahāyāna, que se desenvolveu sobretudo nos Himalaias (Tibete, Butão, Nepal, Mongólia) e na Ásia Central. O Vajrayāna integra práticas avançadas, inspiradas no Tantra. Estas incluem a utilização de rituais, mantras (fórmulas sagradas repetidas), mandalas (diagramas simbólicos), visualizações de divindades, etc. O princípio do Vajrayāna consiste em fornecer métodos acelerados para alcançar a iluminação, considerando que a natureza de Buda já está presente em cada pessoa (trata-se de a realizar diretamente). Por exemplo, considera-se que se pode agir como um buda desde o início e, assim, alcançar mais rapidamente a realização, daí a utilização intensiva de símbolos e visualizações. No entanto, estas técnicas poderosas são consideradas arriscadas na ausência de orientação: requerem a iniciação por um mestre espiritual qualificado (o lama, em tibetano) e uma transmissão secreta. O budismo tibetano é o exemplo mais conhecido de Vajrayāna. Tal como as outras correntes, o Vajrayāna também afirma ser fiel ao ensinamento original de Buda, que considera um ensinamento de «diamante» indestrutível.rituais, de mantras (fórmulas sagradas repetidas), de mandalas (diagramas simbólicos), ou de visualizações de divindades. O princípio do Vajrayāna consiste em fornecer métodos acelerados para alcançar a iluminação, considerando que a natureza de Buda já está presente em cada pessoa (trata-se de a realizar diretamente). Considera-se que se pode agir como um buda desde o início e, assim, alcançar mais rapidamente a realização, daí a utilização intensiva de símbolos e visualizações. No entanto, estas técnicas poderosas são consideradas arriscadas na ausência de orientação: requerem a iniciação por um mestre espiritual qualificado (o lama, em tibetano) e uma transmissão secreta. O budismo tibetano é o exemplo mais conhecido de Vajrayāna. Tal como as outras correntes, o Vajrayāna também afirma ser fiel ao ensinamento original de Buda, que considera um ensinamento de «diamante» indestrutível.

Apesar das suas diferenças, estas três grandes correntes partilham os mesmos fundamentos: todas aderem às Quatro Nobres Verdades e ao Nobre Caminho Óctuplo, e reconhecem o Buda histórico como inspirador da via. Nenhum ramo é objetivamente «superior» aos outros, tendo cada um desenvolvido métodos adaptados a contextos e sensibilidades diferentes. Além disso, ao longo do tempo ocorreram numerosos intercâmbios entre estas correntes, observando-se, na prática, interpenetrações (por exemplo, o Zen japonês, embora Mahāyāna, adotou alguns aspetos do Vinaya theravāda para a sua disciplina monástica).

O neobudismo

Por fim, importa salientar que, no século XX, perante a modernidade e em contacto com o Ocidente, surgiram novas formas de budismo. Fala-se por vezes de «neobudismo» ou de budismo moderno. Estes movimentos, iniciados em parte por pensadores asiáticos reformadores, procuraram apresentar o budismo de uma forma mais racional, depurada de superstições e de ritos considerados «decadentes». No início do século XX, reformadores no Sri Lanka, na Birmânia ou no Japão deram ênfase à meditação e ao estudo, adaptando simultaneamente o discurso budista aos valores científicos ou humanistas. Este modernismo budista - qualificado de «protestantismo budista» - teve uma influência importante na difusão do budismo no Ocidente, apresentando-o como uma filosofia compatível com a ciência e a razão. Incentivou também o envolvimento social dos budistas e a adaptação às preocupações contemporâneas (paz, ecologia, psicologia,...).

Os conceitos-chave do budismo

Para além dos princípios gerais, o budismo articula-se em torno de vários conceitos-chave que importa compreender:

• Saṃsāra (ciclo das existências): termo sânscrito que designa o ciclo dos renascimentos condicionados. Os budistas consideram que os seres (tanto humanos como animais ou outros) renascem continuamente em diversos mundos em função das suas ações passadas. Este ciclo de nascimentos e mortes sucessivos está associado ao sofrimento e à errância enquanto o despertar não for alcançado. O saṃsāra é simbolizado por uma roda (a Roda da Vida) que ilustra os diferentes estados de existência, todos impregnados de insatisfação. O Buda ensina que é possível escapar ao saṃsāra alcançando o nirvāṇa. Por outras palavras, o objetivo do budismo é libertar-se deste ciclo condicionado de sofrimento, renascimento e morte.

• Karma (lei da causa e efeito: palavra sânscrita que significa «ação». O karma designa o princípio da causalidade moral em ação no universo. Cada ação intencional (física, verbal ou mental) produz um efeito que, mais cedo ou mais tarde, dará frutos para o autor da ação. Em termos simples, os nossos atos - bons ou maus - terão, mais cedo ou mais tarde, consequências na nossa existência. Uma ação positiva, marcada pela generosidade ou pela benevolência, gera mérito e conduzirá a resultados positivos (felicidade, circunstâncias favoráveis). Inversamente, uma ação negativa, prejudicial ou egoísta, produz demérito e conduzirá ao sofrimento como consequência. O karma inscreve-se no longo prazo: os efeitos podem amadurecer nesta vida ou em vidas futuras. Este processo não é, contudo, determinista, pois o budismo insiste na possibilidade de transformar o próprio karma através de novas ações virtuosas e da prática espiritual. Cada pessoa é responsável pelo seu destino ético, e o karma assegura a justiça imanente do ciclo das existências.

• Nirvāṇa (libertação): é o estado de libertação última visado pela prática budista. O termo significa literalmente «extinção» (como quando se apaga uma chama) - extinção dos fogos da ganância, do ódio e da ilusão. Alcançar o nirvāṇa é sair do saṃsāra e pôr fim a todas as formas de sofrimento. O nirvāṇa é descrito como uma paz suprema, incondicionada, para além do nascimento e da morte. Na tradição Theravāda, distingue-se o nirvāṇa alcançado em vida (em que subsiste o corpo físico do libertado) do nirvāṇa final no momento da morte (em que já não há qualquer renascimento). O nirvāṇa é inconcebível para a mente comum; é definido pela negativa, como a cessação de todo o sofrimento e a experiência de uma felicidade indizível e infinita. Não se deve confundir o nirvāṇa com um «paraíso»: é um estado que transcende toda a dualidade e escapa às noções de lugar ou de pessoa. O Buda alcançou o nirvāṇa no momento do seu despertar e, aquando da sua morte, entrou em parinirvāṇa (nirvāṇa completo).

• Anātman (não-eu): doutrina fundamental segundo a qual não existe no ser um «eu» permanente, uma alma eterna ou uma substância pessoal imutável. Ao contrário da crença bramânica num ātman (eu metafísico), o Buda ensinou que aquilo a que chamamos indivíduo é, na realidade, um agregado de fenómenos em permanente mudança (os cinco agregados: forma física, sensações, perceções, formações mentais, consciência). Nenhuma entidade fixa se esconde por detrás destes processos. A noção de «pessoa» é uma convenção, um conjunto temporário de condições. Esta ausência de um eu substancial está intimamente ligada à noção de vacuidade (śūnyatā): sendo todas as coisas interdependentes e impermanentes, são vazias de existência intrínseca. A compreensão profunda do não-eu liberta do apego egótico e faz desaparecer o medo da morte (uma vez que não existe um «eu» fixo a proteger). Este conceito pode parecer desconcertante à primeira vista, mas encerra uma grande liberdade: se o «eu» não passa de uma construção, é possível transformá-lo, transcendê-lo e realizar a nossa natureza desperta. O Buda resumiu assim esta doutrina: «Em todos os fenómenos, não há eu algum a encontrar».

• Anitya (impermanência): corolário do não-eu, a impermanência significa que tudo muda constantemente. Nada no universo condicionado escapa ao fluxo da mudança: as estações, os seres, os pensamentos, as civilizações - tudo aparece, transforma-se e desaparece. Tomar consciência da impermanência permite reduzir o apego excessivo às coisas e às situações, e apreciar o momento presente. É porque tudo é impermanente que a mudança é possível e que a libertação pode ser alcançada (uma vez que os nossos estados mentais, mesmo os mais dolorosos, podem ser alterados). Os budistas meditam sobre a impermanência para cultivar o desapego e a sabedoria.

• Karuṇā (compaixão): virtude central do budismo, a compaixão é essa emoção altruísta que consiste em querer aliviar o sofrimento dos outros. Está intimamente ligada à sabedoria na prática budista. O Buda ensinou que todos os seres, sem exceção, merecem a nossa compaixão, pois todos conhecem o sofrimento e aspiram à felicidade. No Mahāyāna, a compaixão é elevada ao seu auge com o ideal do bodhisattva: este faz o voto de libertar todos os seres e coloca o bem-estar deles acima do seu. Um exemplo ilustrativo é o bodhisattva Avalokiteśvara (Guānyīn em chinês, Chenrezik em tibetano), considerado a própria encarnação da compaixão infinita. Diz a lenda que renunciou a entrar no nirvāṇa enquanto restasse um único ser a sofrer no saṃsāra. A compaixão budista não é sentimentalismo: é uma força ativa, alimentada pela compreensão de que os seres sofrem devido à ignorância. É acompanhada pela benevolência (mettā ou maitrī), o desejo sincero de que todos os seres encontrem a felicidade e as causas da felicidade. Cultivar a compaixão é cultivar um coração de bondade ilimitada, sem discriminação. Esta atitude está na base da ética budista (não prejudicar, ajudar os outros) e das práticas devocionais.

Estas noções formam a estrutura conceptual do budismo. Claro que o pensamento budista inclui muitos outros conceitos importantes, mas estes articulam-se geralmente em torno dos apresentados acima. Uma boa compreensão destas noções fundamentais permite abordar com maior serenidade a prática e a filosofia budistas.

Práticas budistas e modo de vida

O budismo não é apenas uma teoria: é, antes de mais, um caminho de prática e transformação pessoal. Os ensinamentos do Buda ganham vida através de um conjunto de práticas espirituais, éticas e contemplativas destinadas a purificar a mente e a desenvolver a sabedoria e a compaixão. Estas práticas podem variar consoante as culturas e as escolas, mas é possível identificar os principais eixos comuns: a meditação, a observância de preceitos éticos e diversos rituais e devoções.

A meditação

É a prática mais emblemática do budismo. Existem muitas formas, mas todas procuram desenvolver uma consciência desperta e não egóica através do treino da mente. A meditação budista compreende tradicionalmente duas vertentes complementares: a concentração (samatha) e a visão profunda (vipassana). O praticante começa com exercícios de concentração (focar a atenção na respiração) para estabilizar e acalmar a mente. Depois, pode praticar a meditação da atenção plena e da penetração na natureza dos fenómenos (observar pensamentos, sensações e emoções com clareza e equanimidade) para desenvolver a sabedoria. A escola Theravāda salienta a prática de vipassanā (observação interior) como o coração do caminho, enquanto o Zen insiste na meditação sentada silenciosa (zazen) ou na investigação de paradoxos (kōan). Quaisquer que sejam as técnicas específicas, a meditação visa pacificar a mente, desenvolver a atenção plena, a concentração e a compreensão profunda da realidade. Os seus benefícios são múltiplos: redução do stress, melhoria da compaixão, autoconhecimento. Na perspetiva budista, é através da meditação que se pode experienciar diretamente a natureza da mente e despertar.

A ética e os preceitos

A prática budista assenta também numa conduta moral irrepreensível, condição prévia para qualquer progresso espiritual. O Buda propôs um código ético simples, tanto para leigos como para monges, formulado nos Cinco Preceitos básicos seguidos por todos os budistas. Estes cinco preceitos consistem em abster-se de: matar ou prejudicar qualquer ser vivo, roubar ou tomar aquilo que não foi dado, ter uma conduta sexual incorreta (adultério, exploração de terceiros,...), mentir ou proferir palavras falsas, e consumir substâncias intoxicantes (álcool, drogas) que perturbem a mente. Estes compromissos, assumidos livremente, servem de guia ético mínimo. Cultivam a não violência (ahimsa), a honestidade, o autocontrolo e a responsabilidade. Já os monges e as monjas seguem centenas de preceitos adicionais (reunidos no Vinaya), incluindo o celibato ou a pobreza voluntária, para levarem uma vida inteiramente dedicada à prática. A observância dos preceitos purifica o karma e cria um contexto favorável à serenidade da mente. Um aspeto notável do budismo é a importância da intenção: o valor moral de um ato é avaliado pela intenção que lhe está subjacente. Treinar a mente para a benevolência e a retidão é, portanto, fundamental. A ética budista baseia-se na compaixão universal e na compreensão de que prejudicar os outros é também prejudicar-se a si próprio (uma vez que todos os seres interagem).

Rituais, devoção e outras práticas

Ao contrário de uma ideia generalizada, o budismo não se reduz à meditação solitária. É também uma religião com os seus rituais e cerimónias, sobretudo nas correntes Mahāyāna e Vajrayāna. Existem práticas de reverência e devoção ao Buda e a outros seres despertos: os budistas prostram-se diante de estátuas do Buda, fazem oferendas (de flores, incenso e lamparinas) nos altares, recitam orações ou mantras. Estes gestos cultivam a humildade, a gratidão e a inspiração espiritual. Existem também festividades budistas, sendo a mais importante o Vesak (ou Vaishakha), que celebra o nascimento, o despertar e o parinirvāṇa do Buda. Além disso, os budistas praticam a leitura de sūtras (textos sagrados) em voz alta, o canto de fórmulas devocionais ou a utilização do rosário (mala) para recitar um mantra centenas de vezes. No Vajrayāna tibetano, realizam-se rituais tântricos complexos que incluem visualizações de divindades e a construção de mandalas coloridas. Alguns budistas fazem peregrinações a lugares sagrados (Lumbini, Bodh-Gaya, Sarnath e Kushinagar, na Índia, associados à vida do Buda, ou outros locais sagrados na Ásia). Por fim, a própria vida monástica é uma prática: os monges e monjas budistas levam uma existência disciplinada, ritmada pela meditação, pelo estudo, por atos de generosidade e pelo serviço à comunidade. Vivem geralmente graças às dádivas dos leigos, personificando o ideal de renúncia. A sangha monástica constitui a terceira «Joia» do budismo (juntamente com o Buda e o Dharma), na qual os budistas tomam refúgio.

O budismo num mundo moderno

Após a morte do Buda, o budismo propagou-se muito para além das fronteiras da Índia, assumindo os contornos de múltiplas civilizações. A A difusão do budismo ocorreu tanto através de missões religiosas como de intercâmbios comerciais e do sincretismo com as tradições locais.

Historicamente, é possível distinguir várias grandes fases de expansão. A primeira vaga ocorreu sob o impulso do imperador Aśoka, no século 3 a.C., como mencionámos: emissários budistas introduziram a doutrina no Sri Lanka (onde criou raízes firmes no reino de Anurādhapura), bem como na Ásia Central. Posteriormente, entre o século 2 a.C. e o século 2 d.C., o budismo expandiu-se para norte: seguiu as rotas comerciais da Rota da Seda para chegar à Ásia Central (Bucara, Samarcanda, …) e, depois, à China durante a dinastia Han. Monges vindos da Índia ou da Ásia Central traduziram os sūtras budistas para chinês e fundaram os primeiros mosteiros na China no século 1 da nossa era. À medida que se enraizava, o budismo chinês prosperou (sobretudo a partir do século 4) e deu origem, por sua vez, a novas escolas (Terra Pura, Chan/Zen, Tiantai, …). A partir da China, difundiu-se para a Coreia no século 4 e, depois, para o Japão no século 6 (onde o budismo se tornou religião de Estado sob o impulso do príncipe Shōtoku). Paralelamente, o budismo difundiu-se pelo Sudeste Asiático marítimo: estava presente na Indonésia e na Malásia desde o século 5 (como testemunham os vestígios de Borobudur, em Java). Por volta do século 7, foi o Tibete que adotou o budismo, importado da Índia e do Nepal (tradição Vajrayāna, nomeadamente graças ao mestre indiano Padmasambhava). No Tibete, o budismo fundiu-se com elementos da religião indígena Bön, dando origem a uma cultura budista singular. Assim, do Sri Lanka à Mongólia, do Japão ao Afeganistão, o budismo cobriu grande parte da Ásia, tornando-se uma das principais religiões do mundo.

O que mais impressiona é a capacidade do budismo de se adaptar às diferentes culturas com que se deparou. Em vez de impor uniformemente os seus modos de pensamento, integrou-se harmoniosamente nas tradições locais. Na China, teve de conviver com o confucionismo e o taoismo: daí resultou o budismo Chan (Zen), marcado por conceções taoistas, ou a adoção de valores confucionistas (piedade filial) pelos monges chineses. No Japão, o budismo coexistiu com o xintoísmo : em vez de rivalizarem, as duas tradições entrelaçaram-se (os kamis xintoístas foram interpretados como manifestações de budas ou bodhisattvas), ao ponto de o budismo japonês ter integrado ritos xintoístas e vice-versa. No Sudeste Asiático, o budismo Theravāda absorveu crenças animistas locais (como o culto dos espíritos nat na Birmânia). Por toda a parte, as artes, a arquitetura e a literatura foram transformadas pela influência budista: esculturas e estátuas de Buda, construção de stūpas e pagodes, pintura de mandalas, narrativas edificantes (contos Jātaka) difundiram-se amplamente graças ao budismo. Pode dizer-se que o budismo fez florescer brilhantes civilizações artísticas – pensemos na arte gandhāra greco-budista, que produziu as primeiras imagens de Buda no século I, nos frescos das grutas de Dunhuang, na China, nos magníficos templos de Pagan, na Birmânia, ou nas gravuras zen do Japão. No plano filosófico, o budismo enriqueceu o pensamento de muitos países ao introduzir novas noções (vacuidade, momentaneidade dos fenómenos, lógica formal desenvolvida pela escola Madhyamaka). Estimulou o diálogo intelectual: na Índia, dialogou durante séculos com o hinduísmo e o jainismo; na China, interagiu com o neoconfucionismo; no Tibete, estruturou toda a vida intelectual (escolas monásticas de filosofia).

Na época contemporânea, a partir do século XIX e sobretudo do século XX, o budismo começou a implantar-se fora da Ásia, nomeadamente no Ocidente. Este movimento foi favorecido por vários fatores: a curiosidade orientalista dos eruditos europeus no século XIX (que traduziram textos budistas), a imigração de comunidades asiáticas budistas para a Europa e a América e a atração de muitos ocidentais pela espiritualidade budista, em busca de alternativas às religiões estabelecidas. Atualmente, estima-se que cerca de 7% da população mundial seja budista (aproximadamente 620 milhões de fiéis), sendo a esmagadora maioria residente na Ásia. No Ocidente, o número de budistas continua a ser relativamente modesto (apenas 1 a 2% dos budistas de todo o mundo), mas a influência cultural do budismo ultrapassa largamente esse número: a popularização da meditação de atenção plena, do yoga (de origem hindu, mas frequentemente associado) ou ainda da estética zen alcançou milhões de pessoas, sem que estas se assumam necessariamente como budistas. Foram fundados centros budistas na maioria das grandes cidades ocidentais; mestres asiáticos (como o Dalai Lama, Thich Nhat Hanh e Suzuki Roshi) viajaram e ensinaram na Europa e na América, suscitando um entusiasmo pelo Dharma.

O budismo contemporâneo teve de se adaptar às mentalidades modernas. Assim nasceu um certo «budismo laico» ou secular, despojado dos seus aspetos sobrenaturais para conservar apenas a filosofia e a prática meditativa aplicável ao bem-estar. A mindfulness (atenção plena) ensinada em hospitais ou empresas no Ocidente é um exemplo disso: oriunda das técnicas de meditação vipassanā budistas, foi adaptada a um contexto estritamente laico e científico, para gerir o stress ou a dor. Do mesmo modo, fala-se de budismo empenhado para designar o envolvimento de budistas na ação social, ecológica ou política, em nome da compaixão. O contacto com a modernidade também levou os budistas a repensar certos aspetos: o papel das mulheres na sangha (com esforços recentes para restabelecer a ordenação das monjas na tradição Theravāda), a atitude perante as outras religiões ou ainda a utilização das tecnologias digitais para divulgar os ensinamentos.

É fascinante a constatação de que, após 25 séculos, o budismo continua a evoluir e a viajar. Da Ásia ao Ocidente, atravessou as épocas conservando o essencial da sua mensagem, adaptando-se simultaneamente com flexibilidade. Esta capacidade de adaptação explica, em parte, a sua longevidade. O budismo de hoje é, ao mesmo tempo, muito fiel à experiência do Buda e muito diversificado nas suas expressões. É uma tradição viva, em diálogo com o mundo contemporâneo.

As figuras importantes do budismo

O budismo, sem se centrar no culto de um deus, atribui grande importância a certas figuras exemplares que orientam os praticantes através dos seus ensinamentos ou do seu exemplo. Em primeiro lugar encontra-se, evidentemente, o Buda histórico, Siddhārtha Gautama, cuja vida e ensinamentos constituem o modelo fundador. Para os budistas, Gautama Buda é o Ser Desperto por excelência, aquele que redescobriu o Dharma e o transmitiu aos seres. É venerado não como um deus criador, mas como guia espiritual e benfeitor da humanidade. São-lhe dirigidas oferendas e orações como sinal de gratidão e para neles se inspirarem na sua compaixão e sabedoria. Para além da sua pessoa histórica, o Buda é representado de forma simbólica (sob a forma de estátuas meditativas que transmitem uma sensação de paz). As lendas atribuem-lhe 32 marcas físicas « maiores » de um ser iluminado, como o crânio proeminente e os lóbulos das orelhas alongados,... que o distinguem na iconografia.

No Mahāyāna, o panteão budista cresceu consideravelmente. Nele encontramos numerosos budas transcendentes e, sobretudo, bodhisattvas. Recorde-se que os bodhisattvas são seres destinados à iluminação que fazem o voto de permanecer no ciclo das existências para guiar todos os seres rumo à libertação. Cada um personifica uma virtude específica e desempenha um papel importante na devoção dos fiéis. Entre os mais venerados, conta-se Avalokiteśvara, o bodhisattva da grande compaixão, conhecido no Extremo Oriente pelo nome de Guānyīn (representado sob forma feminina) e no Tibete pelo nome de Chenrezik. Avalokiteśvara é considerado a encarnação da compaixão universal; invoca-se-o para que socorra os seres sofredores. O seu mantra sânscrito « Om Maṇi Padme Hūm» é um dos mais recitados no mundo. Outro bodhisattva importante é Mañjuśrī, associado à sabedoria transcendente: é representado a brandir uma espada que corta a ignorância. Refira-se igualmente Kṣitigarbha (Ditāngu, ou Jizō no Japão), bodhisattva protetor dos seres do inferno e das crianças, representado como um monge com um bastão. Maitreya merece uma menção especial: é o bodhisattva que se tornará o próximo Buda no futuro. Atualmente no céu de Tushita, Maitreya desceria à Terra quando os ensinamentos do Buda Gautama tivessem desaparecido, para restaurar o Dharma. Muitas estátuas representam-no sentado num trono, pronto para se levantar.

Na tradição tibetana (Vajrayāna), veneram-se também um grande número de mestres espirituais e de divindades tântricas. Padmasambhava (Guru Rinpoché) é honrado como o fundador do budismo tibetano, aquele que subjugou os demónios do Tibete e estabeleceu a primeira comunidade monástica no século VIII. As escolas tibetanas têm as suas linhagens de lamas reencarnados, sendo o mais famoso o Dalai-Lama, considerado uma manifestação de Avalokiteśvara. Estas figuras contemporâneas desempenham um papel simultaneamente espiritual e temporal nas suas comunidades.

Além disso, historicamente, vários soberanos e eruditos figuraram entre as personalidades marcantes do budismo. Já mencionámos o imperador Aśoka pelo seu papel de propagador. Podemos também mencionar filósofos indianos de primeiro plano, como Nagarjuna (século II), que desenvolveu a filosofia da vacuidade do Madhyamaka, ou Asanga e Vasubandhu (século IV), pela escola Yogācāra, ou ainda Dōgen (século XIII, Japão), pelo Zen.

Por fim, a Sangha – a comunidade de praticantes – é considerada uma «figura» coletiva importante. Os monges, as monjas e até os leigos exemplares são vistos como continuadores do Buda, encarnando os seus ensinamentos no mundo atual. Em cada país budista, emergem algumas personalidades espirituais que servem de guias à comunidade. Foi o caso, por exemplo, do Dalai Lama XIV e de Thich Nhât Hanh no século XX, que alcançaram uma projeção mundial ao difundirem uma mensagem de paz, compaixão e não violência inspirada no budismo.

A influência filosófica do budismo

O budismo deixou uma marca profunda nas culturas e formas de pensamento das regiões onde se implantou. A sua difusão ao longo de muitos séculos pela Ásia deu origem a interações notáveis entre a espiritualidade budista e as tradições locais, produzindo um rico património cultural, artístico e filosófico.

Nas artes e na arquitectura, o impacto do budismo é considerável. Onde quer que tenha florescido, o budismo inspirou a criação de imagens sagradas e de monumentos emblemáticos. A figura do Buda, em particular, foi representada sob inúmeras formas: estátuas meditativas serenas, com um sorriso enigmático, frescos que relatam a sua vida, baixos-relevos narrativos dos Jātakas (as suas vidas anteriores). As primeiras representações antropomórficas do Buda, surgidas por volta do século I na Índia (escolas de Gandhāra e Mathurā), testemunham uma fusão artística greco-budista, combinando a estética helenística com o simbolismo indiano. Mais tarde, cada cultura retratou o Buda à sua maneira: o Buda de olhos compridos e semicerrados da arte chinesa Tang, as esculturas colossais de Borobudur, na Indonésia, os elegantes Budas de bronze do Sião, até às estátuas do Buda risonho (Budai), de barriga redonda, na China popular – tantas variações iconográficas provenientes de contextos diferentes, mas remetendo todas para o ideal de despertar e compaixão. A arquitectura religiosa foi igualmente transformada: o stūpa indiano (monumento em forma de cúpula hemisférica que contém relíquias) deu origem aos pagodes de vários andares no Extremo Oriente, aos grandes chedis esguios da Tailândia ou aos chörtens do Tibete. Estes edifícios, ricamente decorados, estruturavam o espaço sagrado budista e serviam como locais de peregrinação ou de rituais. Complexos monásticos inteiros, como as universidades budistas de Nālandā, na Índia antiga, ou os templos-fortalezas do Tibete (o Potala de Lassa), atestam a marca física duradoura do budismo na paisagem. Na Ásia Oriental, o budismo também influenciou as artes tradicionais: no Japão, contribuiu para o desenvolvimento do teatro nô (com peças de temática budista), da cerimónia do chá (imbuída do espírito zen de simplicidade) e do ikebana (arranjo floral que combina simbolismo budista e uma estética depurada). A poesia e a pintura zen, com os seus haikus e as suas tintas minimalistas, tiveram um impacto mundial graças à sua beleza e profundidade meditativa.

Ao nível das ideias e da filosofia, o budismo trouxe conceitos e métodos intelectuais inovadores. Na Índia, estimulou uma rica tradição de filosofia escolástica: os debates entre budistas e filósofos hindus aperfeiçoaram a lógica e a epistemologia. A filosofia budista da vacuidade (Śūnyatā), desenvolvida por Nāgārjuna, explorou os paradoxos da linguagem e da realidade de uma forma que antecipa algumas abordagens filosóficas modernas (relatividade dos pontos de vista, desconstrução das essências). Reis filósofos como o mogol Akbar ou imperadores chineses da dinastia Tang interessaram-se pelos ensinamentos budistas, favorecendo um diálogo intercultural. Na China, o budismo influenciou o pensamento neoconfucionista (nomeadamente através da noção de vazio e de compaixão universal) e introduziu a prática da meditação introspectiva numa cultura mais orientada para a harmonia social. No Tibete, o budismo moldou praticamente toda a visão do mundo: a medicina tradicional tibetana, por exemplo, inspira-se em parte nos princípios budistas (concebendo a doença como um desequilíbrio associado aos três venenos da mente). A cosmogonia, a política (com a ideologia do rei chakravarti, «rei que faz girar a roda», ou seja, protetor do Dharma), a literatura (relatos de milagres, biografias de santos, etc.) - todas estas esferas foram penetradas pela influência budista.

À l’époque moderne, l’Occident a à son tour été touché par la pensée bouddhiste. Dès le XIXᵉ siècle, des philosophes européens comme Arthur Schopenhauer ou Friedrich Nietzsche ont manifesté de l’intérêt pour le bouddhisme : Schopenhauer admirait le bouddhisme pour sa lucidité sur le désir et la souffrance, et y voyait une pensée proche de son propre pessimisme métaphysique ; Nietzsche y voyait tantôt une morale du renoncement, tantôt une sagesse décadente, témoignant en tout cas d’une fascination critique. Au XXᵉ siècle, des psychologues tels que Carl Jung se sont penchés sur les symboles bouddhiques (mandalas) et sur l’expérience méditative pour nourrir leurs modèles de l’esprit humain. Plus récemment, la rencontre entre la science et la méditation s’est intensifiée : des neuroscientifiques collaborent avec des moines bouddhistes pour étudier les effets de la méditation sur le cerveau et la conscience. Le dialogue interreligieux a également bénéficié de la présence bouddhiste : des congrès mondiaux des religions aux rencontres avec le pape, le bouddhisme a apporté une voix prônant la tolérance, la non-violence et la quête intérieure de vérité. Sa philosophie de l’interdépendance a trouvé un écho dans les préoccupations écologistes contemporaines. Dans le domaine de la spiritualité populaire, le bouddhisme a influencé le mouvement New Age, qui a récupéré certaines idées bouddhistes (réincarnation, karma) parfois de manière syncrétique et déformée - ce qui montre à la fois la large diffusion de ces concepts et les risques de simplification qu’ils encourent en dehors de leur contexte.

Le bouddhisme a agi comme un ferment culturel et intellectuel dans les sociétés qui l’ont accueilli. Il a su faire fleurir des formes d’art et de pensée d’une grande richesse, tout en épousant les courants locaux. Sa contribution la plus universelle réside peut-être dans ses valeurs humanistes et son approche introspective de l’esprit humain, à la simple recherche du bonheur.

Sources :

• Encyclopédie de l'histoire mondiale - « Bouddhisme » (aperçu historique et doctrinal)

• Encyclopædia Britannica - « Bouddhisme » (définition, origines, diffusion)

• Encyclopédie de philosophie de Stanford - « Le Bouddha » (biographie et analyse philosophique)

• Encyclopédie de l'histoire mondiale - « Brève histoire des écoles bouddhistes » (évolution des écoles)

• Encyclopédie de l'histoire mondiale - « Le bouddhisme dans le Japon ancien » (diffusion régionale)

• Encyclopédie de philosophie de Stanford - « L'esprit dans la philosophie bouddhiste indienne » (psychologie et philosophie bouddhistes)

• Peter Harvey, Introduction au bouddhisme : enseignements, histoire et pratiques (2ᵉ éd., 2013)

• Rupert Gethin, Les fondements du bouddhisme (Oxford University Press, 1998)

• Paul Williams, Le bouddhisme Mahāyāna : les fondements doctrinaux (Routledge, 1989)

• Pew Research Center - « Changements projetés de la population bouddhiste mondiale » (statistiques démographiques).