O Caminho do Budismo

O budismo intriga e fascina numerosos investigadores da verdade. Rodeado de clichés – é apresentado ora como um culto exótico, ora como uma simples filosofia do bem-estar –, o budismo é, na realidade, uma tradição espiritual complexa, nascida há mais de 2 500 anos na Índia. Afinal, o que é realmente? Viaje.

Siddhārtha Gautama, o Buda

A história do budismo começa com a vida de Siddhārtha Gautama, que se tornou o «Buda» (o que significa «desperto»). Segundo a tradição, Siddhārtha Gautama era um príncipe do clã dos Shakya, que viveu nos séculos VI e V a.C., no norte da Índia. Comovido pelo sofrimento do mundo que descobriu fora do seu palácio (a doença, a velhice e a morte), renunciou à sua vida de privilégios para empreender uma busca espiritual. Após anos de ascese e meditação, alcançou a iluminação (o despertar) em Bodh-Gaya, compreendendo profundamente a condição humana e os meios de se libertar do sofrimento. A partir desse momento, tornou-se o Buda Shākyamuni (o «sábio dos Shakya») e dedicou o resto da sua vida a ensinar este caminho de libertação aos seus discípulos. Os seus primeiros ensinamentos tiveram lugar em Sarnath (perto de Benares), num acontecimento que a tradição chama «pôr em movimento a roda da Lei» ou Dharmacakra Pravartana – o início da transmissão do Dharma (os ensinamentos budistas).

O budismo nasce num contexto de questionamento da religião védica dominante na Índia da época. Numerosas escolas filosóficas e espirituais (os movimentos śramaṇa) propunham então alternativas aos ritos bramânicos, considerados ineficazes para alcançar a salvação. Os ensinamentos do Buda impuseram-se como uma dessas novas vias. Inicialmente modesto em termos de audiência, o budismo manteve-se uma escola relativamente minoritária na Índia durante os primeiros séculos. No entanto, ocorreu uma viragem decisiva durante o reinado do imperador Aśoka (século III a.C.). Convertido ao budismo após a sangrenta conquista de Kalinga, o imperador Aśoka abraçou os princípios de não violência da doutrina budista e tornou-se um fervoroso promotor da nova fé. Segundo as inscrições encontradas nos seus éditos, Aśoka deu a conhecer o Dharma do Buda por todo o seu império e para além dele. Terá enviado missionários budistas até ao Sri Lanka, à Ásia Central, ao Egito e aos mundos gregos, difundindo assim amplamente os ensinamentos do Buda. Sob o seu impulso, o budismo implantou-se solidamente no Sul e no Leste da Ásia, conhecendo um grande desenvolvimento em regiões tão distantes como Ceilão (Sri Lanka) ou o reino grego da Báctria.

Após a morte de Buda, a comunidade dos seus discípulos (a Saṅgha) organizou-se e registou progressivamente os seus ensinamentos sob a forma de textos. Realizaram-se vários concílios budistas para recitar e fixar a doutrina. Assim se estabeleceu o cânone dos textos antigos (em páli e sânscrito), lançando as bases doutrinais comuns a todas as escolas budistas. Ao longo dos séculos, surgiram divergências de interpretação, levando ao aparecimento de diferentes escolas e linhagens no seio do budismo (voltaremos a este tema). Paradoxalmente, a partir da Idade Média, o budismo entrou progressivamente em declínio no seu país de origem, a Índia, onde foi parcialmente reabsorvido pelo hinduísmo e enfraquecido pelas invasões. Entre os séculos XII e XIV, tinha praticamente desaparecido do subcontinente indiano. Entretanto, porém, tinha-se difundido amplamente pelo resto da Ásia: prosperou no Sudeste Asiático, na China, na Coreia, no Japão e no Tibete, tornando-se uma das grandes tradições espirituais do continente. Esta expansão no estrangeiro permitiu ao budismo perdurar e evoluir sob formas variadas, apesar do seu relativo desaparecimento na Índia.

As Quatro Nobres Verdades

Os ensinamentos de Buda Gautama procuram responder a uma questão central: como pôr fim ao sofrimento inerente à existência humana? Desde o seu primeiro sermão, Buda expôs as Quatro Nobres Verdades, que constituem o cerne da doutrina budista. Estas «verdades» são qualificadas como nobres (arya), no sentido de «dignas de respeito», porque permitem compreender a realidade tal como ela é.

A verdade do sofrimento

Toda a existência condicionada é marcada pelo sofrimento, pela insatisfação ou pela frustração. A vida, enquanto tal, implica inevitavelmente mal-estar: a doença, a velhice, a separação, o luto e a insatisfação crónica fazem parte da experiência de todos os seres. Até os prazeres são efémeros e fonte de sofrimento quando terminam. Nada do que vivemos proporciona uma satisfação duradoura.

A verdade da origem do sofrimento

A causa profunda do sofrimento é o desejo, ou mais precisamente a sede (tṛṣṇā). Sede de prazeres, sede de existência ou de inexistência. Este desejo insaciável tem as suas raízes na ignorância fundamental da verdadeira natureza da realidade. Com efeito, desconhecemos três características essenciais da existência (chamadas «as três marcas»): a impermanência universal (anicca), a ausência de um eu permanente (anātman) e o carácter insatisfatório de todas as coisas (dukkha). Ignorando isto, apegamo-nos às coisas como se fossem permanentes, substanciais e capazes de nos satisfazer, daí resultando o sofrimento. O ensinamento budista salienta, assim, que tudo é desprovido de uma essência eterna e pessoal: não existe uma alma imutável (atman), nem uma substância fixa; todo o fenómeno é condicionado, transitório e vazio de entidade própria. Este equívoco gera reacções nocivas (os «três venenos», que são a avidez, o ódio e a ilusão), mantendo o ser no ciclo do sofrimento.

A verdade da cessação do sofrimento

É possível pôr fim ao sofrimento extinguindo em nós a sede e a ignorância. O estado de libertação assim alcançado chama-se nirvāṇa, que significa «extinção» (como a de uma chama) ou ausência de tormentos. O nirvāṇa representa a libertação absoluta, a paz perfeita quando as causas do sofrimento são erradicadas. É o culminar do caminho budista. O Buda ensina que cada ser pode, através da sua própria prática, realizar este nirvāṇa libertador.

A verdade do caminho

Existe uma via para alcançar a cessação do sofrimento: é o Nobre Caminho Óctuplo (āryāṣṭāṅgamārga). Este caminho é composto por oito práticas ou princípios a cultivar na vida, designados por: compreensão correta, intenção correta, palavra correta, ação correta, meios de subsistência corretos, esforço correto, atenção correta (plena consciência) e concentração correta. Estes oito aspetos da vida correta não são etapas lineares a percorrer uma após outra, mas antes oito dimensões a desenvolver em conjunto para progredir rumo ao despertar. Podem ser agrupados em três treinos essenciais: a sabedoria (compreensão e intenção corretas), a conduta ética (palavra, ação e meios de subsistência corretos) e a disciplina mental (esforço, atenção e concentração corretos). Ao praticar este caminho óctuplo, o indivíduo transforma progressivamente a sua visão do mundo, purifica a sua ética e desperta a sua mente, libertando-se assim do ciclo dos renascimentos (saṃsāra) e do sofrimento.

Através das Quatro Nobres Verdades e do Nobre Caminho Óctuplo, o Buda propõe, portanto, um verdadeiro diagnóstico da condição humana e um remédio para o sofrimento. Esta abordagem, marcada pela lucidez e pelo pragmatismo, está no centro de todas as escolas budistas. Note-se que o budismo dá ênfase à experiência pessoal: estas «verdades» não são dogmas a aceitar cegamente, mas realidades a verificar por si próprio através da prática meditativa e da observação da própria mente. Com efeito, o Buda encorajava os seus discípulos a não acreditarem em nada por simples fé, mas a experimentarem por si próprios a validade do Dharma. Este convite à atitude crítica e introspectiva explica, em parte, a atração do budismo no mundo moderno: a doutrina budista é vista como assente na razão e na experiência, quase como uma abordagem «científica» da espiritualidade.

Entre os outros ensinamentos fundamentais, podemos citar o princípio da Via do Meio. Tendo conhecido pessoalmente os extremos (o luxo principesco e, depois, o ascetismo severo), o Buda preconizava uma via moderada, equidistante tanto do hedonismo como das mortificações inúteis. Este caminho intermédio, baseado no equilíbrio, é precisamente incarnado pelo Nobre Caminho Óctuplo. O Buda ensinou também a originação dependente (pratītya-samutpāda), lei que descreve como todos os fenómenos surgem na dependência de causas e condições – um conceito fundamental ligado à interdependência universal. Assim, nada existe de forma independente ou permanente, reforçando a compreensão da impermanência e do não-eu.

As principais correntes do budismo

Ao longo dos séculos que se seguiram ao desaparecimento do Buda, o budismo diversificou-se em várias escolas e tradições. Apesar da base doutrinal comum (as Quatro Verdades, o Caminho Óctuplo, a não violência), diferentes interpretações e práticas conduziram ao surgimento de correntes distintas. Geralmente, distinguem-se três grandes correntes tradicionais do budismo.

O Theravāda ou a «Doutrina dos Anciãos»

É a escola mais antiga ainda existente, herdeira do budismo original. O Theravāda baseia-se no cânone páli, redigido na língua falada pelo Buda. Atualmente, é maioritário no Sudeste Asiático (Sri Lanka, Birmânia, Tailândia, Camboja, Laos). O Theravāda coloca a tónica na prática monástica e na realização da iluminação individual. O ideal é tornar-se arhat, ou seja, um «santo» que alcançou a libertação por si próprio. O foco está, portanto, no aperfeiçoamento pessoal através da meditação e do cumprimento rigoroso dos preceitos, para sair do ciclo das reencarnações. Os adeptos do Theravāda consideram geralmente que a sua tradição é a mais fiel aos ensinamentos originais do Buda.

O Mahāyāna ou o «Grande Veículo»

Surgido alguns séculos depois do Buda, o Mahāyāna desenvolveu-se sobretudo na Ásia Oriental (China, Coreia, Japão, Vietname). Difundiu-se a partir do século I da nossa era, propondo novos sutras e enriquecendo a doutrina. O Mahāyāna valoriza o ideal do bodhisattva, o praticante que aspira à iluminação não apenas para si próprio, mas sobretudo para a salvação de todos os seres. Um bodhisattva, mesmo tendo chegado ao limiar do nirvāṇa, renuncia, por compaixão, a entrar na extinção enquanto todos os seres não forem libertados. Esta corrente insiste, portanto, na compaixão universal (karuṇā) e na sabedoria (prajñā) como virtudes centrais. Numerosas figuras espirituais (budas celestes e bodhisattvas) povoam o imaginário mahāyāna, oferecendo outros tantos suportes de devoção. O Mahāyāna deu origem a uma multiplicidade de escolas, como o budismo da Terra Pura (centrado na fé em Amida), o Zen (Chan na China, centrado na meditação e na experiência direta da iluminação), o Tendai ou o Nichiren. É atualmente a corrente com maior número de praticantes no mundo.

O Vajrayāna ou o «Veículo de Diamante»

Também chamado budismo tântrico ou esotérico, trata-se de uma corrente surgida no seio do Mahāyāna, que se desenvolveu sobretudo nos Himalaias (Tibete, Butão, Nepal, Mongólia) e na Ásia Central. O Vajrayāna integra práticas avançadas, inspiradas no Tantra. Estas incluem o uso de rituais, mantras (fórmulas sagradas repetidas), mandalas (diagramas simbólicos), visualizações de divindades, etc. O princípio do Vajrayāna consiste em fornecer métodos acelerados para alcançar a iluminação, considerando que a natureza de Buda já está presente em cada pessoa (trata-se de a realizar diretamente). Por exemplo, considera-se que é possível comportar-se como um buda desde o início e, assim, alcançar mais rapidamente a realização, daí o uso intensivo de símbolos e visualizações. No entanto, estas técnicas poderosas são consideradas arriscadas na ausência de orientação: requerem a iniciação por um mestre espiritual qualificado (o lama, em tibetano) e uma transmissão secreta. O budismo tibetano é o exemplo mais conhecido de Vajrayāna. Tal como as outras correntes, o Vajrayāna afirma também ser fiel ao ensinamento original de Buda, que considera um ensinamento de «diamante» indestrutível.rituais, de mantras (fórmulas sagradas repetidas), de mandalas (diagramas simbólicos), ou de visualizações de divindades. O princípio do Vajrayāna consiste em fornecer métodos acelerados para alcançar a iluminação, considerando que a natureza de Buda já está presente em cada pessoa (trata-se de a realizar diretamente). Considera-se que é possível comportar-se como um buda desde o início e, assim, alcançar mais rapidamente a realização, daí o uso intensivo de símbolos e visualizações. No entanto, estas técnicas poderosas são consideradas arriscadas na ausência de orientação: requerem a iniciação por um mestre espiritual qualificado (o lama, em tibetano) e uma transmissão secreta. O budismo tibetano é o exemplo mais conhecido de Vajrayāna. Tal como as outras correntes, o Vajrayāna afirma também ser fiel ao ensinamento original de Buda, que considera um ensinamento de «diamante» indestrutível.

Apesar das suas diferenças, estas três grandes correntes partilham os mesmos fundamentos: todas aderem às Quatro Nobres Verdades e ao Nobre Caminho Óctuplo, e reconhecem o Buda histórico como inspirador do caminho. Nenhum ramo é objetivamente «superior» aos outros; cada um desenvolveu métodos adaptados a contextos e sensibilidades diferentes. Além disso, ao longo do tempo, ocorreram numerosas trocas entre estas correntes e, na prática, observam-se interpenetrações (por exemplo, o Zen japonês, embora pertença ao Mahāyāna, adotou alguns aspetos do Vinaya theravāda para a sua disciplina monástica).

O neobudismo

Por fim, refira-se que, no século XX, perante a modernidade e o contacto com o Ocidente, surgiram novas formas de budismo. Fala-se, por vezes, de «neobudismo» ou de budismo moderno. Estes movimentos, iniciados em parte por pensadores asiáticos reformistas, procuraram apresentar o budismo de uma forma mais racional, depurado de superstições e de ritos considerados «decadentes». No início do século XX, reformistas do Sri Lanka, da Birmânia ou do Japão deram ênfase à meditação e ao estudo, adaptando simultaneamente o discurso budista aos valores científicos ou humanistas. Este modernismo budista — designado «protestantismo budista» — teve uma influência importante na difusão do budismo no Ocidente, apresentando-o como uma filosofia compatível com a ciência e a razão. Incentivou também o envolvimento social dos budistas e a adaptação às preocupações contemporâneas (paz, ecologia, psicologia,...).

Os conceitos-chave do budismo

Para além dos princípios gerais, o budismo assenta em vários conceitos-chave que importa compreender:

• Saṃsāra (ciclo das existências): termo sânscrito que designa o ciclo dos renascimentos condicionados. Os budistas consideram que os seres (tanto humanos como animais ou outros) renascem continuamente em diversos mundos, em função das suas ações passadas. Este ciclo de nascimentos e mortes sucessivos está associado ao sofrimento e à errância enquanto o despertar não for alcançado. O saṃsāra é simbolizado por uma roda (a Roda da Vida) que ilustra os diferentes estados de existência, todos impregnados de insatisfação. O Buda ensina que é possível escapar ao saṃsāra alcançando o nirvāṇa. Por outras palavras, o objetivo do budismo é libertar-se deste ciclo condicionado de sofrimento, renascimento e morte.

• Karma (lei da causa e efeito: palavra sânscrita que significa «ação». O karma designa o princípio da causalidade moral em ação no universo. Cada ação intencional (física, verbal ou mental) produz um efeito que, mais cedo ou mais tarde, dará frutos para o autor da ação. Em termos simples, os nossos atos – bons ou maus – terão, mais cedo ou mais tarde, consequências na nossa existência. Uma ação positiva, marcada pela generosidade ou benevolência, gera mérito e conduzirá a resultados positivos (felicidade, circunstâncias favoráveis). Inversamente, uma ação negativa, prejudicial ou egoísta, produz demérito e conduzirá ao sofrimento como consequência. O karma inscreve-se no longo prazo: os efeitos podem amadurecer nesta vida ou em vidas futuras. Este processo não é, contudo, determinista, pois o budismo insiste na possibilidade de transformar o próprio karma através de novas ações virtuosas e da prática espiritual. Cada pessoa é responsável pelo seu destino ético, e o karma assegura a justiça imanente do ciclo das existências.

• Nirvāṇa (libertação): é o estado de libertação última visado pela prática budista. O termo significa literalmente «extinção» (como quando se apaga uma chama) — a extinção dos fogos da avidez, do ódio e da ilusão. Alcançar o nirvāṇa é sair do saṃsāra e pôr fim a todas as formas de sofrimento. O nirvāṇa é descrito como uma paz suprema e incondicionada, para além do nascimento e da morte. Na tradição Theravāda, distingue-se o nirvāṇa alcançado em vida (em que subsiste o corpo físico do libertado) do nirvāṇa final no momento da morte (em que já não há qualquer renascimento). O nirvāṇa é inconcebível para a mente comum; é definido pela negativa, como a cessação de todo o sofrimento e a experiência de uma felicidade indescritível e infinita. Não se deve confundir o nirvāṇa com um «paraíso»: é um estado que transcende toda a dualidade e escapa às noções de lugar ou de personagem. O Buda alcançou o nirvāṇa no momento do seu despertar e, após a sua morte, entrou no parinirvāṇa (nirvāṇa completo).

• Anātman (não-eu): doutrina fundamental segundo a qual não existe no ser um «eu» permanente, uma alma eterna ou uma substância pessoal imutável. Ao contrário da crença bramânica num ātman (eu metafísico), o Buda ensinou que aquilo a que chamamos um indivíduo é, na realidade, um agregado de fenómenos em constante mudança (os cinco agregados: forma física, sensações, perceções, formações mentais, consciência). Não há nenhuma entidade fixa escondida por detrás destes processos. A noção de «pessoa» é uma convenção, um conjunto temporário de condições. Esta ausência de um eu substancial está estreitamente ligada à noção de vacuidade (śūnyatā): como todas as coisas são interdependentes e impermanentes, estão vazias de existência intrínseca. A compreensão profunda do não-eu liberta do apego egótico e faz desaparecer o medo da morte (pois não existe um «eu» fixo a proteger). Este conceito pode parecer desconcertante à primeira vista, mas é portador de uma grande liberdade: se o «eu» não passa de uma construção, é possível transformá-lo, transcendê-lo e realizar a nossa natureza desperta. O Buda resumiu assim esta doutrina: «Em nenhum fenómeno se encontra um eu».

• Anitya (impermanência): corolário do não-eu, a impermanência significa que tudo muda constantemente. Nada no universo condicionado escapa ao fluxo da mudança: as estações, os seres, os pensamentos, as civilizações — tudo surge, transforma-se e desaparece. Tomar consciência da impermanência permite reduzir o apego excessivo às coisas e às situações, e apreciar o momento presente. É porque tudo é impermanente que a mudança é possível e que a libertação pode ser alcançada (pois os nossos estados mentais, mesmo os mais dolorosos, podem ser transformados). Os budistas meditam sobre a impermanência para cultivar o desapego e a sabedoria.

• Karuṇā (compaixão): virtude central do budismo, a compaixão é essa emoção altruísta que consiste em querer aliviar o sofrimento dos outros. Está intimamente ligada à sabedoria na prática budista. O Buda ensinou que todos os seres, sem exceção, merecem a nossa compaixão, pois todos conhecem o sofrimento e aspiram à felicidade. No Mahāyāna, a compaixão é elevada ao seu ponto máximo através do ideal do bodhisattva: este faz o voto de libertar todos os seres e coloca o bem deles acima do seu. Um exemplo notável é o bodhisattva Avalokiteśvara (Guānyīn em chinês, Chenrezik em tibetano), considerado a própria encarnação da compaixão infinita. Reza a lenda que renunciou a entrar no nirvāṇa enquanto restasse um único ser a sofrer no saṃsāra. A compaixão budista não é sentimentalismo: é uma força ativa, alimentada pela compreensão de que os seres sofrem devido à ignorância. É acompanhada pela benevolência (mettā ou maitrī), o desejo sincero de que todos os seres encontrem a felicidade e as causas da felicidade. Cultivar a compaixão é cultivar um coração de bondade ilimitada, sem discriminação. Esta atitude está na base da ética budista (não prejudicar, ajudar os outros) e das práticas de devoção.

Estas noções formam a estrutura conceptual do budismo. Claro que o pensamento budista inclui muitos outros conceitos importantes, mas geralmente articulam-se em torno dos que foram apresentados acima. Uma boa compreensão destas noções fundamentais permite abordar com maior serenidade a prática e a filosofia budistas.

Práticas budistas e modo de vida

O budismo não é apenas uma teoria: é, antes de mais, um caminho de prática e de transformação pessoal. Os ensinamentos do Buda ganham vida através de um conjunto de práticas espirituais, éticas e contemplativas destinadas a purificar a mente e a desenvolver a sabedoria e a compaixão. Estas práticas podem variar consoante as culturas e as escolas, mas é possível identificar os principais eixos comuns: a meditação, a observância de preceitos éticos e diversos rituais e devoções.

A meditação

É a prática mais emblemática do budismo. Existem muitas formas, mas todas visam desenvolver uma consciência desperta e não egótica através do treino da mente. A meditação budista inclui classicamente duas vertentes complementares: a concentração (samatha) e a visão profunda (vipassana). O praticante começa com exercícios de concentração (focar a atenção na respiração) para estabilizar e acalmar a mente. Depois, pode praticar a meditação da atenção plena e da penetração na natureza dos fenómenos (observar pensamentos, sensações e emoções com clareza e equanimidade) para desenvolver a sabedoria. A escola Theravāda destaca a prática de vipassanā (observação interior) como o coração do caminho, enquanto o Zen insiste na meditação sentada e silenciosa (zazen) ou na investigação de paradoxos (kōan). Quaisquer que sejam as técnicas específicas, a meditação visa pacificar a mente, desenvolver a atenção plena, a concentração e a compreensão profunda da realidade. Os seus benefícios são múltiplos: redução do stress, melhoria da compaixão e autoconhecimento. Na perspetiva budista, é através da meditação que se pode experienciar diretamente a natureza da mente e despertar.

A ética e os preceitos

A prática budista assenta também numa conduta moral irrepreensível, condição prévia para qualquer progresso espiritual. O Buda propôs um código ético simples tanto para os leigos como para os monges, formulado nos Cinco Preceitos básicos seguidos por todos os budistas. Estes cinco preceitos consistem em abster-se de: matar ou prejudicar qualquer ser vivo, roubar ou tirar aquilo que não é dado, ter uma conduta sexual incorreta (adultério, exploração de terceiros,...), mentir ou proferir palavras falsas, e consumir substâncias intoxicantes (álcool, drogas) que perturbam a mente. Estes compromissos, assumidos livremente, servem de guia ético mínimo. Cultivam a não violência (ahimsa), a honestidade, o autocontrolo e a responsabilidade. Os monges e as monjas seguem, por sua vez, centenas de preceitos adicionais (reunidos no Vinaya), incluindo o celibato ou a pobreza voluntária, a fim de levar uma vida inteiramente dedicada à prática. A observância dos preceitos purifica o karma e cria um contexto favorável à serenidade da mente. Um aspeto notável do budismo é a importância da intenção: o valor moral de um ato é avaliado pela intenção que lhe está subjacente. Treinar a mente para a benevolência e a retidão é, portanto, fundamental. A ética budista baseia-se na compaixão universal e na compreensão de que prejudicar os outros é também prejudicar-se a si próprio (uma vez que todos os seres interagem).

Rituais, devoção e outras práticas

Ao contrário do que é comum pensar-se, o budismo não se reduz à meditação solitária. É também uma religião com os seus rituais e cerimónias, sobretudo nas correntes Mahāyāna e Vajrayāna. Existem práticas de reverência e devoção a Buda e a outros seres iluminados: os budistas prostram-se diante de estátuas de Buda, fazem oferendas (de flores, incenso e lamparinas) nos altares, recitam orações ou mantras. Estes gestos cultivam a humildade, a gratidão e a inspiração espiritual. Existem também festividades budistas, sendo a mais importante o Vesak (ou Vaishakha), que celebra o nascimento, a iluminação e o parinirvāṇa de Buda. Além disso, os budistas praticam a leitura de sūtras (textos sagrados) em voz alta, o canto de fórmulas devocionais ou a utilização do rosário (mala) para recitar um mantra centenas de vezes. No Vajrayāna tibetano, realizam-se rituais tântricos complexos que incluem visualizações de divindades e a construção de mandalas coloridas. Alguns budistas fazem peregrinações a lugares sagrados (Lumbini, Bodh-Gaya, Sarnath e Kushinagar, na Índia, associados à vida de Buda, ou outros locais sagrados na Ásia). Por fim, a própria vida monástica é uma prática: os monges e monjas budistas levam uma existência disciplinada, ritmada pela meditação, pelo estudo, por atos de generosidade e pelo serviço à comunidade. Vivem geralmente das dádivas dos leigos, personificando o ideal de renúncia. A sangha monástica constitui o terceiro «Jóia» do budismo (juntamente com Buda e o Dharma), no qual os budistas tomam refúgio.

O budismo num mundo moderno

Após a morte de Buda, o budismo propagou-se muito para além das fronteiras da Índia, adaptando-se às características de múltiplas civilizações. A A difusão do budismo ocorreu tanto através de missões religiosas como de intercâmbios comerciais e do sincretismo com as tradições locais.

Historicamente, é possível distinguir várias grandes fases de expansão. A primeira vaga ocorreu sob o impulso do imperador Aśoka, no século III a.C., como mencionámos: emissários budistas introduziram a doutrina no Sri Lanka (onde criou raízes firmes no reino de Anurādhapura), bem como na Ásia Central. Posteriormente, entre o século II a.C. e o século II d.C., o budismo expandiu-se para norte: percorreu as rotas comerciais da Rota da Seda até à Ásia Central (Bucara, Samarcanda, …) e, depois, à China durante a dinastia Han. Monges provenientes da Índia ou da Ásia Central traduziram os sūtras budistas para chinês e fundaram os primeiros mosteiros na China no século I da nossa era. À medida que se enraizava, o budismo chinês prosperou (sobretudo a partir do século IV) e, por sua vez, deu origem a novas escolas (Terra Pura, Chan/Zen, Tiantai, …). A partir da China, difundiu-se para a Coreia no século IV e, depois, para o Japão no século VI (onde o budismo se tornou religião de Estado sob o impulso do príncipe Shōtoku). Paralelamente, o budismo difundiu-se pelo Sudeste Asiático marítimo: estava presente na Indonésia e na Malásia desde o século V (como testemunham os vestígios de Borobudur, em Java). Por volta do século VII, foi o Tibete que adotou o budismo, importado da Índia e do Nepal (tradição Vajrayāna, nomeadamente graças ao mestre indiano Padmasambhava). No Tibete, o budismo fundiu-se com elementos da religião indígena Bön, dando origem a uma cultura budista singular. Assim, do Sri Lanka à Mongólia, do Japão ao Afeganistão, o budismo cobriu grande parte da Ásia, tornando-se uma das principais religiões do mundo.

O que impressiona é a capacidade do budismo de se adaptar às diferentes culturas com que se deparou. Em vez de impor uniformemente as suas formas de pensamento, integrou-se harmoniosamente nas tradições locais. Na China, teve de conviver com o confucionismo e o taoismo: daí resultou o budismo Chan (Zen), marcado por conceções taoistas, bem como a adoção de valores confucionistas (piedade filial) pelos monges chineses. No Japão, o budismo coexistiu com o xintoísmo : em vez de rivalizarem, as duas tradições entrelaçaram-se (os kamis xintoístas foram interpretados como manifestações de budas ou bodhisattvas), a tal ponto que o budismo japonês integrou ritos xintoístas e vice-versa. No Sudeste Asiático, o budismo Theravāda absorveu crenças animistas locais (por exemplo, o culto dos espíritos nat na Birmânia). Por toda a parte, as artes, a arquitetura e a literatura foram transformadas pela influência budista: esculturas e estátuas de Buda, a construção de stūpas e pagodes, a pintura de mandalas e narrativas edificantes (contos Jātaka) difundiram-se amplamente graças ao budismo. Pode dizer-se que o budismo fez florescer brilhantes civilizações artísticas – pensemos na arte gandhāra greco-budista, que produziu as primeiras imagens de Buda no século I, nos frescos das grutas de Dunhuang, na China, nos magníficos templos de Pagan, na Birmânia, ou nas estampas zen do Japão. No plano filosófico, o budismo enriqueceu o pensamento de numerosos países ao introduzir novas noções (vacuidade, momentaneidade dos fenómenos, lógica formal desenvolvida pela escola Madhyamaka). Estimulou o diálogo intelectual: na Índia, dialogou durante séculos com o hinduísmo e o jainismo; na China, interagiu com o neoconfucionismo; no Tibete, estruturou toda a vida intelectual (escolas monásticas de filosofia).

Na época contemporânea, a partir do século XIX e sobretudo do século XX, o budismo começou a implantar-se fora da Ásia, nomeadamente no Ocidente. Este movimento foi favorecido por vários fatores: a curiosidade orientalista dos eruditos europeus no século XIX (que traduziram textos budistas), a imigração de comunidades asiáticas budistas para a Europa e a América e o interesse de muitos ocidentais pela espiritualidade budista, em busca de alternativas às religiões estabelecidas. Atualmente, estima-se que cerca de 7% da população mundial seja budista (aproximadamente 620 milhões de fiéis), sendo a esmagadora maioria residente na Ásia. No Ocidente, o número de budistas continua a ser relativamente modesto (apenas 1 a 2% dos budistas mundiais), mas a influência cultural do budismo ultrapassa largamente esse número: a popularização da meditação de atenção plena, do ioga (de origem hindu, mas frequentemente associado) ou ainda da estética zen alcançou milhões de pessoas, sem que estas se assumam necessariamente como budistas. Foram fundados centros budistas na maioria das grandes cidades ocidentais, e mestres asiáticos (como o Dalai Lama, Thich Nhat Hanh e Suzuki Roshi) viajaram e ensinaram na Europa e na América, suscitando um interesse crescente pelo Dharma.

O budismo contemporâneo teve de se adaptar às mentalidades modernas. Assim nasceu um certo «budismo laico» ou secular, despojado dos seus aspetos sobrenaturais para conservar apenas a filosofia e a prática meditativa aplicável ao bem-estar. A mindfulness (atenção plena), ensinada em hospitais ou empresas no Ocidente, é um exemplo disso: oriunda das técnicas budistas de meditação vipassanā, foi adaptada a um contexto estritamente laico e científico, para gerir o stress ou a dor. Do mesmo modo, fala-se de budismo empenhado para designar o envolvimento de budistas na ação social, ecológica ou política, em nome da compaixão. O contacto com a modernidade também levou os budistas a repensar certos aspetos: o papel das mulheres na sangha (com esforços recentes para restabelecer a ordenação das monjas na tradição Theravāda), a atitude perante as outras religiões ou ainda a utilização das tecnologias digitais para divulgar os ensinamentos.

É fascinante constatar que, após 25 séculos, o budismo continua a evoluir e a viajar. Da Ásia ao Ocidente, atravessou as épocas, conservando o essencial da sua mensagem e adaptando-se com flexibilidade. Esta capacidade de adaptação explica, em parte, a sua longevidade. O budismo de hoje é, simultaneamente, muito fiel à experiência do Buda e muito diversificado nas suas expressões. É uma tradição viva, em diálogo com o mundo contemporâneo.

Figuras importantes do budismo

O budismo, sem estar centrado no culto de um deus, atribui grande importância a certas figuras exemplares que orientam os praticantes através dos seus ensinamentos ou do seu exemplo. Em primeiro lugar encontra-se, evidentemente, o Buda histórico, Siddhārtha Gautama, cuja vida e ensinamentos constituem o modelo fundador. Para os budistas, Gautama Buda é o Ser Desperto por excelência, aquele que redescobriu o Dharma e o partilhou com os seres. É venerado não como um deus criador, mas como guia espiritual e benfeitor da humanidade. São-lhe dirigidas oferendas e orações como sinal de gratidão e para buscar inspiração na sua compaixão e sabedoria. Para além da sua pessoa histórica, o Buda é representado de forma simbólica (sob a forma de estátuas meditativas que transmitem uma impressão de paz). As lendas atribuem-lhe 32 marcas físicas « maiores » de um ser desperto, como o crânio proeminente, os lóbulos das orelhas longos, ... que o distinguem na iconografia.

No Mahāyāna, o panteão budista expandiu-se consideravelmente. Nele encontramos numerosos budas transcendentes e, sobretudo, bodhisattvas. Os bodhisattvas são, recorde-se, seres destinados ao despertar que fazem o voto de permanecer no ciclo das existências para guiar todos os seres rumo à libertação. Cada um personifica uma virtude particular e desempenha um papel fundamental na devoção dos fiéis. Entre os mais venerados encontra-se Avalokiteśvara, o bodhisattva da grande compaixão, conhecido no Extremo Oriente pelo nome de Guānyīn (representado sob forma feminina) e no Tibete pelo nome de Chenrezik. Avalokiteśvara é considerado a encarnação da compaixão universal; invoca-se-o para que socorra os seres sofredores. O seu mantra sânscrito « Om Maṇi Padme Hūm» é um dos mais recitados no mundo. Outro bodhisattva importante é Mañjuśrī, associado à sabedoria transcendente: é representado a empunhar uma espada que corta a ignorância. Referimos também Kṣitigarbha (Dìzàng, ou Jizō no Japão), bodhisattva protetor dos seres do inferno e das crianças, representado como um monge que segura um bastão. Maitreya merece uma menção especial: é o bodhisattva que se tornará o próximo Buda no futuro. Atualmente no céu de Tuṣita, Maitreya desceria à Terra quando os ensinamentos do Buda Gautama tivessem desaparecido, para restaurar o Dharma. Muitas estátuas representam-no sentado num trono, pronto para se levantar.

Na tradição tibetana (Vajrayāna), veneram-se também numerosos mestres espirituais e divindades tântricas. Padmasambhava (Guru Rinpoché) é honrado como o fundador do budismo tibetano, aquele que submeteu os demónios do Tibete e estabeleceu a primeira comunidade monástica no século VIII. As escolas tibetanas têm as suas linhagens de lamas reencarnados, sendo o mais célebre o Dalai-Lama, considerado uma manifestação de Avalokiteśvara. Estas figuras contemporâneas desempenham um papel simultaneamente espiritual e temporal nas suas comunidades.

Além disso, ao longo da história, vários soberanos e eruditos estiveram entre as figuras marcantes do budismo. Já mencionámos o imperador Aśoka pelo seu papel na propagação do budismo. Podemos também mencionar filósofos indianos de primeiro plano, como Nagarjuna (século II), que desenvolveu a filosofia da vacuidade do Madhyamaka, ou Asanga e Vasubandhu (século IV), associados à escola Yogācāra, ou ainda Dōgen (século XIII, Japão), no Zen.

Por fim, a Sangha – a comunidade de praticantes – é considerada uma «figura» coletiva importante. Os monges, as monjas e até os leigos exemplares são vistos como continuadores de Buda, encarnando os seus ensinamentos no mundo atual. Em cada país budista, emergem certas personalidades espirituais que servem de guias à comunidade. Foi o caso, por exemplo, do Dalai Lama XIV e de Thich Nhât Hanh no século XX, que alcançaram uma dimensão mundial ao difundirem uma mensagem de paz, compaixão e não violência inspirada no budismo.

A influência filosófica do budismo

O budismo deixou uma marca profunda nas culturas e no pensamento das regiões onde se implantou. A sua difusão ao longo de vários séculos pela Ásia deu origem a interações notáveis entre a espiritualidade budista e as tradições locais, produzindo um rico legado cultural, artístico e filosófico.

Nas artes e na arquitetura, o impacto do budismo é considerável. Onde quer que tenha florescido, o budismo inspirou a criação de imagens sagradas e de monumentos emblemáticos. A figura do Buda, em particular, foi representada sob inúmeras formas: estátuas meditativas serenas, com um sorriso enigmático, frescos que relatam a sua vida, baixos-relevos narrativos dos Jātakas (as suas vidas anteriores). As primeiras representações antropomórficas do Buda, surgidas por volta do século I na Índia (escolas de Gandhāra e Mathurā), testemunham uma fusão artística greco-budista, combinando a estética helenística com o simbolismo indiano. Mais tarde, cada cultura retratou o Buda à sua maneira: o Buda de olhos compridos e semicerrados da arte chinesa Tang, as esculturas colossais de Borobudur, na Indonésia, os elegantes Budas de bronze do Sião, até às estátuas do Buda risonho (Budai), de barriga redonda, na China popular — tantas variações iconográficas provenientes de contextos diferentes, mas remetendo todas para o ideal de despertar e compaixão. A arquitetura religiosa foi igualmente transformada: o stūpa indiano (monumento em forma de cúpula hemisférica que contém relíquias) deu origem aos pagodes de vários andares do Extremo Oriente, aos grandes chedis esguios da Tailândia ou aos chörtens do Tibete. Estes edifícios, ricamente decorados, estruturavam o espaço sagrado budista e serviam como locais de peregrinação ou de rituais. Complexos monásticos inteiros, como as universidades budistas de Nālandā, na Índia antiga, ou os templos-fortaleza do Tibete (o Potala de Lassa), testemunham a duradoura marca física do budismo na paisagem. Na Ásia Oriental, o budismo também influenciou as artes tradicionais: no Japão, contribuiu para o desenvolvimento do teatro nô (com peças de temática budista), da cerimónia do chá (imbuída do espírito zen de simplicidade) e do ikebana (arranjo floral que combina simbolismo budista e estética depurada). A poesia e a pintura zen, com os seus haikus e as suas tintas minimalistas, tiveram uma repercussão mundial pela sua beleza e profundidade meditativa.

Ao nível das ideias e da filosofia, o budismo trouxe conceitos e métodos intelectuais inovadores. Na Índia, estimulou uma rica tradição de filosofia escolástica: os debates entre budistas e filósofos hindus aperfeiçoaram a lógica e a epistemologia. A filosofia budista da vacuidade (Śūnyatā), desenvolvida por Nāgārjuna, explorou os paradoxos da linguagem e da realidade de uma forma que antecipa algumas abordagens filosóficas modernas (relatividade dos pontos de vista, desconstrução das essências). Reis filósofos como o mogol Akbar ou imperadores chineses da dinastia Tang interessaram-se pelos ensinamentos budistas, promovendo um diálogo intercultural. Na China, o budismo influenciou o pensamento neoconfucionista (nomeadamente através da noção de vazio e de compaixão universal) e introduziu a prática da meditação introspectiva numa cultura mais orientada para a harmonia social. No Tibete, o budismo moldou praticamente toda a visão do mundo: a medicina tibetana tradicional, por exemplo, inspira-se em parte nos princípios budistas (concebendo a doença como um desequilíbrio associado aos três venenos da mente). A cosmologia, a política (com a ideologia do rei chakravarti, «rei que faz girar a roda», isto é, protector do Dharma), a literatura (relatos de milagres, biografias de santos, etc.) — todas estas esferas foram impregnadas pela influência budista.

Na era moderna, o Ocidente também foi tocado pelo pensamento budista. Desde o século XIX, filósofos europeus como Arthur Schopenhauer ou Friedrich Nietzsche demonstraram interesse pelo budismo: Schopenhauer admirava-o pela sua lucidez acerca do desejo e do sofrimento, vendo nele um pensamento próximo do seu próprio pessimismo metafísico; Nietzsche via nele, por vezes, uma moral da renúncia e, por outras, uma sabedoria decadente, testemunhando, em qualquer caso, um fascínio crítico. No século XX, psicólogos como Carl Jung debruçaram-se sobre os símbolos budistas (mandalas) e sobre a experiência meditativa para alimentar os seus modelos da mente humana. Mais recentemente, o encontro entre a ciência e a meditação intensificou-se: neurocientistas colaboram com monges budistas para estudar os efeitos da meditação no cérebro e na consciência. O diálogo inter-religioso também beneficiou da presença budista: dos congressos mundiais das religiões aos encontros com o papa, o budismo trouxe uma voz que defende a tolerância, a não violência e a busca interior da verdade. A sua filosofia da interdependência encontrou eco nas preocupações ecológicas contemporâneas. No domínio da espiritualidade popular, o budismo influenciou o movimento New Age, que recuperou algumas ideias budistas (reencarnação, karma), por vezes de forma sincrética e deformada — o que demonstra simultaneamente a ampla difusão destes conceitos e os riscos de simplificação que enfrentam fora do seu contexto.

O budismo atuou como um fermento cultural e intelectual nas sociedades que o acolheram. Soube fazer florescer formas de arte e de pensamento de grande riqueza, ao mesmo tempo que se adaptava às correntes locais. Talvez o seu contributo mais universal resida nos seus valores humanistas e na sua abordagem introspetiva da mente humana, na simples busca da felicidade.

Fontes:

• World History Encyclopedia – « Buddhism » (panorama histórico e doutrinal)

• Encyclopædia Britannica – « Buddhism » (definição, origens, difusão)

• Stanford Encyclopedia of Philosophy – « The Buddha » (biografia e análise filosófica)

• World History Encyclopedia – « A Short History of the Buddhist Schools » (evolução das escolas)

• World History Encyclopedia – « Buddhism in Ancient Japan » (difusão regional)

• Stanford Encyclopedia of Philosophy – « Mind in Indian Buddhist Philosophy » (psicologia e filosofia budistas)

• Peter Harvey, An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (2.ª ed., 2013)

• Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism (Oxford University Press, 1998)

• Paul Williams, Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations (Routledge, 1989)

• Pew Research Center – « Alterações projetadas na população budista mundial » (estatísticas demográficas).