Le célèbre torii flottant du sanctuaire d’Itsukushima se dresse à marée haute, symbolisant la frontière entre le monde sacré des kami et le monde profane. Imaginons : par une fraîche matinée d’automne, alors que la brume se lève sur une forêt de cèdres millénaires, un prêtre shintô en habit blanc avance sous un portail vermillon. Derrière lui, une jeune miko porte des offrandes de riz et de saké. Le tintement d’un grelot sacré se mêle au bruissement du vent dans les feuilles. Cette scène intemporelle, qui pourrait tout aussi bien se dérouler au 8ème siècle qu’au 21ème, nous plonge au cœur du shintoïsme, la « voie des dieux ». Né des mythes et de la nature japonaise, le shinto anime encore aujourd’hui la vie quotidienne du Japon. Au fil des siècles, il a évolué en dialogue avec le bouddhisme et au gré des lois des empereurs, mais sans renier ses croyances fondamentales. Plongée dans l’histoire, la spiritualité et la philosophie de la culture japonaise.
1. Des mythes fondateurs à l’État moderne
L’histoire du shinto commence dans la nuit des temps. Selon le Kojiki et le Nihon Shoki, chroniques mythologiques compilées au 8ème siècle, le Japon serait né de l’union primordiale du couple divin Izanagi et Izanami. De leurs gestes naquirent les îles du Japon et une myriade de divinités, dont la plus illustre est la déesse du Soleil Amaterasu. C’est elle, dit-on, qui envoya sur Terre son petit-fils Ninigi pour fonder la lignée impériale, faisant de son arrière-petit-fils Jimmu le premier empereur du Japon. Cette revendication d’une ascendance divine accorda aux souverains du Japon une légitimité « de droit divin » qui allait marquer l’histoire politique du pays pendant des siècles.
1.1. Syncrétisme avec le bouddhisme et les traditions médiévales
Bien avant que le terme shintoïsme n’existe, les habitants de l’archipel pratiquaient déjà un animisme ancestral, rendant un culte aux esprits de la nature dans des sites sacrés délimités par des torii (les fameux portails traditionnels japonais). Au 6ème siècle, un grand bouleversement survient : le bouddhisme est introduit depuis la péninsule coréenne. Loin de remplacer les croyances locales, cette nouvelle foi va cohabiter avec elles. Plutôt que d’opposer Bouddha et les kami (les esprits du shintoïsme), les Japonais élaborent une vision syncrétique : le shinbutsu shūgō, littéralement « fusion des kami et du bouddha ». On explique alors que les kami shintô ne sont que des manifestations locales des figures bouddhiques. La déesse solaire Amaterasu est ainsi associée au Bouddha Vairocana, le « Grand Illuminé », tandis que de nombreux bodhisattva (figures centrales du bouddhisme) sont identifiés à des divinités indigènes. Cette fusion est telle qu’à travers tout le pays, les temples bouddhistes abritent en leur sein de petits sanctuaires shinto, et vice-versa. Durant plus d’un millénaire, le peuple vénère indifféremment bouddhas et esprits locaux lors des mêmes festivals.
Au cours du Moyen Âge japonais, le shinto conserve un statut diffus, enchâssé dans le bouddhisme. Quelques érudits cherchent néanmoins à retrouver la « pureté » originelle de la voie des dieux. À l’époque d’Edo (1603-1868), des penseurs du mouvement kokugaku (« études nationales ») comme Motoori Norinaga étudient avidement les textes anciens. Ils prônent un retour aux mythes indigènes et aux valeurs japonaises authentiques (tel le magokoro, la sincérité du cœur) en réaction aux influences étrangères. Leurs recherches préparent le terrain à une résurgence identitaire du shinto lorsqu’une révolution politique majeure éclate au 19ème siècle.
1.2. Le Shinto d’État sous l’ère Meiji
En 1868, la restauration Meiji renverse le shogunat (régime militaire féodal) et redonne le pouvoir à l’empereur. Le nouveau gouvernement modernisateur veut faire du shinto le ciment spirituel de la nation japonaise naissante. Il décrète la séparation forcée du bouddhisme et du shinto (politique de Shinbutsu bunri) pour éliminer le syncrétisme jugé contraire à l’idée d’une religion d’État purement japonaise. Des temples millénaires sont dépouillés des statues bouddhiques qu’ils abritaient, et parfois des émeutes antifléaux bouddhistes éclatent (haibutsu kishaku). Le shinto est érigé en tradition officielle, ou shintoïsme d’État (Kokka Shintō). Dans chaque école, chaque village, on inculque le respect de l’Empereur, désormais vénéré comme un kami vivant, descendant direct d’Amaterasu. Les sanctuaires importants passent sous contrôle gouvernemental, leurs prêtres devenant des fonctionnaires. Des rituels impériaux grandioses sont remis en avant, comme le Daijōsai (la cérémonie du premier riz) qu’accomplit l’empereur lors de son intronisation, seul dans une salle obscure en offrant du grain aux divinités du ciel et de la terre.
Cette instrumentalisation du shinto au service du nationalisme atteint son paroxysme au début du 20ème siècle, lorsque le Japon impérial s’étend en Asie. Partout, on implante des sanctuaires shinto dans les colonies (Corée, Taïwan…) pour y exporter le culte de l’empereur. Après la défaite de 1945, les Alliés imposent la fin du shinto d’État : la constitution de 1946 établit la liberté de religion et l’empereur Hirohito doit déclarer publiquement qu’il n’est pas un dieu. Le shinto retourne alors à sa sphère privée et communautaire. Néanmoins, la ferveur populaire pour les traditions ne disparaît pas. Les sanctuaires continuent d’être entretenus par les habitants et les prêtres retrouvent leur indépendance. Ainsi, la religion ancestrale survit à cette tourmente, prête à entamer un nouveau chapitre de son histoire dans le Japon contemporain.
2. La spiritualité shintô, au plus près des kami
Si l’histoire du shinto a connu des soubresauts, ses fondements spirituels, eux, sont remarquablement constants. Au cœur de cette foi se trouve le concept de kami (神). Contrairement à l’idée occidentale d’un dieu unique transcendant, les kami du shinto sont innombrables et omniprésents. On traduit en général ce terme par « divinités » ou « esprits », faute de mieux (le japonais est une langue haute en subtilité). Les kami peuvent être les forces naturelles elles-mêmes (le vent, l’orage, une montagne sacrée), des éléments du paysage (une cascade, un rocher, un arbre ancestral), des animaux, des esprits d’ancêtres héroïques, ou encore des personnages légendaires divinisés après leur mort. La tradition évoque poétiquement « yaoyorozu no kami », huit millions de kami, pour signifier qu’ils sont indénombrables. Autrement dit, chaque parcelle de vie dans l’univers recèle une essence spirituelle. Le shintoïsme est ainsi fondamentalement animiste : il reconnaît une âme au grand Tout de la nature.
Statue d'un enfant gardien de sanctuaire
Vénérer aux kami, c’est percevoir le monde comme vivant et sacré. Le divin n’est pas séparé du quotidien, il l’imprègne. Un bruit dans les frondaisons peut signaler la présence joueuse d’un esprit renard. Un bel élan du sumotori lors d’un combat peut être inspiré par le kami tutélaire du dohyō (le ring sacré). La lumière du matin filtrant à travers un torii peut être interprétée comme une salutation d’Amaterasu elle-même. Dans le shinto, les frontières entre visible et invisible sont minces. Le fidèle voit des signes du sacré dans la brume au sommet du mont Fuji ou le miroir tranquille d’un étang.
Fait notable, le shinto n’a ni prophète fondateur ni texte sacré. Mais plutôt un ensemble de mythes et de rituels transmis par la tradition orale, puis compilés dans des chroniques comme le Kojiki. La voie des dieux (traduction littérale de Shintō) s’apprend d’abord par la pratique, au sein de la famille et de la communauté, plutôt que par la lecture de dogmes. C’est une religion de l’expérience vécue : on honore les kami par des gestes, des danses, des offrandes, plus que par des prières formulées ou un catéchisme. Chaque sanctuaire a ses propres légendes locales, ses kami spécifiques et ses fêtes annuelles. Il existe bien sûr des points communs (le rituel de purification à l’entrée, ou la cloche qu’on sonne pour appeler la divinité), mais aucune autorité centralisée n’unifie strictement le culte. Cette diversité est acceptée comme reflétant la profusion même des esprits.
Au centre de la spiritualité shinto, on trouve également l’idée de pureté (kiyome) et son opposé, l’impureté (kegare). Le monde naturel est pur et harmonieux par essence, mais certains événements peuvent créer un déséquilibre spirituel – par exemple la mort, le sang versé, ou les actes malveillants. Ces souillures nécessitent alors un rituel de purification (harai). Cette préoccupation de la pureté n’est pas morale au sens étroit, c’est davantage un impératif rituel et physique pour éviter de contrarier les kami. Se purifier le corps et l’esprit, par exemple en se rinçant les mains et la bouche à l’eau claire à l’entrée d’un sanctuaire, c’est se rendre présentable devant le divin omniprésent.
Enfin, le rapport à la nature est au cœur de la foi shintô. La nature est vénérée pour elle-même et non comme une création d’une entité supérieure : elle est le divin. Cette sensibilité engendre un profond respect écologique avant l’heure. Depuis l’Antiquité, on préserve autour des sanctuaires des bosquets sacrés (chinju no mori), refuges inviolables pour les plantes et les animaux. Un vieil arbre noueux ceint d’une corde de paille (shimenawa) indiquant la présence d’un kami sera protégé de la hache du bûcheron. De nos jours encore, bien que le Japon soit hyper-modernisé, de tels havres verdoyants subsistent au cœur des villes.
3. Âme, moralité et place de l’humain
Le shintoïsme n’énonce pas de doctrine philosophique abstraite, mais il propose une vision du monde cohérente, implicite dans ses mythes et pratiques. La question de l’âme y est perçue de manière fluide. Chaque être humain possède un tama, une essence spirituelle qui l’anime. À la mort, cette âme ne disparaît pas : elle peut devenir un ancêtre vénéré par sa famille, ou même, pour les personnages hors du commun, s’élever au rang de kami. Ainsi, nombre de héros, d’empereurs ou d’artisans émérites ont été divinisés après leur décès. À l’inverse, une âme troublée par la colère ou le ressentiment peut devenir un esprit errant ou vengeur (onryō). L’objectif de la communauté sera alors d’apaiser ce revenant par des rites appropriés pour le réintégrer dans l’harmonie générale.
Sanctuaire dans la grotte Amanoyasukawara
Une anecdote célèbre illustre bien cette conception : l’histoire de Sugawara no Michizane. Haut fonctionnaire érudit du 9ème siècle, il fut injustement exilé loin de la cour de Kyōto à cause de jalousies politiques. Après sa mort en exil, de terribles calamités s’abattirent sur la capitale (orages destructeurs, épidémies, incendies mystérieux). Le peuple terrifié y vit l’œuvre de l’esprit courroucé de Michizane. Pour le calmer, l’empereur fit construire en son honneur un grand sanctuaire, le Kitano Tenmangū, vers la fin du 10ème siècle. On déifia le disgracié sous le nom de Tenjin, kami protecteur des lettres et des arts. Aussitôt, dit la légende, les catastrophes cessèrent. Ironie de l’histoire, l’âme qui semait le malheur devint un gardien bienveillant – Tenjin est aujourd’hui révéré par les écoliers japonais qui prient pour réussir leurs examens, sans soupçonner qu’il fut jadis un fantôme vengeur. Le malheur provient souvent d’un déséquilibre (injustice, offense aux kami) et peut être réparé par la réconciliation et le rituel.
Sur le plan de la moralité, justement, le shinto ne prescrit pas de code de lois rigide. Il n’y a pas de péché originel ni de salut à gagner par la foi. Au lieu de cela, une éthique informelle se dégage de la relation aux kami et à la communauté. Le comportement idéal est dicté par la recherche de l’harmonie : harmonie avec la nature, avec les autres humains, avec les ancêtres et les dieux. Les notions de sincérité (makoto) et de loyauté tiennent lieu de vertus cardinales. Dire la vérité, honorer sa parole, respecter les cycles naturels et les traditions, voilà ce qui est « bien ». Le « mal », quant à lui, se confond avec ce qui trouble l’ordre et la pureté : la violence gratuite, le manque de respect, l’égoïsme qui rompt l’équilibre social, ou toute action suscitant la colère des kami.
Dans la philosophie shintô, l’être humain n’est pas séparé du reste du monde, ni qualitativement supérieur aux autres éléments de la création. L’humanité est une composante de la grande famille des vivants – certes douée de conscience, mais soumise aux mêmes forces subtiles. Il n’est qu’un enfant de la Nature, aux côtés des animaux, des plantes, des pierres habitées. Cette perspective engendre humilité et responsabilité : l’humain doit collaborer avec les kami pour maintenir la fécondité des rizières, la douceur des saisons, la prospérité de la communauté. S’il agit avec arrogance en surexploitant la terre ou en manquant de respect aux équilibres, il court à la catastrophe spirituelle et matérielle. À l’inverse, un souverain qui gouverne avec droiture et piété attirera la faveur des dieux sur son peuple. On retrouve ici l’idéal ancien du Kannagara, vivre « selon la voie des kami », c’est-à-dire en accord profond avec la nature et la morale intuitive de l’univers.
Quant à l’au-delà, le shinto demeure discret. Il n’offre pas de description détaillée du sort de l’âme après la mort. Les mythes évoquent bien le Yomi, un pays des ombres où séjourna la déesse Izanami après son décès, mais cet au-delà n’est pas présenté comme un but de la vie terrestre ou un lieu de jugement moral. En pratique, les Japonais ont traditionnellement confié la gestion de la mort et des funérailles au bouddhisme, qui propose des concepts de réincarnation ou de paradis de l’Ouest. Le shinto, lui, préfère se concentrer sur la vie présente et la continuité entre les générations. Ce qui importe, c’est que les défunts intègrent le monde invisible des ancêtres tutélaires veillant sur leurs descendants. Chaque foyer shintô entretient ainsi un petit autel domestique où l’on honore quotidiennement les ancêtres avec de l’encens et des offrandes d’eau ou de riz. La mort n’est pas la fin : c’est une transformation de l’âme qui rejoint le royaume des esprits – lequel coexiste avec le nôtre. Il n’y a ni enfer éternel ni paradis distinct, simplement un autre versant du réel où continuent d’exister les liens de famille et de communauté, transcendant le temps.
4. Les sanctuaires, rituels et traditions vivantes
La spiritualité shintô s’incarne dans une riche mosaïque de pratiques et de traditions qui rythment la vie des Japonais du berceau à la tombe. C’est une religion vécue principalement à travers des rites concrets, joyeux et colorés, ancrés dans la culture populaire autant que dans le sacré.
4.1. Les sanctuaires, demeures des kami
Le cœur battant du shintoïsme est sans conteste le sanctuaire (jinja). On estime qu’il existe aujourd’hui environ 80 000 sanctuaires shinto à travers l’archipel. Ces lieux saints sont les maisons des kami. Chacun abrite une ou plusieurs divinités particulières, symbolisées par un objet sacré caché dans le honden (bâtiment principal interdit au public). L’architecture d’un sanctuaire shinto est conçue pour favoriser la rencontre respectueuse entre humains et esprits. À l’entrée se dresse généralement le fameux portail torii, deux piliers reliés par une traverse, qui marque la frontière entre le monde profane et l’enceinte sacrée. En le franchissant, le visiteur se purifie l’âme de ses pensées quotidiennes pour pénétrer dans l’espace des kami.
Fushimi Inari Taisha, le sanctuaire aux 10 000 torii
Un chemin de graviers bordé d’arbres conduit vers le pavillon de culte (haiden), devant lequel on prie. Mais avant cela, le fidèle doit se purifier corporellement : il s’arrête à la fontaine ablutionnaire (chōzuya) pour se laver les mains et la bouche avec une louche d’eau claire – un geste rituel bref qui efface les impuretés invisibles du monde extérieur. Le voilà prêt à saluer la divinité du lieu. Arrivé devant l’autel, sous le regard bienveillant de la statue d’un renard de pierre ou d’un couple de lions, il tire une corde reliée à une cloche pour signaler sa présence au kami, jette quelques pièces de monnaie dans le coffre d’offrandes, s’incline deux fois, applaudit deux fois dans ses mains (pour attirer l’attention de l’esprit), puis s’incline une dernière fois en silence, le cœur empli de respect. Ce rituel de la double inclinaison, double applaudissement, inclinaison est commun à la plupart des sanctuaires.
Fontaine ablutionnaire à l'entrée d'un sanctuaire
À l’intérieur du honden, le kami est symboliquement présent, parfois sous la forme d’un miroir (représentant l’âme du dieu) ou d’un autre objet sacré. Le fidèle ne le voit pas, mais il le ressent dans l’atmosphère paisible du sanctuaire ou dans le frémissement des kakemono (tentures). Les sanctuaires shinto sont dépouillés et ouverts sur l’extérieur : pas de grandes statues ni de bancs, mais un espace vide en plein air ou sous un toit où l’on se tient debout. Cette simplicité permet de mieux laisser circuler la présence du kami, de le sentir dans la nature environnante. D’ailleurs, beaucoup de sanctuaires se fondent dans le paysage : flanc de montagne, forêt de cryptomères, rocher en bord de mer. Le sanctuaire d’Ise, le plus vénéré de tous, est même dissimulé au cœur d’une forêt séculaire que seuls les prêtres peuvent traverser jusqu’au saint des saints.
Sanctuaire Ise-jingū, composé de plus d'une centaine de bâtiments
Il existe des sanctuaires de toutes tailles et de toutes fonctions. Certains protègent une localité entière, d’autres une communauté spécifique (pêcheurs, agriculteurs, étudiants, etc...), d’autres encore sont dédiés à un aspect de la vie (la santé, l’accouchement, les affaires…). Parmi les plus célèbres et anciens toujours en activité, on peut citer : Ise-jingū, le grand sanctuaire impérial dédié à Amaterasu dans la préfecture de Mie, dont la particularité est d’être reconstruit à l’identique tous les vingt ans depuis au moins le 7ème siècle – le bâtiment actuel inauguré en 2013 est la 62ème réplique exacte du sanctuaire originel, une tradition de renouvellement symbolisant la perpétuelle jeunesse du divin. Autre lieu majeur : Izumo-Taisha, dans le Shimane, réputé être le plus ancien sanctuaire du Japon (consacré au dieu Ōkuninushi, patron des mariages) et où, selon la légende, tous les kami du pays se réunissent chaque année en automne pour tenir conseil. Atsuta-jingū à Nagoya, quant à lui, conserve l’un des trois trésors sacrés de la couronne impériale (l’épée Kusanagi) et attire des millions de visiteurs. À Kyōto, l’iconique sanctuaire Fushimi Inari-taisha déploie sur la colline d’Inari un chemin de randonnée sous des tunnels de milliers de torii vermillons serrés les uns derrière les autres, donnés en offrande par des fidèles reconnaissants – on y vénère Inari, le kami de la fertilité et du riz, accompagné de renards espiègles qui lui servent de messagers. En plein cœur de Tōkyō, Meiji-jingū honore l’empereur Meiji et son épouse Shōken : construit au début du 20ème siècle au milieu d’une forêt artificielle aujourd’hui luxuriante, ce sanctuaire urbain est devenu un havre de paix très prisé. Chaque Nouvel An, plus de trois millions de personnes s’y pressent en quelques jours pour la première prière de l’année (hatsumōde), faisant de Meiji-jingū l’un des sanctuaires les plus fréquentés du Japon contemporain. D’autres sanctuaires, comme Yasukuni-jinja à Tōkyō (mémorial controversé des soldats morts pour le Japon) ou Itsukushima-jinja à Miyajima (avec son portail dans la mer, emblème du patrimoine nippon), montrent la diversité des visages du shinto – tour à tour politique, populaire, maritime, montagnard.
4.2. Rituels du quotidien et du cycle de la vie
Le shinto accompagne les Japonais aux étapes clés de l’existence et lors des transitions saisonnières. Beaucoup de ces pratiques ne requièrent pas forcément un prêtre et se déroulent en famille ou dans la communauté.
Dès la naissance, un bébé est présenté au kami local lors du rite du Hatsumiyamairi (première visite au sanctuaire). Porté dans les bras de sa grand-mère, le nouveau-né – habillé de blanc – est conduit devant l’autel du sanctuaire du quartier pour exprimer reconnaissance et demander protection. Le prêtre officie parfois en prononçant des bénédictions, tandis que les parents reçoivent une amulette spéciale pour l’enfant. Vers l’âge de 1 mois, ce rite intègre officiellement le bébé dans la communauté des vivants sous le regard des ancêtres.
Deux enfants en kimono traditionnel lors de la fête de Shichi-Go-San
Plus tard, à 3 ans, 5 ans et 7 ans, on célèbre la fête de Shichi-Go-San (« 7-5-3 »). Chaque automne, aux alentours du 15 novembre, les familles endimanchées se rendent au sanctuaire pour marquer le passage de ces âges charnières de l’enfance. Les fillettes de 3 et 7 ans en kimono coloré et les garçonnets de 5 ans en hakama fièrement noué prient pour grandir en santé. On leur remet des bonbons Chitose-ame symbolisant une vie longue comme mille ans.
À l’adolescence, le deuxième lundi de janvier, la société japonaise fête les jeunes de 20 ans lors du Seijin Shiki (Jour de la Majorité). Après une cérémonie civile, nombre de nouveaux adultes profitent de cette journée pour aller tirer une prédiction sacrée (omikuji) au sanctuaire ou remercier le kami protecteur de leur enfance avant d’entrer dans la vie active.
Vient ensuite le temps des amours. Si les funérailles sont presque toujours bouddhistes, les mariages, eux, oscillent entre mode occidentale et tradition shintô. Le mariage shintô se déroule généralement dans le petit sanctuaire attenant à un hôtel ou au sein même d’un grand sanctuaire célèbre pour unir les couples (comme le Meiji-jingū ou le Tsurugaoka Hachiman-gū à Kamakura). La mariée, le front paré d’un grand voile blanc (tsunokakushi), avance sous un parapluie de papier huilé aux côtés du marié en montsuki noir. Un prêtre officie une liturgie sobre devant l’autel, ponctuée de gorgées de saké rituel partagées par les époux (échange des san-san-kudo, « trois gorgées par trois fois »). On prie les kami de garantir l’harmonie du ménage. Parfois, deux miko exécutent une danse lente au son d’une flûte et d’un tambour, agitant des clochettes pour appeler la bonne fortune sur le couple. La cérémonie, intimiste, se fait en petit comité familial, loin du faste d’un mariage chrétien à l’occidentale. Même si aujourd’hui beaucoup de couples optent pour une robe blanche et un “oui” en chapelle, le mariage shintô reste un bel exemple de rituel syncrétique moderne – la mariée pouvant très bien passer de la robe européenne à un kimono traditionnel dans la même journée. Ce qui compte, c’est que l’union soit placée sous la double bénédiction de Dieu et des kami, preuve d’un esprit pragmatique bien japonais !
Cérémonie du mariage tsunokakushi
Au-delà des rites de passage, le shinto ponctue aussi le cycle des saisons par des fêtes collectives appelées matsuri (festivals). Chaque sanctuaire organise au moins un matsuri annuel, souvent à date fixe ou suivant le calendrier lunaire, pour honorer son ou ses divinités et prier pour la communauté (bonne récolte, protection contre les désastres, ...). Ces festivals sont de véritables spectacles populaires où le sacré et le festif se mêlent. Les rues se parent de lampions, d’étals de nourriture de rue et de jeux forains, tandis que les habitants revêtent le yukata (kimono léger d’été) ou le happi (veste traditionnelle à l’emblème du quartier).
L’élément central de nombreux matsuri est la procession du mikoshi – un sanctuaire portatif richement décoré, sorte de palanquin divin à toit, qui représente le siège temporaire du kami. Durant le matsuri, on fait sortir symboliquement la divinité de son sanctuaire habituel pour la promener dans les rues, afin qu’elle bénisse tout le quartier de sa présence. Au signal du taiko (gros tambour), des dizaines d’hommes et de femmes soulèvent le mikoshi sur leurs épaules en scandant des encouragements rythmés (« wasshoi! wasshoi! » ou « sōrya! sōrya! » selon la région). Des porteurs en tenues traditionnelles font onduler un mikoshi doré dans la ferveur du Sanja Matsuri à Asakusa (Tokyo), transportant le kami protecteur du quartier parmi la foule. Ils avancent d’un pas vif, enjoué, faisant parfois voltiger le lourd palanquin de gauche à droite comme un navire sur la houle, pour divertir la divinité à bord. La sueur coule, les épaules ploient sous le poids, mais l’enthousiasme collectif porte l’équipe. Par moments, le mikoshi s’arrête : les porteurs le lèvent et l’abaissent en cadence, provoquant les acclamations des spectateurs ravis. Dans d’autres fêtes, ce seront des danses sacrées qui primeront : les danses du lion (shishi-mai) pour éloigner les démons, ou les danses gracieuses des miko (appelées kagura) au son des clochettes et des chants antiques. Toujours, l’intention reste la même : faire descendre la bénédiction des kami au milieu des gens, dans la joie partagée. Les matsuri entretiennent le lien social autant que le lien spirituel : c’est l’occasion pour la communauté de se réunir, de célébrer son identité et de rappeler ses légendes locales. On y voit se perpétuer des traditions séculaires, comme la parade des chevaux divins, les tirades rituelles en dialecte ancien ou la confection d’offrandes culinaires spécifiques (mochis, saké nouveau,...).
Amulettes omamuri
Les objets sacrés et porte-bonheur occupent également une place importante dans la culture shintô. Après avoir prié, les visiteurs du sanctuaire aiment repartir avec un souvenir béni qui prolongera la protection divine dans leur quotidien. L’exemple le plus répandu est celui des omamori (amulette de protection). Ce sont de petits sachets colorés en tissu brodé, renfermant un court message ou une prière. On en trouve pour toutes les occasions : succès scolaire, sécurité en voiture, bonne santé, bonheur en couple, etc... On les accroche à son cartable, dans sa voiture ou sur son téléphone portable comme un gri-gri discret mais rassurant. Les sanctuaires proposent aussi des ema, ces petites plaquettes de bois sur lesquelles on écrit un vœu ou un remerciement pour le kami, avant de les suspendre sur un présentoir dédié. En se baladant près du haiden, on peut lire ces vœux laissés par d’autres : telle personne demandant la réussite d’un projet, telle autre la guérison d’un proche, et de nombreux étudiants griffonnant de fervents souhaits d’admission à l’université. Une autre tradition prisée est celle des omikuji, les bandelettes de divination : contre une modeste offrande, on tire au sort un petit papier imprimé indiquant la tendance de sa fortune (grand bonheur, petit bonheur, malchance). Si la prédiction est positive, on la garde sur soi ; si elle est mauvaise, on l’attache sur un support au sanctuaire (un fil de fer ou une branche désignée) afin que le mauvais sort y reste et ne nous suive pas.
Bandelettes omikuji
Parmi les autres objets symboliques omniprésents, citons les talismans ofuda, tallettes en bois ou papier portant le nom du sanctuaire et du kami, que l’on place dans l’autel domestique (kamidana) pour protéger la maison tout entière. Beaucoup de familles japonaises possèdent un kamidana sur une étagère en hauteur de la cuisine ou du salon, avec quelques ofuda reçus annuellement du sanctuaire local, renouvelés chaque Nouvel An. On y dépose chaque jour un peu de sel, d’eau ou de riz en offrande, perpétuant ainsi chez soi un mini-rite quotidien. Les symboles visuels du shinto sont également devenus partie intégrante du paysage culturel du Japon : les cordes shimenawa garnies de bandelettes de papier blanc en zigzag (les gohei), qui signalent un lieu ou un objet particulièrement sacré ; ou encore les fameuses statues de renard aux babines rougies, messagers du dieu Inari, que l’on retrouve à l’entrée de ses innombrables sanctuaires.
5. Le shinto dans le Japon contemporain
Malgré les immenses changements qu’a connus le Japon au cours du dernier siècle, le shintoïsme demeure un élément vivant de son paysage social, culturel et même politique. Aujourd’hui, la plupart des Japonais ne se définissent pas comme « croyants » au sens occidental du terme, et pourtant ils continuent massivement à pratiquer les rites shintô de leurs ancêtres de manière naturelle. Cette apparente contradiction s’explique par le fait que, pour beaucoup, le shinto est moins une « religion » qu’un patrimoine culturel et un ensemble de coutumes identitaires.
D’après les statistiques officielles, environ 70% des Japonais seraient affiliés à un sanctuaire shinto – un chiffre qui coïncide avec celui des affiliés bouddhistes, ce qui révèle qu’une même personne se considère souvent comme les deux à la fois. Concrètement, presque tout le monde au Japon participe à quelque pratique shintô au cours de l’année. La plus universelle est sans doute la visite du Nouvel An (Hatsumōde) : dès les premiers jours de janvier, des foules immenses se pressent du sanctuaire de quartier jusqu’aux plus grands lieux sacrés du pays pour effectuer la première prière de l’an, tirer un omikuji et acheter un nouvel omamori porte-bonheur pour l’année à venir. À Tōkyō, outre Meiji-jingū déjà mentionné, le sanctuaire Hie ou le Kanda Myōjin voient chacun défiler des centaines de milliers de personnes en l’espace de trois jours.
Célébration du Nouvel An au temple Senso-ji à Tokyo. Source : Nomad
Au-delà du Nouvel An, les matsuri locaux continuent d’animer les villes et campagnes tout au long de l’année. Du festival des neiges à Sapporo (où l’on honore les kamis de l’hiver en sculptant des statues de glace) aux danses du Awa Odori à Tokushima en été (issues d’une fête du Bon pour les morts, mêlant influences shintô et bouddhistes), chaque région maintient son calendrier festif hérité du passé. Les municipalités et les comités de quartier sont souvent impliqués dans l’organisation, prouvant que ces célébrations ne sont pas de simples reliques folkloriques : elles font partie intégrante de la vie locale moderne. Nombre d’entre elles ont d’ailleurs dû se réinventer et se promouvoir pour survivre – certaines attirent aujourd’hui un tourisme considérable, domestique comme international. Ainsi le Gion Matsuri de Kyōto ou le Nebuta Matsuri d’Aomori (avec ses immenses lanternes en forme de guerriers) sont des vitrines du patrimoine japonais.
Sur le plan religieux strict, le shinto actuel est organisé autour de l’Association des Sanctuaires Shintoïstes (Jinja Honchō), créée après guerre pour remplacer l’ancien Bureau des Affaires shintō d’État. Cette association chapeaute les 80 000 sanctuaires et agit comme un organe de coordination, sans pour autant imposer un dogme. Elle publie des revues, forme les jeunes prêtres (kannushi) et veille à la transmission des savoir-faire rituels. Cependant, la foi shintô restant très locale, chaque sanctuaire conserve une grande autonomie de fait. Le recrutement des prêtres se fait de père en fils dans certaines lignées (le sacerdoce shintô n’est pas exclusif, un prêtre peut avoir une autre profession et servir à temps partiel). Quant aux miko, autrefois véritables chamanes parfois voyantes, elles sont aujourd’hui le plus souvent des jeunes filles employées à mi-temps, par exemple des étudiantes qui, le week-end, revêtent l’habit blanc et rouge pour assister le prêtre, danser le kagura ou vendre des amulettes aux visiteurs. Ces aspects montrent comment le shinto a su s’adapter en souplesse à la modernité : il fonctionne aussi avec des bénévoles, des temps partiels, et intègre même des femmes prêtres depuis la fin du 20ème siècle (chose impensable dans certaines religions plus hiérarchisées).
Le shinto imprègne toujours la culture populaire du Japon de multiples façons. On le voit dans la floraison d’images et de symboles shintô dans les mangas, les anime ou les jeux vidéo. L'un de nos films préférés Le Voyage de Chihiro de Hayao Miyazaki dépeint un univers d’esprits et de divinités (le bain public pour les kami, le dieu rivière pollué qu’il faut purifier) qui est directement inspiré de la sensibilité shintô : l’invisible cohabite avec nous et il convient de le respecter sous peine de déséquilibre. De même, la prolifération de yōkai (créatures surnaturelles facétieuses) dans le folklore repris par la pop culture – tels les tengu (esprits-gobelins au long nez) ou les kitsune (renards à pouvoirs magiques) – renvoie à l’imaginaire shintô des esprits de la nature. Les jeunes Japonais, même s’ils ne pensent pas en termes religieux, baignent dans ces références. Il n’est pas rare qu’un jeu vidéo propose une quête dans un sanctuaire abandonné où il faut apaiser un kami en colère, ou qu’un groupe d’idoles de J-pop aille prier pour le succès d’un concert au sanctuaire Meiji. Le shinto sert ainsi de toile de fond culturelle, comme les torii rougeoyants au coucher du soleil, symbole visuel du « Japon éternel ».
Sanctuaire Kanda Myojin dans le quartier de Chiyoda (Tokyo)
La persistance du shinto se manifeste aussi dans certaines attitudes sociales. Un exemple flagrand, le soin extrême apporté à la propreté au Japon – du rituel de retirer ses chaussures en entrant chez soi, jusqu’au nettoyage méticuleux des écoles par les élèves – peut être rapproché de la notion shintô de pureté. De même, l’importance de la cohésion de groupe et du respect des ancêtres trouve écho dans le respect des kami familiaux et tutélaires. Sans trop intellectualiser, on peut dire que la mentalité japonaise contemporaine a intégré le shinto comme un socle diffus : on ne le voit pas toujours, mais il est là, en filigrane, dans la relation de l’homme japonais à la nature (mélange de crainte et de familiarité), dans son rapport aux rituels (il adore les cérémonies protocolaires, les formules de politesse un peu sacramentelles), ou encore dans la facilité avec laquelle il conjugue plusieurs croyances sans conflit (esprit de syncrétisme hérité du shinbutsu shūgō).
Sur le plan politique et environnemental, le shinto d’aujourd’hui joue un rôle plus subtil. Officiellement, le Japon est un État laïc depuis 1946, et aucune religion n’est favorisée. Toutefois, les hommes politiques, quelles que soient leurs convictions privées, ne manquent pas de souligner leur respect des traditions shintô. Il est coutumier que le Premier ministre fraichement élu se rende en visite au sanctuaire d’Ise pour y annoncer son mandat à la déesse solaire et solliciter symboliquement sa bienveillance. De même, chaque année, des ministres ou parlementaires rendent hommage au sanctuaire Yasukuni lors de la date anniversaire de la fin de la guerre, provoquant à chaque fois des réactions diplomatiques de la part de la Chine et de la Corée voisines – signe que ce sanctuaire continue de porter une charge politique importante (il est vu par certains comme le vestige du shinto nationaliste, honorant même des criminels de guerre en tant que eirei ou « âmes des héros »). Ces controverses mis à part, le shinto influence également la politique par l’entremise de l’Agence de la Maison Impériale, qui maintient un calendrier annuel de rites shintô accomplis par l’empereur. L’empereur du Japon, bien que désacralisé en théorie, reste le grand prêtre honorifique du shinto : il effectue par exemple chaque automne le Niiname-sai, cérémonie des premières récoltes, où il offre les nouveaux grains de riz aux dieux pour assurer la prospérité du pays. Ces rituels impériaux se déroulent à huis clos, mais leur existence même influence la manière dont la famille impériale est perçue – gardienne des traditions et de l’identité spirituelle nipponne.
Intronisation de l'empereur Naruhito (2019). Source : Le Dauphiné Libéré
En ce qui concerne l’environnement, l’éthique shintô de respect de la nature connaît un regain d’intérêt à l’heure des préoccupations écologiques. Des chercheurs et des prêtres soulignent que la vénération des forêts sacrées et des esprits des fleuves pourrait encourager une approche plus durable de la gestion des ressources. Concrètement, certains sanctuaires s’impliquent dans la préservation d’écosystèmes locaux, par exemple en protégeant des forêts urbaines (le bois sacré de Meiji-jingū à Tōkyō est entretenu comme un véritable poumon vert au cœur de la mégapole), ou en organisant des journées de nettoyage de rivières couplées à des rituels d’offrandes à l’eau. Bien sûr, il ne faut pas idéaliser : le Japon moderne a aussi sacrifié bien des espaces naturels sur l’autel du progrès économique, parfois sans trop d’état d’âme spirituel. Mais on observe ici ou là des initiatives où la tradition shintô sert de levier moral pour la cause environnementale, comme des programmes de reforestation associés à la plantation de nouveaux bosquets sacrés.
Tout cela se fait sans discours, sans prosélytisme, souvent sans même une conscience aiguë de faire « un acte religieux ». C’est simplement être japonais.
6. La voie des dieux, un récit ininterrompu
Au terme de cette exploration, le shintoïsme apparaît comme une trame continue qui tisse le Japon de l’Antiquité mythique à la modernité technologique. Tour à tour culte animiste des origines, religion d’État instrumentalisée, tradition et source de valeurs philosophiques, il a su s’adapter sans se renier. Son histoire est émaillée d’anecdotes fascinantes – des déesses qui se cachent dans des cavernes, des empereurs proclamés fils du Soleil, des fantômes apaisés par la construction de temples – qui lui donnent un parfum de légende vivante. Sur le plan spirituel, il offre une vision du monde où chaque chose a une âme et où l’humain avance main dans la main avec la nature et ses mystères. Sur le plan philosophique, il invite à la sincérité du cœur, à la pureté des intentions et au respect d’un ordre harmonieux plutôt qu’à la poursuite d’une vérité absolue. Culturellement, il se manifeste dans mille gestes et célébrations qui égayent et unissent la communauté – des feux de joie du Nouvel An aux somptueux défilés de mikoshi – et dans des lieux sacrés qui sont autant de refuges de beauté et de sérénité au milieu du monde moderne.
En racontant le shinto, on raconte aussi le Japon lui-même : ses sources, son rapport au temps et à l’espace, son âme véritable. C’est l’histoire d’un peuple qui a fait de son environnement naturel un sanctuaire à ciel ouvert, qui a transformé ses héros en étoiles du firmament spirituel, et qui trouve encore aujourd’hui dans un simple applaudissement devant un autel l’espoir d’une bénédiction. Le shintoïsme, voie humble et grandiose à la fois, continue ainsi son récit – un récit où le divin et l’humain marchent côte à côte, où le passé éclaire le présent, et où chaque instant de la vie peut devenir une offrande aux dieux familiers du Japon.
