¿Quién fue realmente Robert Fludd?

Robert Fludd es una de las figuras más fascinantes de la Inglaterra de comienzos del siglo XVII. Médico graduado en Oxford, miembro del College of Physicians, alquimista, cabalista cristiano, defensor de la Rosa Cruz, músico del cosmos y autor de una vasta obra ilustrada, dedicó toda su vida a mostrar que un mismo orden conecta a Dios, los astros, los elementos, el cuerpo humano, la música, la medicina y las artes.

Su mundo es el del macrocosmos y el microcosmos. El universo entero forma un gran ser armonizado por la mano divina; el hombre reproduce sus proporciones a otra escala. La sangre, el pulso, los humores, los planetas, los números y los sonidos no son, por tanto, realidades ajenas entre sí. Participan de una sola arquitectura. Esta es la arquitectura que Fludd intenta dibujar en sus libros con algunos de los grabados más extraordinarios de toda la historia del esoterismo occidental.

Robert Fludd nació en 1574 en Milgate, en la parroquia de Bearsted, en Kent. Su padre, Sir Thomas Fludd, servía a la monarquía inglesa y ejercía, entre otras funciones, como tesorero de guerra bajo Isabel I.

Robert pertenecía, por tanto, a una familia con vínculos reales con la administración de la Corona. Más adelante, este entorno le proporcionaría un acceso social muy distinto del de un médico provincial sin contactos. En sus obras latinas, firmaba con frecuencia Robertus de Fluctibus, latinización culta de su nombre.

1591, ingreso en el St John’s College de Oxford

Fludd ingresó en el St John’s College de Oxford en 1591. El Royal College of Physicians conserva una cronología precisa de su formación: bachillerato en Artes en 1597, maestría en 1598 y, posteriormente, doctorado en Medicina en 1605.

Oxford le proporcionó una sólida cultura universitaria, pero no permanecería prisionero del aristotelismo de las escuelas. Sus viajes y lecturas lo conducirían hacia Paracelso, la Cábala cristiana, la magia natural y las filosofías del macrocosmos.

Tras sus primeros diplomas, Fludd viajó durante casi seis años por varios países europeos. Este período está menos documentado que sus años londinenses, pero desempeñó un papel determinante en su formación. Conoció distintas tradiciones médicas, ambientes cortesanos, lectores de Paracelso y círculos en los que la alquimia, la medicina química y la reforma del saber ya estaban muy activas.

El futuro defensor de la Rosa Cruz se forma, por tanto, en una Europa que precisamente estaba preparando la explosión rosacruz de la década de 1610. Uno de los grandes conflictos médicos de la época enfrentaba a los médicos fieles a los métodos galénicos con los partidarios de una medicina química inspirada en Paracelso.

Fludd pertenece claramente al segundo bando. Se interesa por los remedios químicos, las virtudes ocultas, las signaturas naturales y la idea de que la medicina debe tener en cuenta al ser humano en su totalidad y su relación con el cosmos. Esta orientación le acarreará varias tensiones con las autoridades médicas londinenses.

El 16 de mayo de 1605, Fludd obtiene el doctorado en Medicina en Oxford como miembro de Christ Church. Después busca ejercer en Londres y se presenta ante el College of Physicians. Los archivos del Royal College of Physicians muestran que su primer examen, en noviembre de 1605, sale mal. Los examinadores le reprochan, en particular, sus respuestas sobre la medicina galénica y química. En un segundo examen, el 7 de febrero de 1606, los censores consideran que no responde completamente a todas las preguntas, pero reconocen que está instruido. Recibe la autorización para ejercer.

Esta escena ya anuncia toda su carrera: Fludd conoce la medicina universitaria, pero se niega a dejarse encerrar en una sola tradición. En 1609, Robert Fludd se convierte en miembro del College of Physicians. El médico que sus examinadores habían recibido con reservas entra oficialmente en una de las principales instituciones médicas inglesas. Ejercerá en Londres mientras continúa desarrollando una inmensa actividad intelectual.

Fludd practica la medicina con una clientela que le proporciona una situación cómoda. Su retrato y su obra muestran a un hombre lo bastante bien establecido como para financiar publicaciones costosas y trabajar con los grandes impresores del mundo germánico. Su medicina nunca está separada de su cosmología. El paciente es un microcosmos. El médico debe comprender su cuerpo, pero también sus ritmos, sus humores, sus correspondencias y su entorno.

El libro de la Naturaleza

Una idea atraviesa toda su obra: Dios puede conocerse en las Escrituras, pero también en el gran libro de la Naturaleza. Las estrellas, los elementos, el cuerpo humano, las proporciones musicales y las transformaciones de la materia llevan las huellas de un mismo Autor.

Esta lectura acerca a Fludd a la magia naturalis del Renacimiento y a las síntesis de Cornelius Agrippa. El macrocosmos es el gran mundo: el universo, las esferas, los elementos, los astros y las potencias que los gobiernan.

El microcosmos es el ser humano. Fludd considera que el pequeño mundo humano reproduce los principios del gran mundo. Todo lo que se encuentra en el cosmos posee un equivalente en el cuerpo, el alma o las facultades humanas.

En la cosmología de Fludd, el universo está vivo, recorrido por fuerzas y organizado mediante correspondencias. La luz divina desciende a través de varios grados. Las formas se multiplican a medida que se alejan de la fuente, pero permanecen conectadas.

El cosmos entero se convierte en una jerarquía de participación. Fludd utiliza una oposición muy marcada entre la luz y las tinieblas para describir la creación. La luz divina ordena, anima y revela. Las tinieblas representan la materia oscura, el caos y el alejamiento del principio superior. La creación nace de su tensión y separación.

Fludd lee la Cábala a través de la tradición cristiana del Renacimiento. Las letras hebreas, los nombres divinos, el Tetragrámaton y las especulaciones numéricas forman parte de su comprensión del mundo. Como en Agripa o Marsilio Ficino, estos elementos se reinterpretan en un marco cristiano. El nombre divino se convierte en principio de estructura y manifestación.

La Rosacruz aparece en Europa

En 1614 aparece la Fama Fraternitatis, seguida poco después de la Confessio Fraternitatis y de las Noces chymiques de Christian Rosenkreutz. Estos textos anuncian una fraternidad secreta de sabios cristianos, médicos y reformadores del saber.

Provocan de inmediato una inmensa agitación intelectual. Fludd se convierte en uno de los primeros grandes defensores ingleses de la causa rosacruz. En 1616, publica una apología abreviada de la fraternidad y, posteriormente, desarrolla su defensa en un tratado más extenso en 1617.

Responde, en particular, a los ataques de Andreas Libavius, quien sospecha que los rosacruces incurren en errores, ilusiones o doctrinas peligrosas. Fludd, en cambio, ve en su proyecto una reforma cristiana del saber y de la medicina. En su defensa de los rosacruces, Fludd presta especial atención a la palabra «magia». Se niega a confundir toda magia con la nigromancia o la brujería maléfica.

Para él existe una magia natural y divina, basada en las fuerzas que Dios ha depositado en la creación y en la lectura correcta del Libro de la Naturaleza. Fludd escribe como un hombre convencido de que la fraternidad representa una realidad digna de ser defendida.

Los primeros manifiestos rosacruces no ofrecen, sin embargo, un registro de miembros comparable al de una organización moderna. Por ello, sigue siendo difícil transformar su proximidad doctrinal en una tarjeta de miembro en sentido administrativo. Su papel histórico no admite, no obstante, ninguna ambigüedad: es uno de los más grandes defensores públicos del rosacrucismo a comienzos del siglo XVII.

Michael Maier y Fludd forman los dos grandes nombres asociados con la recepción rosacruz en el mundo anglófono y germánico de la década de 1610. Maier proviene de la corte de Rodolfo II, escribe en latín y trabaja con emblemas y música. Fludd, médico inglés, construye una inmensa cosmología del macrocosmos y el microcosmos. Sus obras confieren a la Rosa Cruz una considerable dimensión filosófica y alquímica.

Utriusque Cosmi Historia

A partir de 1617, Fludd publica su obra monumental: Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, historia metafísica, física y técnica de los dos mundos, el grande y el pequeño. Wellcome Collection conserva varios ejemplares de los volúmenes publicados en Oppenheim y Fráncfort entre 1617 y la década de 1620. El proyecto es gigantesco: narrar el cosmos, al ser humano, las artes y las técnicas como partes de una misma estructura. El primer gran conjunto describe el mundo superior y la creación.

Los grabados muestran esferas celestes, elementos, ángeles, luz, música y relaciones entre los niveles del ser. El dibujo no se limita a ilustrar el texto. Permite ver el pensamiento de Fludd en forma de diagrama. El segundo mundo es el hombre. La anatomía, las facultades del alma, los sentidos, la imaginación, la memoria y el espíritu se sitúan dentro del mismo orden cósmico.

El ser humano se convierte en una reducción viviente del universo. Una de las imágenes más célebres de Fludd representa al hombre inscrito en los círculos del cosmos. El cuerpo humano ocupa el centro de un sistema en el que los elementos, los reinos naturales, las artes y las esferas celestes se ordenan a su alrededor. El hombre es un mundo pequeño porque recibe en sí los niveles del mundo grande.

Fludd dedica una parte de su gran obra a las artes y las técnicas. Retoma la antigua fórmula del arte como «mono de la naturaleza». El ser humano imita las operaciones naturales: construye máquinas, bombas, instrumentos, autómatas, sistemas hidráulicos y dispositivos musicales. La técnica misma se convierte en una manera de comprender la creación. Sus libros muestran molinos, instrumentos, órganos, mecanismos, dispositivos de medición y sistemas hidráulicos.

Fludd no opone, por tanto, el esoterismo a la mecánica. La música ocupa un lugar central en su sistema. Fludd hereda la tradición pitagórica para la que las proporciones musicales expresan las relaciones que estructuran el cosmos. La escala no es solo una organización de sonidos. Se convierte en modelo del orden universal.

La imagen más célebre de esta cosmología es el monocordio del mundo. Una mano sale de las nubes y afina una cuerda tendida a través de los niveles del universo. La cuerda atraviesa los grados materiales y celestes. Los intervalos musicales organizan la distancia entre ellos. Dios aparece así como quien tensa, mide y afina.

El monocordio funciona como un mapa del ser. En un extremo se encuentran los niveles más materiales. En el otro se sitúa la luz divina. Entre ambos se extiende toda la creación, unida por la proporción. Para Fludd, hablar de armonía significa hablar de una relación justa. Un cuerpo sano, un cosmos ordenado y una música afinada obedecen a principios análogos. Esta convicción también guiará su medicina.

Kepler contra Fludd

En 1619, Johannes Kepler publica Harmonices Mundi y critica directamente el enfoque de Fludd. Ambos comparten la idea de un universo armónico, pero sus métodos divergen. Kepler busca relaciones matemáticas vinculadas a los movimientos planetarios observables. Fludd razona más mediante correspondencias, analogías, geometría simbólica y jerarquía metafísica. El debate representa uno de los grandes enfrentamientos intelectuales de principios del siglo XVII. Sería demasiado sencillo oponer un Kepler moderno a un Fludd arcaico.

El propio Kepler sigue profundamente marcado por la tradición pitagórica y por la idea de una armonía celeste. La diferencia reside en la forma de demostrarla. Kepler quiere calcular las relaciones; Fludd quiere mostrar su lugar en una totalidad simbólica.

Fludd responde a Kepler en 1621 en Veritatis Proscenium, el «proscenio de la verdad». Defiende su método y sostiene que la realidad no puede agotarse mediante el número aplicado únicamente a los fenómenos medibles.

Para él, la cantidad visible no lo dice todo sobre la cualidad interior. La controversia continúa con el Monochordum Mundi Symphoniacum, publicado en los años siguientes y recogido en un volumen de 1623 conservado por Wellcome Collection. Fludd vuelve al monocordio para defender la coherencia de su universo musical. La imagen conservada en la Deutsche Fotothek pertenece a esta fase del debate.

El religioso y erudito francés Marin Mersenne también critica a Fludd. Rechaza parte de su hermetismo, su cábala cristiana y sus explicaciones por analogía. Fludd responde con vigor. Estas controversias muestran hasta qué punto su obra se encuentra en el centro de las transformaciones intelectuales del siglo XVII: en ella se enfrentan antiguos lenguajes de correspondencia, nuevas matemáticas, experimentación y teología.

La medicina católica

A finales de la década de 1620, Fludd desarrolla una vasta Medicina Catholica, «medicina universal». La palabra católica significa aquí universal. Busca reunir el diagnóstico, los signos del cuerpo, el pulso, la orina, los meteoros patológicos y las influencias cósmicas en una sola medicina. Fludd presta gran atención al pulso.

El ritmo del cuerpo se le aparece como una expresión de los movimientos vitales. Medir e interpretar el pulso equivale a escuchar la música interior del microcosmos. Su medicina sigue siendo fiel al monocordio: la salud y la armonía pertenecen al mismo lenguaje.

En 1631 aparece una parte de su obra médica dedicada a los signos de la enfermedad y al examen de la orina. Wellcome Collection conserva este conjunto bajo el título Integrum morborum mysterium. Las distintas secciones tratan, entre otros temas, del pulso y de la uromancia médica. En la medicina antigua, el color, la densidad y los sedimentos de la orina sirven para interpretar el estado interior del enfermo. Fludd nunca separa por completo la patología de las influencias del mundo. Los astros, el aire, las estaciones, los humores y los movimientos espirituales pueden contribuir conjuntamente a la salud. Esta concepción pertenece plenamente a la medicina cosmológica de su tiempo.

La pomada del arma

En 1631, Fludd entra en una sorprendente controversia sobre la weapon-salve, la «pomada del arma». El principio sostiene que una herida puede tratarse aplicando un preparado no directamente sobre la herida, sino sobre el arma que la causó o sobre un objeto que contenga la sangre del herido.

El método se basa en una simpatía a distancia entre la herida y su soporte. Para Fludd, la acción a distancia no es absurda. El imán actúa sin contacto directo aparente. Los astros influyen en la Tierra. El microcosmos responde al macrocosmos.

La herida y el arma pueden, por tanto, seguir unidas por una signatura o una simpatía invisible. Esta medicina coincide exactamente con su cosmología. El pastor William Foster publica un texto en el que denuncia la pomada como mágica e ilegítima. Fludd le responde en 1631 en Doctor Fludds Answer unto M. Foster, conservado por Wellcome Collection.

El libro defiende la posibilidad de una acción simpática sin tener que reducirla a un pacto demoníaco. Fludd también relata una experiencia llevada a cabo por su cuñado Sir Nicholas Gilbourne con el ungüento de armas.

Un trabajo médico contemporáneo incluso ha releído este relato como una forma antigua de ensayo cruzado, ya que distintos tratamientos se habrían comparado sucesivamente. El episodio muestra que el mundo de Fludd combina el razonamiento experimental y la teoría de las simpatías en lugar de oponerlos.

En la medicina simpática, la sangre ocupa un lugar fundamental porque mantiene un vínculo con el cuerpo del que procede. Un objeto manchado de sangre no se considera una materia completamente separada del herido. La parte continúa respondiendo al todo.

La alquimia en Robert Fludd

Fludd conoce la tradición alquímica y utiliza sus imágenes, sus principios y sus operaciones. Sin embargo, no dedica toda su obra a la transmutación metálica. La alquimia se integra en una filosofía más amplia de separación, purificación y recomposición.

Constituye una de las vías que permiten leer la acción de la naturaleza. La presencia de Paracelso está en todas partes: medicina química, signaturas, magnetismo, simpatía, acción del cielo sobre el cuerpo y uso de remedios preparados mediante el arte.

Sin embargo, Fludd adapta el paracelsismo a su propia cosmología cristiana. El resultado es un sistema muy personal. Numerosos grabados de Fludd utilizan oposiciones visuales extremadamente marcadas: luz y tinieblas, centro y periferia, arriba y abajo, visible e invisible. Estos contrastes confieren a sus libros una intensidad inmediatamente reconocible.

El lector comprende la cosmología incluso antes de haber descifrado todo el latín. En varios diagramas, Dios aparece como fuente de luz, mano, nombre o principio superior. El universo de Fludd nunca es autónomo. Cada proporción recibe su orden de un principio divino.

Fludd retoma y transforma las tradiciones neoplatónicas del alma del mundo. El cosmos posee una mediación viva entre la fuente divina y los cuerpos. Esta alma hace posibles las simpatías entre los distintos niveles de la creación. Marsilio Ficino ya había desarrollado una filosofía en la que el alma del mundo, el spiritus mundi, los astros, la música y la medicina forman parte de un mismo conjunto.

Fludd pertenece a esta larga descendencia renacentista. Pero la combina con el paracelsismo, la Rosa Cruz y una iconografía propia del siglo XVII. Heinrich Khunrath muere antes de que Fludd publique sus grandes obras, pero sus universos se responden estrechamente. Ambos buscan una alquimia cristiana en la que oración, Naturaleza, Cábala y experiencia se unen. Khunrath coloca el oratorio junto al laboratorio; Fludd coloca el microcosmos dentro del macrocosmos.

Máquinas en un libro de ocultismo

Una de las sorpresas de la obra de Fludd es la abundancia de máquinas. Bombas, fuentes, órganos, autómatas y mecanismos aparecen en sus volúmenes. Por tanto, el ocultismo de Fludd no es una huida del mundo material. Incluye la mecánica como imitación de la naturaleza. Como varios inventores de su época, Fludd se interesa por dispositivos que parecen capaces de mantener su propio movimiento. Estos proyectos pertenecen a la historia de las máquinas renacentistas y de las investigaciones sobre las fuerzas naturales. La idea de un movimiento autosostenido también concuerda con su sueño de un cosmos atravesado por una vitalidad permanente.

Los dispositivos relacionados con la dilatación del aire también aparecen en la tradición técnica asociada con Fludd. Sería excesivo considerarlo el único inventor del termómetro moderno, pero sus dibujos participan en la historia de los instrumentos destinados a hacer visibles los cambios del aire y del calor.

También aquí, hacer visible lo invisible sigue siendo el gesto común. Esta fórmula podría resumir su trabajo. El pulso hace visible el movimiento vital. El termoscopio hace visible el calor. El monocordio hace visible la armonía. El diagrama hace visible la jerarquía cósmica. Fludd sabe que ciertas relaciones son más fáciles de comprender mediante un dibujo que mediante una larga demostración.

Los círculos concéntricos, las cuerdas, los rayos y los cuerpos humanos permiten al lector captar estructuras de un solo vistazo. Por ello, su obra pertenece tanto a la historia de la imagen erudita como a la del ocultismo. Varios de sus libros están asociados con el gran grabador Matthäus Merian y con el entorno editorial de Johann Theodor de Bry. La precisión de estas imágenes contribuye enormemente a su posteridad.

El retrato de Fludd utilizado en la portada de esta biografía también está asociado con Merian y aparece en su obra publicada en 1626. El retrato muestra a Fludd como un médico caballero, con la mano apoyada sobre el pecho y un libro abierto delante de él. Unos rayos divinos descienden desde el ángulo superior de la imagen. Una inscripción evoca la luz y la protección celestial. El propio retrato se convierte así en una declaración filosófica.

¿Era Robert Fludd miembro de la Rosa Cruz?

La cuestión seguirá siendo difícil mientras se exijan a las primeras décadas rosacruces archivos semejantes a los de una orden masónica tardía. Fludd se presenta como defensor de la fraternidad, explica sus principios y retoma varios de sus temas.

Perteneció indiscutiblemente al primer círculo intelectual de recepción rosacruz, se interprete después esta cercanía como adhesión formal o como solidaridad doctrinal. El secreto le parece legítimo cuando protege un conocimiento frente a la ambición, el orgullo o el uso peligroso.

Por tanto, la verdadera sabiduría no se demuestra exponiendo todos sus medios. Se reconoce por sus efectos: conocimiento, curación, caridad y reforma del ser humano. El cuidado de los enfermos ocupa un lugar destacado en los manifiestos rosacruces. Fludd, médico él mismo, comprende de inmediato la fuerza de este ideal.

El verdadero hermano no busca únicamente el secreto de los metales. Busca una medicina capaz de servir. Su obra es intensamente cristiana. Cristo, el Génesis, la Cruz, los ángeles y los nombres divinos estructuran su pensamiento. La magia legítima debe permanecer dentro de este orden. Fludd no quiere eludir a Dios; quiere comprender las vías por las que Dios actúa en la creación.

En 1626 aparece Philosophia sacra et vere Christiana, obra en la que Fludd profundiza aún más en su lectura cristiana de la naturaleza. La Wellcome Collection conserva esta edición de Frankfurt. El título resume su ambición: una filosofía sagrada y verdaderamente cristiana. Su Philosophia Moysaica, publicada después de su muerte en 1638, presenta a Moisés como poseedor de una verdadera sabiduría de la creación.

La física mosaica se convierte en una alternativa al dominio de Aristóteles. Leer el Génesis equivale entonces a leer un texto cosmológico. Fludd considera que los primeros capítulos de la Biblia contienen una sabiduría sobre la luz, la materia, el orden y las etapas de la creación. Por tanto, la cosmología debe seguir siendo compatible con el texto sagrado.

Esta orientación lo distingue de las nuevas filosofías que buscan hacer que la naturaleza sea cada vez más autónoma con respecto a la Escritura. A lo largo del siglo XVII, los métodos cambian. La física matemática, las nuevas formas de experimentación y los programas mecanicistas ganan influencia.

El lenguaje de las correspondencias, del alma del mundo y de las signaturas parece menos convincente para una nueva generación de eruditos. Sin embargo, Fludd no desaparece. Sigue siendo leído por las corrientes herméticas, rosacruces, alquímicas y teosóficas.

En los siglos XVIII y XIX, su nombre reaparece en las historias de la Rosa Cruz y de la filosofía hermética. Sus grabados se convierten en referencias visuales del esoterismo occidental. Los ocultistas modernos ven en él a un testigo de una época en la que el universo todavía podía representarse como una totalidad viviente. Presentarlo simplemente como «precursor de la ciencia» haría perder aquello que confiere a su obra su verdadera coherencia.

Fludd experimenta, observa y construye dispositivos, pero nunca separa estos gestos de su teología y de su filosofía de las correspondencias. Su interés reside precisamente en ese mundo intermedio donde todavía coexisten varias formas de conocer.

El monocordio resume quizá mejor a Fludd que cualquier definición. Un instrumento solo produce música si sus tensiones están ajustadas. Demasiado floja, la cuerda no suena; demasiado tensa, se rompe.

El cosmos, el cuerpo y el alma también requieren armonía. El médico no sustituye a la naturaleza. Intenta restablecer una proporción, un ritmo o una circulación. Curar consiste en devolver el microcosmos a una armonía más justa. Porque se niega a elegir entre la imagen y el número, entre la medicina y la alquimia, entre Cristo y la Naturaleza, entre la máquina y el símbolo.

Su universo puede parecer imposible a un lector moderno acostumbrado a separar las disciplinas. Para él, precisamente esa separación habría sido incomprensible. Hay que entrar en sus libros como en un cosmos dibujado. Los diagramas no son decoraciones. Son las puertas del sistema. Leer el texto, observar la imagen y recuperar las correspondencias permite reconstruir el pensamiento del autor.

Fludd no creó una escuela duradera que llevara su nombre. Dejó algo más difícil de encerrar: una visión. En esa visión, la luz desciende de Dios, las esferas cantan, el ser humano responde al cosmos, la medicina lee los signos del cuerpo y las artes imitan la naturaleza. Para profundizar en esta interpretación, véanse también Michael Maier, Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa y nuestro artículo sobre la Rosa Cruz.

Fuentes y referencias

El Royal College of Physicians fija sus fechas en 1574 – 8 de septiembre de 1637 y documenta su nacimiento en Milgate, su ingreso en Oxford en 1591, sus títulos, su doctorado en medicina de 1605, sus exámenes ante el College of Physicians y su admisión como Fellow en 1609.

Wellcome Collection conserva una edición de 1617-1618 de la Utriusque Cosmi Historia, con sus volúmenes dedicados al macrocosmos, las artes y las técnicas. La institución también conserva ediciones de su Philosophia Sacra, la Medicina Catholica y su respuesta de 1631 en la controversia de la pomada del arma.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy, en su artículo dedicado a la filosofía natural del Renacimiento, sitúa a Fludd entre los autores herméticos que reflexionan sobre las relaciones entre macrocosmos, microcosmos, medicina y fuerzas naturales.

El estudio de Luca Guariento, From monochord to weather-glass: musica speculativa and its development in Robert Fludd’s philosophy, Universidad de Glasgow, 2015, analiza el papel de la música en todo el pensamiento de Fludd y su debate con Kepler.

El proyecto universitario Furnace and Fugue de Brown University sitúa el monocordio de Fludd en la controversia con Johannes Kepler sobre la armonía cósmica.

En cuanto al rosacrucismo, Nicholas Goodrick-Clarke dedica a Michael Maier y Robert Fludd una sección de su historia de las tradiciones esotéricas occidentales, mientras que el estudio de Lyke de Vries sobre el llamamiento rosacruz a la reforma permite situar sus textos en el contexto intelectual de los manifiestos de 1614-1616.

En cuanto a la medicina simpática, el artículo médico reciente dedicado a Sir Nicholas Gilbourne y al weapon-salve retoma el caso publicado por Fludd en 1631 y permite seguir concretamente la lógica del tratamiento a distancia.

La portada utiliza el retrato de Robert Fludd grabado por Matthäus Merian y publicado en Philosophia Sacra en 1626, conservado por Wellcome Collection bajo licencia CC BY 4.0. La ilustración interior del monocordio cósmico data de 1623 y se conserva en la Deutsche Fotothek, en el dominio público.