¿Quién fue realmente Marsilio Ficino?

Marsilio Ficino, Marsile Ficin en francés, es una de las figuras centrales del Renacimiento florentino y uno de los grandes transmisores de la tradición platónica, hermética y mágica hacia la Europa moderna. Nacido en Figline Valdarno el 19 de octubre de 1433 y fallecido en 1499, fue filósofo, traductor del griego, sacerdote, médico por tradición familiar, astrólogo y teórico de una magia natural basada en las correspondencias entre el cielo, el alma y el mundo visible. Su obra no separa la filosofía, la teología, la medicina y las fuerzas ocultas de la naturaleza: por el contrario, busca el vínculo que las une.

Ficino es el hombre por el que Platón, Plotino y una parte del corpus hermético vuelven a ocupar un lugar central en el Occidente latino. Pero también es quien canta los himnos de Orfeo, reflexiona sobre la influencia de los planetas en el temperamento, aconseja a los eruditos melancólicos, habla del spiritus mundi y explica cómo las piedras, las plantas, las imágenes, la música y los metales pueden recibir los poderes celestes. Para él, la magia no es lo contrario de la religión: es el estudio de los vínculos ocultos que Dios habría dispuesto en la creación.

Nacimiento en Figline Valdarno en 1433

Marsilio Ficino nace el 19 de octubre de 1433 en Figline Valdarno, al sureste de Florencia. Su padre, Diotifeci Ficino, es médico y acaba entrando al servicio de Cosme de Médici. Su madre se llama Alessandra.

Este origen médico es muy importante. Incluso cuando Marsilio elija la filosofía, la cuestión de la salud del cuerpo y del alma seguirá presente en toda su obra. El futuro autor del De vita nunca hablará del cielo como de una abstracción distante: los movimientos celestes, los humores, la música, los alimentos, los perfumes y los estados de ánimo forman para él un único conjunto de correspondencias.

La juventud intelectual de Ficino está documentada con menos precisión de lo que dan a entender ciertas biografías antiguas. Recibe una sólida formación latina y escolástica. Entre los nombres asociados a sus estudios figuran Comando Comandi, Luca di San Gimignano, Niccolò Tignosi y, para el griego, probablemente Francesco da Castiglione.

Por tanto, no nace ya como «mago platónico». En la década de 1450, lee varias escuelas filosóficas y todavía se interesa por los estoicos, los epicúreos y los aristotélicos. El platonismo se convertirá progresivamente en la estructura en la que encontrará el lenguaje capaz de reunir la filosofía, la inmortalidad del alma y la religión.

Cosme de Médici y el regreso de Platón

El vínculo con Cosme de Médici transforma su vida. El padre de Ficin atiende a los Médici, y Marsilio entra a su vez en la órbita de la familia que domina la Florencia del siglo 15. Cosme comparte el interés de varios humanistas florentinos por Platón, un interés reavivado por la presencia en Italia de eruditos griegos y por los debates del Concilio de Florencia. Gemisto Pletón ejerce entonces una gran fascinación por su defensa del platonismo.

Ficin se convierte progresivamente en el hombre encargado de dar una forma latina a este renacimiento. En 1462, una carta ya lo muestra hablando de «la Academia» asociada a la finca médiciana de Careggi. En 1463, Cosme le entrega una pequeña propiedad en esas tierras.

Sí, si por ello se entiende el círculo intelectual, la enseñanza y la comunidad de lectores formados en torno a Ficin. Pero la imagen de una institución fundada oficialmente en 1459, con una estructura regular comparable a la de una academia moderna, es demasiado rígida.

Las investigaciones de James Hankins muestran más bien una red de conversaciones, alumnos, corresponsales y amigos. El propio Ficin emplea la palabra «academia» en varios sentidos: las obras de Platón pueden ser una academia, una enseñanza privada puede constituir una, y las reuniones de hombres de letras también pueden recibir ese nombre.

Esta corrección histórica hace más vivo el círculo de Ficin. Careggi no es la sede administrativa de una orden, sino un lugar de lectura, conversación y contemplación donde se busca hacer renacer el espíritu platónico.

La finca de Careggi se convierte en uno de los grandes escenarios de la memoria ficiniana. Allí Ficin lee, traduce, escribe y recibe visitas. A su alrededor gravitan miembros de la familia Médici, poetas, diplomáticos, filósofos y jóvenes humanistas.

Lorenzo de Médici, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino, Girolamo Benivieni y, más tarde, Juan Pico della Mirandola pertenecen a este mundo. No todos son «discípulos» en sentido estricto. El círculo funciona más bien como una constelación de amistades intelectuales, exactamente el tipo de organización que Ficin aprecia. La memoria de la Academia es inseparable de los banquetes organizados en torno a Platón. Ficin relata, en particular, una reunión que celebraba el aniversario del filósofo griego, según un rito intelectual inspirado en el Banquete.

Esta práctica dará lugar a su Comentario sobre el Banquete de Platón, el De amore. Para Ficin, el amor no es solo una pasión humana. Es una fuerza de ascensión: la belleza visible despierta en el alma el recuerdo de una belleza superior y puede conducir de nuevo al ser hacia su fuente divina.

El traductor que devuelve Platón a Occidente

Ficin emprende la traducción al latín del conjunto de obras de Platón conocidas en su época. Las traducciones están prácticamente terminadas en la década de 1460, y luego se revisan antes de la impresión de las Opera omnia de Platón en 1484.

El impacto es inmenso. Para generaciones de lectores que no dominan el griego, Platón se vuelve accesible a través de la voz latina de Ficino. Sus comentarios acompañan los textos y orientan su lectura hacia una filosofía en la que el alma, el amor, la ascensión y lo divino ocupan el primer plano. Esta empresa también prepara el retorno de Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo. Ficino no es solo traductor: construye progresivamente una biblioteca espiritual completa de la tradición platónica.

Uno de los episodios más célebres de su carrera ocurre cuando llega a Florencia un manuscrito griego que contiene tratados atribuidos a Hermes Trismegisto. Cosme de Médici considera estos textos extraordinariamente antiguos y pide a Ficino que les dé prioridad.

Por tanto, Ficino interrumpe temporalmente su trabajo sobre Platón para traducir los tratados herméticos. Su versión latina circulará con el título de Pimander. El acontecimiento es capital para la historia del esoterismo occidental. Durante el Renacimiento, Hermes Trismegisto todavía era considerado un sabio de una antigüedad inmensa, casi contemporáneo de Moisés. Así, los textos herméticos parecen ofrecer el testimonio de una revelación anterior a la filosofía griega.

Hermes Trismegisto y la prisca theologia

Ficino desarrolla la idea de una prisca theologia, una «teología antigua». Dios habría dejado irradiar fragmentos de una misma verdad a través de varios sabios de la Antigüedad. En una célebre formulación de Ficino, Hermes abre esta cadena; después vienen Orfeo, Aglaofemo, Pitágoras, Filolao y Platón. Después de 1469, Ficino también sitúa a Zoroastro al comienzo de ciertas genealogías y relaciona a los Magos con la tradición cristiana.

Esta sucesión no significa para él que todas las religiones sean idénticas. Significa que la verdad divina dejó huellas antes del cristianismo y que Platón, Hermes, Orfeo y los antiguos teólogos pudieron recibir destellos de una misma luz.

A comienzos del siglo XVII, Isaac Casaubon demostrará que el Corpus Hermeticum pertenece a la Antigüedad tardía y no a la época de Moisés. Esta nueva datación modifica la historia material del texto, pero no borra lo que produjo durante el Renacimiento.

Para Ficino, el encuentro con Hermes fue real en sus efectos. El corpus le permite imaginar una teología muy antigua en la que el conocimiento de Dios, el orden del cosmos, el alma humana y los poderes de la naturaleza convergen. Es esta lectura, mucho más que la fecha exacta de los manuscritos, la que posteriormente nutrirá gran parte del hermetismo europeo.

Ficino concibe el universo como una jerarquía viviente. Dios está en la cima; después vienen las inteligencias o espíritus angélicos, luego el alma, a continuación las cualidades y, finalmente, los cuerpos. El alma ocupa el centro. Puede mirar hacia la materia o volverse hacia lo inteligible. Es así un vínculo, una bisagra entre los mundos. Esta posición explica por qué el ser humano puede, según Ficino, participar en varios niveles de realidad.

Por tanto, el universo no es una yuxtaposición de objetos separados. Es un orden de simpatías, correspondencias y grados. Nuestro artículo El neoplatonismo mágico, a las puertas del Uno permite situar esta visión en la tradición que va de Plotino a la magia renacentista.

La Teología platónica y la inmortalidad del alma

La gran síntesis filosófica de Ficino es la Theologia Platonica de immortalitate animorum, redactada en la década de 1470 e impresa en 1482. En ella defiende la inmortalidad del alma y busca mostrar que el platonismo puede fortalecer el pensamiento cristiano. El alma humana no se reduce al cuerpo; su deseo de infinito, su capacidad para conocer los universales y su orientación hacia Dios señalan, para él, una naturaleza que trasciende la materia.

La filosofía se convierte así en un ejercicio de retorno interior. Comprender el cosmos debe ayudar al alma a recordar su origen. En 1473, Marsilio Ficino es ordenado sacerdote. Posteriormente se convertirá en canónigo de Santa Maria del Fiore, la catedral de Florencia.

Este hecho es indispensable para comprender su universo. Ficino no es un ocultista enfrentado al cristianismo. Su magia, su astrología y su platonismo se inscriben en el intento de hacer más inteligible la creación como obra divina. Se ve a la vez como médico de los cuerpos y médico de las almas. La filosofía, la oración, la música y el conocimiento natural pueden participar entonces de un mismo arte de curación.

Ficino conoce íntimamente la melancolía, un temperamento que la medicina astrológica de su época sitúa bajo la influencia de Saturno. Los estudiosos, que pasan sus noches entre libros y exigen demasiado a la mente, estarían especialmente expuestos a esta sequedad saturnina. Por ello, el primer libro del De vita propone consejos destinados a los eruditos: alimentación, sueño, perfumes, música, ejercicio, calidad del aire y elección de momentos astrológicamente favorables.

No es un detalle marginal. Para Ficino, cuidar el alma supone también saber regular el cuerpo para que pueda recibir correctamente las influencias del mundo. Saturno ocupa un lugar ambiguo en Ficino. Su frialdad y sequedad pueden conducir a la tristeza, al aislamiento y al agotamiento. Pero el mismo planeta también gobierna la contemplación, la intensidad del estudio y la capacidad de desprenderse de las preocupaciones comunes.

En 1489 aparece el De vita libri tres, los Tres libros de la vida. La obra tendrá una difusión considerable y será reeditada en numerosas ocasiones. Los dos primeros libros tratan sobre la salud y la longevidad. El tercero, De vita coelitus comparanda, «cómo obtener la vida del cielo», cruza un umbral: estudia directamente la manera en que las virtudes celestes pueden ser atraídas y recibidas en el mundo inferior.

Aquí es donde Marsilio Ficino se vuelve imprescindible para la historia de la magia naturalis. Ficin describe entre el alma del mundo y la materia un intermediario sutil, el spiritus mundi. Este aliento del mundo permite que las fuerzas celestes se comuniquen con las cosas terrestres.

Por tanto, los astros no lanzan simplemente rayos mecánicos sobre la materia. Todo el cosmos está recorrido por mediaciones, analogías y afinidades. Una planta, una piedra, un color o un perfume puede entrar en resonancia con un planeta porque la naturaleza entera posee una estructura de correspondencias y simpatías.

La magia natural de Ficin

Esta magia no se basa, en su intención, en un pacto con los demonios. Ficin busca actuar a través de fuerzas ya depositadas en la naturaleza por Dios. El mago natural reconoce las afinidades. Sabe qué materia recibe mejor determinada influencia, qué música eleva el espíritu, qué planta corresponde a un planeta, qué metal conserva una virtud y en qué momento celeste una operación encuentra su armonía más favorable.

Esta concepción prepara gran parte de la magia erudita del siglo 16. Cornelius Agrippa le dará después una arquitectura aún más amplia en el De occulta philosophia. El tercer libro del De vita contiene pasajes que han fascinado a generaciones de ocultistas. Ficin transmite recetas en las que una piedra y una hierba correspondientes a una estrella pueden insertarse en un anillo de oro o de plata para recibir su poder.

La materia se convierte así en receptáculo. No es el objeto el que posee arbitrariamente un poder: se elige porque su naturaleza ya está en sintonía con el planeta buscado. Esta lógica sigue siendo fundamental en la fabricación de talismanes planetarios de la tradición occidental.

Ficin avanza con mayor prudencia al abordar las imágenes astrológicas. El tema es teológicamente sensible: una figura grabada bajo una configuración celeste puede ser fácilmente acusada de convertirse en soporte de un espíritu o de un culto prohibido.

Sin embargo, cita las tradiciones que atribuyen a las imágenes celestes una capacidad de recepción. En el lenguaje de su época, una imagen correctamente fabricada puede servir como punto de concentración de las cualidades del cielo.

La ambigüedad de Ficino es precisamente lo que hace apasionantes estas páginas. Quiere conservar una magia cósmica activa sin cruzar la frontera del trato con los demonios. La magia ficiniana no está hecha solo de piedras y talismanes. El sonido desempeña un papel considerable.

Ficino practica la música y la tradición lo representa cantando himnos órficos mientras se acompaña con una lira. En su universo, una voz, un ritmo y una melodía pueden poner el espíritu humano en armonía con una cualidad planetaria. El canto se convierte entonces en algo más que un entretenimiento. Actúa sobre el spiritus, desplaza los humores y puede ayudar al alma a recibir una influencia más favorable.

Orfeo ocupa un lugar fundamental en la cadena de los antiguos teólogos. Ficino conoce los Himnos órficos y su lenguaje de invocación de las potencias divinas. Desde una lectura cristiana, no se trata para él de regresar simplemente al paganismo. Los himnos poseen una virtud porque conservarían algo de ese antiguo conocimiento de las armonías cósmicas.

La música de Orfeo, la teología de Platón y la revelación cristiana se convierten así en las etapas de un mismo ascenso hacia lo divino. El tercer libro del De vita se mantiene deliberadamente cerca de esta frontera. Transmite tradiciones de estatuas animadas, imágenes celestes y poderes estelares, al tiempo que procura mantener su trabajo en el ámbito de la naturaleza.

Para él, la operación legítima no ordena a un demonio. Abre al ser humano a las virtudes que Dios ya ha situado en el cosmos. Esta distinción entre magia natural y magia demoníaca se convertirá en uno de los grandes problemas teóricos del Renacimiento.

No. Cree en las influencias celestes, pero se niega a reducir el alma humana a un mecanismo astral. La astrología puede iluminar el temperamento, las disposiciones del cuerpo y los momentos de mayor receptividad; no debe abolir la libertad del alma racional. Este matiz es importante. El propio Ficino critica ciertas pretensiones de la astrología judicial cuando quieren transformar los astros en soberanos absolutos del destino.

El cielo inclina, informa y pone en movimiento; el alma conserva una capacidad de elevación que la vincula a un nivel superior. La palabra «simpatía» resume gran parte de su enfoque. Las cosas que parecen separadas pueden comunicarse porque participan de una misma estructura cósmica.

El Sol corresponde a ciertos colores, ciertas plantas y ciertos estados del alma; Venus, a otros; Saturno, a otros más. La operación mágica consiste en reconocer estas familias invisibles. Así, el mundo se vuelve legible como una inmensa red de concordancias. La publicación de 1489 atrae la atención sobre la ortodoxia de Ficinio. Algunas páginas sobre las imágenes, los poderes estelares y la animación de cuerpos artificiales parecen peligrosamente cercanas a prácticas condenadas.

Sin embargo, no hay que convertir este episodio en un gran proceso inquisitorial. Los documentos conocidos muestran sobre todo que, en 1490, Ficinio solicita la ayuda de amigos cercanos a la corte del papa Inocencio VIII porque su reputación está siendo cuestionada.

Unos meses más tarde, recibe garantías favorables de la corte pontificia. La sombra de la sospecha no borra, por tanto, ni su sacerdocio ni su lugar en la Iglesia. Esta doble identidad parece contradictoria únicamente si se proyectan sobre el Renacimiento categorías muy posteriores. Para Ficinio, la naturaleza es una obra divina. Descubrir sus virtudes ocultas equivale, por tanto, a comprender mejor el orden querido por Dios.

El peligro comienza cuando el mago busca un poder separado de este orden o concierta pactos con inteligencias malignas. La magia natural, por su parte, puede concebirse como una filosofía aplicada de la creación. Por tanto, Ficinio no deja de ser sacerdote cuando habla de los astros. Es precisamente como cristiano platónico como busca la presencia de lo divino en las correspondencias del mundo.

En los años 1478-1479, Ficinio redacta también un Consejo contra la pestilencia. El texto muestra la otra faceta de su identidad como sanador. La higiene, la medicina de los humores, la calidad del aire y las consideraciones astrológicas se entrecruzan en un mismo intento de protección. En el Renacimiento, la medicina aún no separa radicalmente el cuerpo del entorno celeste. El padre era médico; el hijo se convierte en sacerdote y filósofo, pero nunca deja por completo de pensar como alguien encargado de preservar la vida.

Juan Pico della Mirandola

Cuando Juan Pico della Mirandola llega a Florencia en la década de 1480, conoce en Ficinio a un hombre mayor ya célebre. Ambos comparten la pasión por las tradiciones antiguas, pero no siempre piensan de la misma manera.

Pic se adentra más en la Cábala cristiana y se mostraría muy crítico con ciertas formas de astrología. Ficinio, por su parte, sigue apegado a las influencias celestes mientras estas no anulen la libertad del alma.

Su proximidad ilustra la riqueza de la Florencia de los Médici: el hermetismo, Platón, la Cábala, la magia y el cristianismo se debatían allí como distintas vías de una búsqueda de sabiduría. El final del siglo 15 florentino está marcado por la predicación de Jerónimo Savonarola y la caída política de los Médici. Ficin atraviesa este período como un hombre anciano que ya ha visto desaparecer a Cosme, Lorenzo, Poliziano y Pico.

Las relaciones entre Ficin y Savonarola han dado lugar a varias interpretaciones. Lo que importa aquí es que la Florencia de su vejez ya no es la del primer círculo de Careggi. El mundo político que había impulsado su obra se está desmoronando. Durante sus últimas décadas, Ficin traduce y comenta las Enéadas de Plotino. La edición aparece en 1492.

Plotino le proporciona una arquitectura aún más precisa de la ascensión del alma, del Uno y del Intelecto. Esta obra también permite a Ficin leer las tradiciones de magia natural a través del neoplatonismo tardío. De Platón a Plotino, y luego de Plotino a Jámblico y Proclo, reconstruye una continuidad que los pensadores del siglo 16 retomarán masivamente.

Al final de su vida, Ficin sigue publicando traducciones relacionadas con Jámblico, Proclo, Porfirio, Sinesio y Pselo. Estos autores conducen el platonismo hacia territorios donde la teología, las jerarquías espirituales, los ritos y la teurgia se aproximan. Ficin no se convierte por ello en un teúrgo jambiliqueano en sentido estricto. Pero al poner estos textos a disposición del mundo latino, abre puertas que las generaciones siguientes cruzarán.

La influencia sobre Cornelius Agrippa es considerable. Cuando este compone el De occulta philosophia, hereda un mundo ya estructurado por la magia natural ficiniana: simpatías, correspondencias celestes, jerarquía de los planos, propiedades ocultas de las materias y poder de las imágenes. Agrippa sistematizará aún más estos elementos. Ficin, por su parte, permanece más cerca de la filosofía, la medicina y la contemplación. Paracelso pertenece a otra tradición intelectual, pero el terreno común es evidente: microcosmos y macrocosmos, influencias celestes, medicina de las correspondencias y una naturaleza concebida como lenguaje.

El Renacimiento mágico no se desarrolla a partir de un solo autor. Ficin, sin embargo, es uno de sus grandes puntos de conexión, porque vuelve a dar acceso a textos y conceptos sin los cuales el siglo 16 ocultista habría tenido un aspecto completamente distinto.

Sí, pero de una manera muy diferente a la de un grimorio de evocación. El De vita propone gestos concretos: elección de alimentos, plantas, perfumes, música, piedras, metales, imágenes, momentos astrológicos y objetos que se llevan sobre el cuerpo. Esta diferencia explica por qué su obra sigue siendo fundamental para comprender la magia planetaria occidental.

Detrás de todas estas prácticas se encuentra una intuición metafísica: el mundo está vivo. Un alma cósmica conecta las formas, los movimientos y los seres. El spiritus mundi actúa como medio sutil de transmisión. Por tanto, las correspondencias no tienen nada de arbitrario: expresan un parentesco real entre cosas situadas en niveles diferentes.

El cuerpo humano se convierte en un pequeño mundo, un microcosmos capaz de responder al gran mundo. La magia de Ficin no puede separarse de su filosofía del amor. El amor impulsa cada cosa hacia aquello que reconoce como su belleza y su perfección.

En el ser humano, este movimiento puede quedar prisionero de la posesión o convertirse en ascensión. La belleza del cuerpo se abre entonces a la belleza del alma, luego a la de la inteligencia y finalmente a Dios. Este lenguaje del amor platónico marcará profundamente la poesía y el pensamiento del Renacimiento.

¿Fue realmente Ficin un mago?

El término es adecuado si se recupera su sentido renacentista. Ficin no es un hechicero legendario que busca el poder mediante la coerción. Es un filósofo que piensa que la naturaleza contiene fuerzas ocultas, que corresponden a los astros y que el ser humano puede aprender a recibirlas. Conoce los talismanes, las imágenes astrológicas, los himnos, las virtudes de las piedras y la magia de las simpatías. No obstante, prefiere inscribir estas operaciones en una magia naturalis legítima y cristiana.

En este sentido, la expresión «mago de Florencia» no pertenece únicamente al romanticismo moderno. Describe una parte auténtica de su proyecto: restaurar una sabiduría en la que el conocimiento de Dios, el conocimiento del alma y el conocimiento de las fuerzas de la naturaleza no están separados. Marsilio Ficino muere el 1 de octubre de 1499, a los sesenta y cinco años. Con él desaparece uno de los grandes artífices del regreso de Platón a Europa occidental.

Sin embargo, su obra sigue circulando. Las traducciones de Platón y Plotino seguirán siendo referencias durante siglos. El De vita tendrá numerosas ediciones y alimentará la medicina astrológica, la filosofía natural y la magia erudita.

¿Por qué Ficin sigue siendo una figura central del ocultismo occidental?

Porque realiza una conexión decisiva. Vincula a Platón con los hermetistas, la medicina con los astros, la música con el alma, la materia con los planetas y el cristianismo con una antigua teología que cree anterior a las escuelas filosóficas.

Así, otorga a la magia una dignidad filosófica. El mundo oculto ya no es solo el de las recetas populares o los grimorios: puede concebirse como la arquitectura invisible de la creación.

Esta idea atravesará a Agripa, la magia planetaria, las tradiciones rosacruces, varias corrientes del Renacimiento tardío y, más adelante, gran parte del ocultismo occidental. Hay que adentrarse en un universo en el que la filosofía, la religión, la medicina y la magia aún no viven en habitaciones separadas. Intentar conservar únicamente al «filósofo serio» y rechazar los talismanes, los himnos o la astrología haría desaparecer una parte fundamental de su pensamiento.

Por el contrario, convertirlo en un mago de grimorios haría perder la sutileza de su proyecto cristiano y platónico. Ficino es precisamente interesante porque mantiene unidas estas dimensiones. En su caso, el Renacimiento no es solo un retorno a los textos antiguos. Es un intento de volver a abrir el cosmos.

Fuentes y referencias

La Stanford Encyclopedia of Philosophy, actualizada en 2024, ofrece una síntesis de referencia sobre su nacimiento el 19 de octubre de 1433, su relación con Cosme de Médici, su ordenación en 1473, sus traducciones de Platón y Plotino, su enseñanza y las controversias relacionadas con el De vita.

Los trabajos de James Hankins, en particular Humanist Academies and the “Platonic Academy of Florence” y The Myth of the Platonic Academy of Florence, han renovado claramente la imagen de la «Academia platónica»: el círculo de Ficino aparece más como una escuela informal y una red de amistades filosóficas que como una institución jurídicamente fundada.

El capítulo de Brian P. Copenhaver, «How to do magic, and why», en The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, analiza la magia del De vita y la manera en que Ficino asocia objetos naturales, propiedades ocultas, influencias planetarias y poder filosófico.

Para la magia natural renacentista, la Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Natural Philosophy in the Renaissance», sitúa a Ficino entre los autores que utilizan colores, plantas, piedras e imágenes para trabajar con las correspondencias del cosmos.

La portada utiliza un retrato de Marsilio Ficino atribuido a Cristofano dell’Altissimo, pintado entre aproximadamente 1552 y 1568. La obra es posterior a la muerte de Ficino, pero pertenece a la tradición retratística florentina del siglo XVI y se encuentra en el dominio público.