¿Quién fue realmente Cornelius Agrippa?

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim pertenece al reducido número de autores que dieron una forma duradera a la magia erudita del Renacimiento. Nacido en Colonia en 1486, humanista, jurista, médico, teólogo, diplomático, polemista y autor del monumental De occulta philosophia, trató de organizar en un sistema coherente tradiciones que hasta entonces circulaban en corpus separados: filosofía natural, astrología, neoplatonismo, hermetismo, cábala cristiana, magia de los números, talismanes, nombres divinos y jerarquías angélicas.

Su reputación póstuma añade a su trayectoria una segunda vida casi faustiana. Desde el siglo XVI, Agrippa se convierte en el inquietante mago rodeado de demonios, acompañado por un misterioso perro negro y poseedor de secretos prohibidos. Otros lectores, en cambio, verán en De vanitate una renuncia a la magia. Entre estos dos rostros se encuentra un pensador aún más fascinante: un cristiano humanista que nunca dejó de interrogarse sobre los poderes ocultos de la naturaleza y sobre los límites del conocimiento humano.

Los trabajos universitarios actuales, en particular la síntesis revisada en 2025 de la Stanford Encyclopedia of Philosophy, muestran que Agrippa no abandonó su proyecto mágico al final de su vida. Por el contrario, siguió revisando De occulta philosophia hasta su publicación completa en 1533, tres años después de De vanitate. Por tanto, ambos libros deben leerse conjuntamente: uno destruye las pretensiones de un saber humano que considera corrupto, mientras que el otro intenta reconstruir un conocimiento basado, según él, en la creación divina y la revelación.

Nacimiento en Colonia y formación universitaria

Heinrich Cornelius Agrippa nació en Colonia el 14 de septiembre de 1486. Contrariamente a la leyenda de un joven noble ya relacionado con las cortes europeas, las fuentes lo presentan como hijo de ciudadanos de Colonia. La denominación «von Nettesheim» vincula su nombre con Nettesheim, cerca de la ciudad, pero no basta para establecer la imagen aristocrática que más tarde se asociaría con el personaje.

Ingresó muy joven en la Universidad de Colonia, en 1499. Obtuvo el bachillerato en artes en 1500 y luego la maestría en 1502. La universidad seguía estando fuertemente marcada por la escolástica, pero Colonia también ofrecía un entorno en el que circulaban el humanismo, la filosofía natural y las tradiciones vinculadas a Alberto Magno.

Agripa citará más tarde el Speculum atribuido a Alberto Magno como una influencia de juventud. También descubre a Plinio el Viejo y se interesa por los escritos de Ramon Llull. Estas lecturas le inculcan desde muy temprano la idea de que detrás de la multiplicidad de las ciencias existe una arquitectura de la naturaleza que una mente suficientemente formada puede tratar de comprender.

Su formación exacta después de 1502 está menos documentada. Los títulos de doctor en derecho o medicina que se le han atribuido en ciertas biografías no están todos confirmados por diplomas conservados. Lo que sí es seguro, en cambio, es que durante las décadas siguientes adquiere una cultura considerable en derecho, medicina, teología, lenguas antiguas y filosofía.

París y el círculo de los jóvenes humanistas

Agripa reside en París a comienzos del siglo XVI. Su correspondencia revela que allí entabla relaciones con varios jóvenes humanistas, entre ellos Charles de Bovelles, Symphorien Champier, Germain de Brie, Germain de Ganay y el pintor Jean Perréal.

El grupo forma una especie de sodalitium, un círculo de amistad erudita que también posee un marcado gusto por el secreto y la iniciación. Sería abusivo considerarlo una «orden mágica» estructurada en el sentido moderno. No obstante, muestra que Agripa no trabaja solo: desde su juventud, forma parte de redes en las que humanismo, religión, filosofía y búsqueda de conocimientos ocultos circulan conjuntamente.

Entre 1508 y 1509, realiza un viaje a España en el marco de una misión cuyo detalle sigue siendo oscuro. Agripa servirá en varias ocasiones a los intereses de Maximiliano I y reivindicará funciones militares o diplomáticas. Por tanto, su vida intelectual está estrechamente vinculada a una existencia de desplazamientos, mecenazgos y misiones políticas.

Dole y el asunto de la Cábala cristiana

En 1509, Agripa obtiene en la Universidad de Dole, en Borgoña, la posibilidad de impartir un curso dedicado al De verbo mirifico de Johannes Reuchlin. Este texto constituye una de las obras fundacionales de la Cábala cristiana del Renacimiento.

La Cábala cristiana no debe confundirse con la Cábala judía en su propia historia. Humanistas cristianos como Pico della Mirandola y posteriormente Reuchlin utilizan elementos de la lengua hebrea, la especulación sobre los nombres divinos y la literatura cabalística para respaldar una lectura cristiana de la revelación. Agripa se inscribe en esta corriente y busca mostrar que las lenguas sagradas pueden desempeñar un papel en el conocimiento de Dios.

Sus clases tienen éxito, pero también desencadenan una violenta oposición. El franciscano Jean Catilinet lo denuncia como «judaizante» y acusa a su enseñanza de difundir una disciplina condenable. El escándalo arruina sus ambiciones académicas en Dole y le impide obtener el favor de Margarita de Austria, a quien esperaba conquistar. También es en este contexto cuando Agripa comienza a preparar su texto dedicado a la nobleza del sexo femenino, destinado a Margarita. Este tratado no se publicará hasta mucho más tarde, en 1529.

El encuentro decisivo con Johannes Tritemio

En el invierno de 1509-1510, Agripa se dirige al monasterio de Santiago en Würzburg para conocer a Johannes Tritemio, antiguo abad de Sponheim. Tritemio es conocido entonces como historiador, bibliófilo, autor de textos criptográficos y lector de literatura mágica.

Los dos hombres discuten sobre magia natural y sobre el proyecto que Agripa ya está preparando. Poco después, este termina una primera versión del De occulta philosophia y se la envía a Tritemio antes de abril de 1510.

Tritemio elogia el trabajo, pero también le hace una advertencia que se haría célebre: las doctrinas reservadas deben comunicarse con prudencia. Este consejo contribuye a explicar la actitud de Agripa a lo largo de toda su obra, en la que la exposición enciclopédica convive con las precauciones, las alusiones y las declaraciones de conformidad con la Iglesia.

Esta primera versión del De occulta philosophia todavía no es el libro publicado en 1533. Agripa la revisará durante más de veinte años, añadirá capítulos, incorporará nuevas fuentes y transformará un compendio de juventud en una verdadera suma de la magia renacentista.

En 1510, Agripa viaja a Londres para una misión que él mismo califica de muy secreta y que parece estar relacionada con el servicio de Maximiliano I. Su estancia en Inglaterra también desempeña un papel intelectual.

Conoce a John Colet, humanista y teólogo cercano al círculo de Erasmo. Colet lo orienta hacia el estudio de las epístolas de san Pablo. Agripa compone entonces un comentario de la Epístola a los Romanos, hoy perdido.

Este pasaje es importante para comprender su evolución. La magia nunca constituye para él un ámbito separado de la teología. Su investigación sobre las propiedades de la naturaleza, los astros y los nombres divinos se desarrolla paralelamente a una reflexión cada vez más intensa sobre la fe cristiana y los límites del razonamiento humano.

Italia, Platón y el Corpus Hermeticum

De 1511 a 1518, Agrippa permanece durante largos períodos en Italia. Continúa sirviendo a Maximiliano mientras prosigue sus investigaciones y su enseñanza. En Pavía, imparte en 1512 cursos sobre el Banquete de Platón y, posteriormente, sobre el Pimandro, es decir, una parte del Corpus Hermeticum, en 1515.

Este período italiano refuerza su contacto con el neoplatonismo florentino, las obras de Marsilio Ficino, las de Pico della Mirandola y un conjunto de textos cabalísticos accesibles en latín. Italia constituye entonces uno de los principales lugares de encuentro entre el humanismo, la filosofía antigua, la exégesis cristiana y el redescubrimiento de textos atribuidos a la Antigüedad.

Cuando los ejércitos imperiales y suizos son derrotados en Marignano en septiembre de 1515, Agrippa debe abandonar Pavía. Después busca nuevos protectores en la corte de Guillermo IX de Montferrato y permanece en Turín, donde también interviene en cuestiones teológicas.

Esta movilidad no es un detalle biográfico. Explica el carácter compuesto de su obra. Agrippa reúne materiales procedentes de Colonia, París, Dole, Würzburg, Londres y de los círculos italianos. El De occulta philosophia es producto de esta circulación europea de textos y personas.

Metz y la defensa de una mujer acusada de brujería

De 1518 a 1520, Agrippa vive en Metz, donde ejerce las funciones de orador y abogado de la ciudad. Durante esta estancia interviene en un asunto especialmente importante para su imagen.

Una mujer de Woippy es acusada de brujería. Agrippa la defiende frente al procedimiento iniciado contra ella y contribuye a impedir su ejecución. Su argumentación no consiste en proclamar la existencia de una comunidad de magos perseguidos; ataca los abusos del procedimiento, los razonamientos de los acusadores y la voluntad de transformar las sospechas en culpabilidad.

El episodio muestra una diferencia clara entre la magia erudita que Agrippa intenta rehabilitar y la figura judicial de la bruja construida por los tribunales. Puede escribir un tratado dedicado a la magia y, al mismo tiempo, combatir una acusación de brujería que considera infundada.

En Metz, también se enfrenta a religiosos conservadores a propósito de la cuestión de santa Ana. Agrippa apoya a Jacques Lefèvre d’Étaples contra la leyenda de la triple unión de la madre de María. Esta polémica confirma su gusto por los combates intelectuales y su negativa a tratar una tradición tardía como un hecho histórico únicamente porque está extendida.

Después de Metz, Agripa se instala en Ginebra entre 1521 y 1523, donde ejerce la medicina. Luego se convierte en médico de la ciudad de Friburgo de Brisgovia hasta 1524. La medicina del Renacimiento no está separada de la astrología, la filosofía natural y la teoría de las cualidades, como lo estará en los siglos posteriores. Por tanto, la carrera médica de Agripa no constituye un paréntesis racional opuesto a sus intereses mágicos. Pertenece al mismo universo intelectual en el que el cuerpo humano, los humores, los astros y las propiedades naturales se estudian como niveles conectados de la creación.

Su antiguo alumno Johannes Weyer, que más tarde será médico y autor del De praestigiis daemonum, conservará de él el recuerdo de un hombre erudito al que los rumores transformaron injustamente en un hechicero demoníaco.

En 1524, Agripa se instala en Lyon y se convierte en médico de Luisa de Saboya, madre del rey Francisco I. Esta función podría hacer pensar en una carrera finalmente estabilizada. Por el contrario, da paso a uno de los períodos más difíciles de su vida.

Agripa intenta obtener protección en la corte, pero sus escritos, sus amistades humanistas y su independencia de criterio suscitan inquietud. En particular, se niega a elaborar para Francisco I una predicción astrológica cuyo uso político se esperaba de él. También critica la superstición de Luisa de Saboya en una correspondencia privada que termina llegando a oídos de la princesa.

Se le suprimen sus ingresos y se le prohíbe salir de Francia durante un tiempo. En este contexto de frustración y conflicto compone en 1526 gran parte del De incertitudine et vanitate scientiarum et artium.

De la nobleza y preexcelencia del sexo femenino

El De nobilitate et praecellentia foeminei sexus fue redactado en su primera versión hacia 1509 y publicado después, en 1529. En él, Agripa defiende la dignidad de las mujeres y lleva el argumento hasta afirmar incluso su superioridad sobre los hombres.

El tratado pertenece a la querella de las mujeres, un amplio debate literario e intelectual sobre la naturaleza, las capacidades y el lugar social de las mujeres. Sería anacrónico calificar a Agripa sin matices de feminista en el sentido contemporáneo. Su texto sigue marcado por las categorías religiosas y retóricas de su época.

Sin embargo, contiene argumentos notables. Agripa afirma que el alma racional es idéntica en el hombre y en la mujer, y que la diferencia sexual no determina el valor intelectual del alma. Critica las instituciones, las costumbres y la educación que impiden a las mujeres ejercer sus capacidades.

El texto circula ampliamente por Europa y se convierte en una referencia en los debates posteriores sobre la superioridad de las mujeres. Un estudio publicado por Cambridge sobre la historia de estas controversias recuerda que la formulación de Agripa, desde comienzos del siglo XVI, figura entre los argumentos influyentes basados en la identidad del alma racional en ambos sexos.

De occulta philosophia, un intento de refundar la magia

El De occulta philosophia libri tres es la obra que asegura la fama duradera de Agripa. Su primera versión se remonta a 1510, pero el texto publicado más de veinte años después fue ampliado considerablemente.

El proyecto no consiste en acumular recetas. Agripa explica que quiere restaurar una magia que considera antigua, erudita y legítima, deformada por operaciones supersticiosas y por invocaciones que juzga peligrosas.

En su sistema, la magia es la cima de la filosofía porque pone en relación los distintos niveles de la realidad. La naturaleza no es una colección de objetos aislados: cada cosa mantiene relaciones con otras cosas, con los astros y con el mundo espiritual. El mago busca comprender estos vínculos para actuar de acuerdo con ellos.

Para profundizar en la arquitectura de su sistema sin transformar esta biografía en un comentario capítulo por capítulo, nuestro artículo El mundo según Cornelio Agripa está dedicado específicamente a su concepción del universo.

El primer libro y las virtudes ocultas de la naturaleza

El primer libro del De occulta philosophia trata del mundo elemental y de lo que la tradición denomina magia natural. Agripa reúne propiedades atribuidas a piedras, plantas, animales, colores, sonidos y materias.

La palabra «oculto» no significa aquí sobrenatural en el sentido moderno. Una «virtud oculta» es una propiedad cuyo efecto puede constatarse o comunicarse, pero cuya causa no es directamente accesible a los sentidos. Los autores del Renacimiento utilizan este concepto para pensar en fenómenos como la acción del imán o las propiedades particulares atribuidas a ciertas sustancias.

Agripa busca relacionar estas cualidades ocultas con las influencias celestes. Las propiedades de la naturaleza serían los efectos visibles o invisibles de un orden más amplio que desciende de los astros y, después, de las causas espirituales.

Esta concepción se relaciona con la magia naturalis del Renacimiento: una búsqueda de los poderes de la naturaleza que todavía no se define según la separación moderna entre ciencia y magia.

El segundo libro desplaza la atención hacia el mundo celeste. Las matemáticas, los números, las proporciones, la música y la astrología se convierten en medios para comprender la estructura del cosmos. Agripa atribuye un lugar primordial a la astrología. No considera que esta permita negar la libertad humana al anunciar mecánicamente cada acontecimiento. Por el contrario, critica a los astrólogos que presentan sus conjeturas como certezas absolutas. Pero sostiene que los astros transmiten cualidades que participan en el orden natural.

Esta postura permite comprender lo que parece contradictorio entre sus libros. Una astrología fatalista y comercial puede condenarse en el De vanitate, mientras que una astrología integrada en la filosofía natural puede conservarse en el De occulta philosophia.

También es en este segundo libro donde aparecen los célebres cuadrados mágicos planetarios. Agripa no inventa el principio del cuadrado mágico. Sin embargo, sistematiza la asociación de una serie de cuadrados numéricos con los siete planetas tradicionales y luego los relaciona con números, caracteres y nombres.

Esta presentación ejercerá una influencia inmensa en la magia talismánica posterior. Nuestro artículo Cuadrados mágicos y poderes planetarios detalla estas figuras y sus sumas sin atribuírselas abusivamente a una invención personal de Agripa.

El tercer libro constituye la parte más religiosa del sistema. Agripa trata en él los nombres de Dios, los ángeles, los espíritus, las jerarquías celestiales, la oración, la purificación y la Cábala cristiana.

Retoma materiales procedentes de Reuchlin y de otros autores cristianos que estudiaron textos hebreos. Las diez sefirot, los nombres divinos y el valor sagrado del hebreo se integran en una teología cristiana donde el poder de las palabras depende en última instancia de Dios.

Esta apropiación debe situarse en su contexto histórico. Agripa no es un cabalista judío y su sistema no representa la Cábala en su tradición interna. Participa en la Cábala cristiana del Renacimiento, que reinterpreta nociones judías a partir de objetivos teológicos cristianos.

El tercer libro explica también por qué Agripa no considera la «verdadera magia» una técnica independiente de la religión. Cuanto más se eleva el mago en la jerarquía del cosmos, más depende su eficacia, según él, de la purificación moral, la fe y la relación con lo divino.

El De occulta philosophia transmite varios alfabetos o escrituras mágicas que se copiarán durante siglos, en particular los caracteres llamados celestes, malachim y «paso del río».

Están construidos a partir de formas vinculadas al alfabeto hebreo y de procedimientos gráficos. Agripa los presenta en su obra sin pretender siempre ser su inventor. Su papel es el de un transmisor excepcional: al fijarlos en la imprenta, da a estos alfabetos una vida mágica que se prolongará en los grimorios y en la magia ceremonial moderna.

A partir de sus ediciones impresas, estos alfabetos pasan a grimorios, manuscritos y obras ocultistas del siglo XIX, y después a la magia ceremonial moderna. La fama del «cifrado de Agripa» se debe, por tanto, más a la difusión de su libro que a una autoría cierta.

De vanitate, un ataque contra todos los saberes

Publicado en 1530, el De incertitudine et vanitate scientiarum et artium parece, a primera vista, destruir todo lo que Agripa había construido. La gramática, la lógica, la medicina, el derecho, la teología escolástica, la astrología, la magia y las artes adivinatorias son objeto de su crítica.

Llega incluso a retomar su propio libro de magia y a expresar arrepentimiento por algunas investigaciones de juventud. Esta página sirvió durante mucho tiempo como prueba de que habría renegado de toda su filosofía oculta.

La cronología hace imposible mantener esta interpretación de una forma tan sencilla. Durante esos mismos años, Agripa continúa enriqueciendo De occulta philosophia. Después de publicar el De vanitate en 1530, hace imprimir una primera parte ampliada del tratado mágico en 1531 y, posteriormente, defiende con ahínco la edición completa de 1533.

Más sorprendente aún, la edición completa del De occulta philosophia reproduce en apéndice los pasajes del De vanitate que parecen condenarlo. Agripa no intenta, por tanto, hacer desaparecer la contradicción: se la muestra al lector.

Las investigaciones contemporáneas responden más bien de forma negativa. La revisión de 2025 de la Stanford Encyclopedia of Philosophy insiste en la coherencia de un programa con dos caras. El De vanitate funciona como una destrucción de las pretensiones de la razón humana cuando esta se considera una autoridad autónoma. Agripa ataca las instituciones eruditas, a los profesionales que venden certezas y a los sistemas que, según él, olvidan su dependencia de Dios.

El De occulta philosophia propone el movimiento contrario: una reconstrucción del saber en la que la naturaleza, los astros y el mundo espiritual se entienden como una creación ordenada. La magia es aceptable a sus ojos únicamente cuando se ajusta a ese orden, y rechaza las prácticas que asocia con la superstición o con los demonios malignos.

Se puede cuestionar su solución, pero esta explica por qué defiende ambos libros hasta el final. Por tanto, Agrippa no es simplemente el mago que se volvió escéptico; es un autor que utiliza el escepticismo para purificar lo que considera una forma legítima de conocimiento religioso. Tras abandonar Francia, Agrippa entra al servicio de Margarita de Austria como archivero e historiógrafo imperial en Amberes. Entonces se dedica a la publicación de sus textos.

El éxito viene acompañado inmediatamente de nuevos problemas. Los teólogos de Lovaina condenan De vanitate por escandaloso y herético. La Sorbona también critica la edición parisina.

Agrippa responde con su tono habitual: redacta una Apologia y una Querela en las que ataca la incompetencia y la mala fe de sus adversarios. Esta violencia polémica termina comprometiendo su posición ante Margarita.

Hermann von Wied, arzobispo y elector de Colonia, le concede entonces su protección. Gracias a este apoyo, Agrippa logra impulsar la impresión completa de De occulta philosophia.

La versión definitiva de De occulta philosophia libri tres aparece en 1533. Entre el manuscrito de 1510 y la edición impresa final, la obra cambió profundamente. Agrippa incorporó nuevos materiales astrológicos, cabalísticos, angélicos y talismánicos. También reorganizó la progresión para vincular con mayor claridad el mundo elemental con el mundo celeste y, después, con el mundo intelectual.

Esta estructura de tres niveles se convertirá en uno de los modelos más influyentes del ocultismo occidental. Los autores de los siglos siguientes encontrarán en ella una biblioteca condensada de correspondencias y técnicas. Incluso quienes no compartan su teología utilizarán sus tablas, alfabetos, números y jerarquías.

Esta influencia explica por qué De occulta philosophia es más que un simple testimonio de su época. Sirvió como depósito documental para gran parte de la magia erudita posterior.

Los últimos años

La correspondencia de Agrippa se vuelve mucho más escasa después de 1533. Por ello, sus últimos años se conocen peor que el núcleo de su carrera. Se aloja junto a Hermann von Wied en Bonn. En 1534, todavía redacta un alegato jurídico para defender sus libros contra las medidas adoptadas en los Países Bajos.

Su antiguo alumno Johannes Weyer afirma que aún se encuentra en Bonn en 1535. Agrippa regresa después a Francia. Algunos relatos indican que es arrestado por orden de Francisco I y luego liberado. Muere en Grenoble en 1535, o a más tardar en 1536, según las incertidumbres documentales. Su muerte marca inmediatamente el inicio de una segunda vida, la del personaje legendario.

Después de su muerte, Agrippa fue transformado rápidamente en un mago diabólico. Uno de los relatos más célebres afirma que poseía un gran perro negro que en realidad era un demonio familiar. En el momento de morir, Agrippa habría quitado al perro un collar cargado de signos, lo habría ahuyentado, y entonces el animal se habría arrojado a un río y habría desaparecido.

Este relato pertenece a la literatura hostil y a la leyenda. Johannes Weyer, que conoció personalmente a Agrippa, ya combatía la idea de que su maestro hubiera sido el hechicero demoníaco descrito por sus enemigos.

La figura, no obstante, tuvo una notable posteridad popular. En varias regiones francófonas, «el Agrippa» acabó designando incluso un libro de magia peligroso que se conserva encadenado o que solo su propietario puede controlar. Nuestro artículo El Agrippa y el perro negro relata esta transformación del humanista alemán en un personaje del folclore.

¿Qué lugar ocupa Agrippa en la historia de la magia?

Agrippa no es el inventor de la magia natural, la astrología, los cuadrados mágicos, la Cábala cristiana ni los talismanes. Casi todas las materias que utiliza tienen una historia anterior.

Su genio reside en la organización. Toma corpus dispersos y los construye como una arquitectura. Las propiedades de la materia remiten a los astros; los astros remiten a los números y a las inteligencias; los nombres y los ángeles remiten a un orden divino. El conjunto forma una cadena en la que la magia se convierte en la disciplina capaz de circular entre los niveles.

Esta síntesis alimenta después la tradición mágica europea. Los ocultistas del siglo XIX redescubren a Agrippa, y posteriormente la Golden Dawn y varias corrientes de magia ceremonial utilizan sus correspondencias de forma directa o indirecta. Éliphas Lévi y después Aleister Crowley pertenecen a una historia intelectual en la que Agrippa sigue siendo una referencia fundamental, incluso cuando sus sistemas se alejan considerablemente del cristianismo renacentista.

Leer a Agrippa exige dos precauciones. La primera consiste en no convertir su enciclopedia en un catálogo intemporal de «correspondencias mágicas» desligadas del siglo XVI. Sus planetas, sus nombres divinos y sus jerarquías adquieren sentido en un mundo cristiano, neoplatónico y astrológico que ya no es el nuestro.

La segunda consiste en no oponer demasiado fácilmente la «magia» y el «pensamiento serio». Agrippa pertenece a una época en la que las fronteras entre la filosofía natural, la astrología, la medicina y la teología todavía no se corresponden con las de las disciplinas modernas.

Por tanto, sigue siendo una figura fundamental no porque hubiera poseído secretos sobrenaturales, sino porque ofrece uno de los intentos más ambiciosos de concebir la magia como un sistema intelectual completo en el Renacimiento.

Fuentes y referencias

La mejor síntesis de acceso libre es la entrada «Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim» de la Stanford Encyclopedia of Philosophy, revisada en marzo de 2025. Recorre su biografía, sus redes, las dos versiones del De occulta philosophia y la compleja relación entre este tratado y el De vanitate. Puede consultarse en Stanford Encyclopedia of Philosophy.

La edición crítica de referencia del texto latino es Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres, editada por Vittoria Perrone Compagni y publicada por Brill en 1992. Esta edición renovó considerablemente el estudio del texto al comparar las versiones e identificar las fuentes utilizadas por Agrippa. Hay una presentación de la edición disponible en Brill.

Para comprender la lógica del lenguaje mágico, los nombres divinos y las jerarquías espirituales, Christopher I. Lehrich, The Language of Demons and Angels: Cornelius Agrippa’s Occult Philosophy, Brill, 2003, sigue siendo un estudio fundamental. La obra analiza el De occulta philosophia como un sistema de signos y no como un simple catálogo de recetas. Su referencia figura en el catálogo de Brill.

En cuanto al tratado sobre las mujeres, las investigaciones sobre la querella de las mujeres permiten evitar la etiqueta apresurada de «primer feminista». Un artículo del Journal of the American Philosophical Association recuerda la importancia de la afirmación de Agrippa según la cual el hombre y la mujer poseen una misma alma racional. Puede consultarse en Cambridge Core.

Por último, el estudio clásico de Charles G. Nauert, Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, publicado en 1965, sigue siendo un hito fundamental de la investigación moderna. Debe complementarse con los trabajos de Vittoria Perrone Compagni, que desde entonces han propuesto una lectura más coherente de la relación entre el escepticismo religioso y la reforma de la magia.