¿Quién fue realmente Éliphas Lévi?

Éliphas Lévi, cuyo verdadero nombre era Alphonse-Louis Constant, es una de las principales figuras del ocultismo francés del siglo XIX. Su influencia va mucho más allá de Francia: sus libros serán leídos por la Golden Dawn, Arthur Edward Waite, Papus, Stanislas de Guaita y Aleister Crowley, y posteriormente reutilizados en gran parte de la magia ceremonial moderna. Su nombre se asocia hoy con la Alta Magia, el tarot, la Cábala, la «luz astral» y, sobre todo, con la imagen del Baphomet que dibuja para el Dogme et Rituel de la Haute Magie.

Sin embargo, esta celebridad deformó su biografía. El antiguo relato de un seminarista convertido bruscamente en mago oculta una trayectoria mucho más rica: Constant fue primero un hombre de formación católica, un autor social y religioso comprometido, un lector de Lamennais, un republicano y un socialista cristiano antes de convertirse en el escritor que conocemos con el nombre de Éliphas Lévi. Las investigaciones de Julian Strube han demostrado que el ocultismo de Lévi no puede separarse de este primer período. Sus ideas sobre la religión universal, la libertad, la ciencia, el magnetismo y la armonía social atraviesan sus obras de la década de 1840 y reaparecen, transformadas, en sus libros de magia.

Comprender a Éliphas Lévi exige, por tanto, seguir ambos nombres. Alphonse-Louis Constant permite comprender al militante religioso y social; Éliphas Lévi permite seguir la construcción de un ocultismo moderno que intenta reunir religión, filosofía, la ciencia de su época, simbolismo y magia.

Un nacimiento modesto en París

Alphonse-Louis Constant nace en París el 8 de febrero de 1810. La Biblioteca Nacional de Francia confirma esta fecha, así como su muerte, también en París, el 31 de mayo de 1875. Su padre ejerce el oficio de zapatero. La familia dispone de pocos recursos, pero el joven Alphonse recibe una educación religiosa que determinará gran parte de su trayectoria.

Ingresa en las instituciones eclesiásticas parisinas destinadas a formar a los futuros sacerdotes. Después del seminario menor de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, continúa su formación en Issy y luego en Saint-Sulpice. Estudia filosofía, teología, lenguas antiguas y la Biblia. Esta formación católica seguirá siendo visible incluso en sus últimos escritos.

Es importante no contar su paso por el seminario como una simple etapa abandonada antes de su «conversión» al ocultismo. Lévi conservará durante toda su vida categorías profundamente cristianas. Cristo, la Iglesia, la revelación, la caridad, el sacrificio y la unidad religiosa siguen ocupando un lugar central en sus libros ocultistas.

Diácono, pero nunca sacerdote

Constant recibe las órdenes menores y luego se convierte en diácono en diciembre de 1835. Sin embargo, nunca recibe la ordenación sacerdotal. La BnF lo describe con precisión como antiguo subdiácono de la diócesis de París y recuerda que el título de «abad Constant», presente en numerosos documentos, no significa que haya sido sacerdote.

En 1836, abandona el seminario antes de la ordenación. Las biografías antiguas relacionan esta partida con su apego a una joven que había conocido en el marco de su actividad como catequista. Los detalles de este episodio proceden en gran medida de relatos biográficos tardíos y deben utilizarse con prudencia.

Otra historia, repetida con regularidad, afirma que su madre se habría suicidado poco después de su salida del seminario, desesperada al ver que su hijo renunciaba al sacerdocio. Este acontecimiento figura en varias biografías tradicionales, pero la documentación disponible es menos sólida que la relativa a las grandes etapas públicas de su carrera. Por tanto, es preferible tratarlo como un elemento de la tradición biográfica y no como el eje psicológico indiscutible de toda su vida.

Después de Saint-Sulpice, Constant no se convierte inmediatamente en ocultista. Todavía busca su lugar dentro del cristianismo. Pasa un tiempo en círculos religiosos, lee literatura devocional y continúa sus investigaciones teológicas.

La Francia de la monarquía de Julio vive entonces una notable efervescencia religiosa y social. El catolicismo está atravesado por proyectos de reforma, mientras que sansimonianos, fourieristas, socialistas cristianos y profetas independientes buscan nuevas formas de organización de la sociedad.

Constant conoce a Alphonse Esquiros y frecuenta círculos en los que se entrecruzan la literatura, la reforma religiosa y la política. También conoce a Flora Tristan. Estas relaciones cuentan mucho más para su formación intelectual que los relatos tardíos sobre una iniciación secreta en una antigua tradición ocultista.

Hacia finales de la década de 1830, Constant conoce a Simon Ganneau, un personaje singular que se presenta como profeta de una nueva religión y desarrolla una doctrina que mezcla política, religión y simbolismo sexual.

Constant no adopta mecánicamente el conjunto de sus ideas, pero este entorno contribuye a su formación. El problema que lo ocupa es ya el que retomará más tarde bajo el nombre de Éliphas Lévi: cómo reconciliar religión, libertad y sociedad sin volver a la autoridad eclesiástica tradicional.

Julian Strube ha demostrado que este contexto de socialismo religioso es indispensable para comprender los escritos ocultistas de Lévi. El futuro mago no abandona simplemente la política por la magia. Transforma un proyecto de regeneración social y religiosa en una teoría del ocultismo.

La Biblia de la libertad y la prisión

En 1841, Alphonse Constant publica La Bible de la liberté. El texto es político, religioso y revolucionario. Ataca las instituciones, reclama la emancipación y desarrolla una visión de la libertad que utiliza ampliamente el lenguaje bíblico.

La obra le vale a Constant una condena judicial. Las biografías antiguas hablan de ocho meses de prisión y una multa de 300 francos. Es recluido en Sainte-Pélagie, prisión parisina que entonces acoge a numerosos opositores políticos y autores condenados por sus escritos.

Este encarcelamiento muestra que Constant aún no es conocido como mago, sino como autor radical. En sus textos de la década de 1840, Lucifer puede aparecer como una figura política de rebelión y libertad, más que como objeto de un culto religioso. Julian Strube ha dedicado un estudio completo a esta dimensión en La Bible de la liberté y Le Testament de la liberté.

Esta etapa es fundamental para comprender su Baphomet posterior: la simbología leviana de la luz, la rebelión, el equilibrio y la reconciliación no nace únicamente de la lectura de grimorios. También procede de su cultura política.

En los años siguientes, Constant publica varias obras en las que confluyen el cristianismo, la reforma social y la literatura. La Mère de Dieu aparece en 1844. Le Testament de la liberté se publica en 1848, cuando la revolución vuelve a transformar la vida política francesa.

Escribe en la prensa, participa en debates republicanos y busca un modelo capaz de superar tanto el conservadurismo religioso como el materialismo político. Se interesa por la cuestión de la igualdad, el papel de la mujer, el progreso social y la idea de una religión universal.

Este periodo permite corregir una idea aún muy extendida: el ocultismo de Éliphas Lévi no es fruto de una ruptura total con su pasado. Sus libros mágicos prolongan varias de las inquietudes de Constant bajo un vocabulario nuevo.

Noémi Cadiot, conocida como Claude Vignon

Alphonse Constant se casa con Marie-Noémi Cadiot en la década de 1840. La BnF indica que el matrimonio tuvo lugar en 1848, aunque existe una ligera incertidumbre sobre la fecha, mientras que otras fuentes biográficas lo sitúan en 1846. Noémi se convertiría en una personalidad reconocida bajo el seudónimo de Claude Vignon.

Es escritora, periodista y escultora. Estudia, entre otros, con James Pradier y después desarrolla su propia carrera artística. Reducir a Noémi al papel de «esposa de Éliphas Lévi» borra, por tanto, a una figura independiente de la vida artística y literaria del siglo XIX.

La pareja atraviesa dificultades económicas y personales. Tienen una hija, Marie, que muere siendo niña en 1854. Posteriormente, Noémi abandona a Constant y el matrimonio finalmente se anula en 1865. La separación acompaña la transformación de su identidad pública. A medida que Constant se convierte en Éliphas Lévi, el escritor político y religioso de la década de 1840 deja cada vez más espacio al profesor de filosofía oculta.

Hacia 1850, Constant amplía considerablemente sus lecturas. Estudia a Jakob Böhme, Louis-Claude de Saint-Martin, Emanuel Swedenborg, Antoine Fabre d’Olivet y textos relacionados con la Cábala cristiana.

También conoce al filósofo polaco Józef Maria Hoëné-Wroński, cuyas ideas sobre las matemáticas, el mesianismo y la síntesis universal le impresionan. Los dos hombres no comparten un sistema idéntico, pero Wroński refuerza en Constant la idea de que una doctrina general puede reunir religión, ciencia y filosofía.

También trabaja para el editor religioso Jacques-Paul Migne y publica en 1851 un Diccionario de literatura cristiana. Este trabajo recuerda hasta qué punto su cultura católica sigue activa en el momento mismo en que se prepara su obra ocultista.

A comienzos de la década de 1850, Constant adopta progresivamente el nombre de Éliphas Lévi, y después Éliphas Lévi Zahed en ciertos contextos. Tradicionalmente, el nombre se presenta como una adaptación hebraizante de Alphonse-Louis Constant.

La etimología que descompone «Éliphas» en supuestos elementos hebreos que significarían directamente «Dios poderoso» no se basa en una base filológica sólida. El seudónimo funciona más bien como una transposición simbólica de su identidad al lenguaje bíblico y cabalístico que estudia.

Este cambio de nombre es más que una firma literaria. Marca la creación de un personaje de autor: Éliphas Lévi se convierte en el nombre bajo el cual Constant puede publicar una filosofía de la magia sin abandonar su cultura cristiana.

Dogma y ritual de la Alta Magia

La publicación de Dogma y ritual de la Alta Magia constituye el verdadero punto de partida de su fama ocultista. El primer volumen aparece en 1854 y el segundo en 1856. La obra se reeditará y traducirá posteriormente, especialmente al inglés por Arthur Edward Waite en 1896.

El proyecto de Lévi es ambicioso: reconstruir una magia intelectual, moral y simbólica que no sea ni superstición popular ni un simple catálogo de recetas. Busca una ciencia de las correspondencias entre el ser humano, la naturaleza, los símbolos, los números y las fuerzas del universo.

Nuestro artículo sobre la Alta Magia sitúa esta noción en una historia más amplia. Para Lévi, designa ante todo una disciplina de dominio de uno mismo, conocimiento simbólico y voluntad.

La obra trata sobre el pentagrama, los talismanes, la alquimia, el tarot, la Cábala, las invocaciones, la nigromancia y la magia ritual. Pero no funciona como un manual práctico ordinario: Lévi escribe con un estilo deliberadamente simbólico, mezclando definiciones, advertencias, paradojas y referencias históricas a veces muy libres.

Uno de los conceptos más importantes de Lévi es el de «luz astral». Alimentada por el magnetismo animal, el espiritualismo, la filosofía romántica y las teorías de las fuerzas invisibles del siglo XIX, se convierte en él en una noción propiamente mágica: un agente universal y sutil donde pueden encontrarse seres, imágenes, voluntades, influencias y fenómenos magnéticos.

Julian Strube ha demostrado que esta luz astral también debe situarse como continuación de las ideas sociales de Constant. Se convierte en un principio de unidad: lo que conecta a los individuos en la naturaleza también puede simbolizar la unidad perdida de la religión y la sociedad.

La luz astral sería retomada posteriormente por numerosos ocultistas. Aparece en Papus, en ciertas doctrinas teosóficas y en la magia ceremonial anglófona, con importantes transformaciones.

El Baphomet de Éliphas Lévi

El dibujo de Baphomet publicado en Dogma y ritual de la Alta Magia se hizo mucho más famoso que su autor. Lévi representa una figura antropomorfa con cabeza de cabra, alada y andrógina, que lleva una antorcha entre los cuernos, un caduceo en lugar de los órganos sexuales y las palabras Solve y Coagula inscritas en los brazos.

No se debe leer esta imagen como un retrato del Diablo cristiano. Lévi la construye como un símbolo de polaridad, equilibrio y circulación de los contrarios. Lo masculino y lo femenino, la luz y la oscuridad, lo alto y lo bajo, la materia y el espíritu se reúnen en una misma figura.

Julian Strube ha demostrado que el contexto histórico de Baphomet es aún más rico. El símbolo condensa la teoría leviana de la luz astral, pero también su antiguo proyecto de una religión universal y de reconciliación política. Por tanto, Baphomet no es solo una figura «alquímica»: representa una síntesis de religión, ciencia y transformación social.

Lévi utiliza el nombre «Cabra de Mendes», una expresión heredada de tradiciones antiguas y modernas sobre Egipto. Esto no significa que su dibujo sea la reproducción fiel de un dios egipcio. La figura es una creación moderna alimentada por la demonología europea, el sabbat de las brujas, la imaginería de la cabra, la alquimia y las construcciones históricas de Lévi. El Baphomet de Lévi fue reinterpretado después de su muerte. En el siglo XX, la imagen fue retomada por grupos, artistas y corrientes sin relación directa con su teología cristiana.

Esta posteridad explica por qué el dibujo se asocia hoy espontáneamente con el satanismo. Pero en Leví no representa una divinidad satánica adorada. Su obra sigue estando profundamente marcada por el cristianismo y por la idea de una reconciliación religiosa.

Ruben van Luijk ha demostrado que Leví desempeña, no obstante, un papel importante en la transformación moderna de la imagen de Satanás y del diablo. Su interpretación romántica y simbólica de estas figuras influiría posteriormente en la cultura religiosa alternativa de los siglos XIX y XX.

La estancia en Londres y la evocación de Apolonio

Leví viaja a Londres en la década de 1850. Durante esa estancia sitúa uno de los episodios más célebres de su carrera: un intento de evocación de Apolonio de Tiana. El relato es conocido porque el propio Leví lo publica en sus obras. Describe una preparación ritual, un espacio consagrado y la aparición de una forma que asocia con el filósofo de la Antigüedad.

El episodio de la evocación de Apolonio nos llega a través del testimonio del propio Leví. Lo cuenta como una experiencia ritual perturbadora, marcada por una presencia, una aparición y un intenso efecto físico. Ya se interprete como una manifestación, una visión o un fenómeno interior, aquella noche pertenece plenamente a la historia de la Alta Magia moderna.

El interés del relato reside en otra parte. Muestra que Leví no se limita a escribir sobre magia. También busca representar, experimentar e interpretar ciertos ritos a partir de su propio sistema simbólico.

Tarot y Cábala

Leví desempeña un papel determinante en la historia moderna del tarot esotérico. No creó ni el tarot ni la cartomancia. Etteilla ya había construido en el siglo XVIII un elaborado sistema adivinatorio y ocultista en torno a las cartas. La aportación de Leví es diferente. Relaciona los veintidós arcanos mayores con las veintidós letras del alfabeto hebreo e inscribe el tarot en una arquitectura cabalística de la magia.

Estas correspondencias serían retomadas, modificadas y sistematizadas por los ocultistas posteriores. La Golden Dawn desarrollaría un conjunto mucho más complejo de correspondencias entre el tarot, las letras hebreas, la astrología y el árbol sefirótico. Nuestro artículo Comprender el tarot permite distinguir la historia real de las cartas de sus reinterpretaciones ocultistas.

Leví aborda la Cábala con el vocabulario y las categorías de la Cábala cristiana occidental. Por tanto, no representa la tradición cabalística judía en su propio desarrollo histórico. Nuestra introducción a la Cábala permite contextualizar estas diferencias.

Lévi también contribuye a fijar varias interpretaciones modernas del pentagrama. Asocia el pentagrama derecho con la armonía y el dominio del espíritu sobre los elementos, mientras que el pentagrama invertido recibe en su obra una interpretación negativa.

Esta oposición ejercerá una enorme influencia en la magia ceremonial y en el imaginario popular. No corresponde a un significado universal del pentagrama a lo largo de toda la historia.

Nuestro artículo ¿Por qué pentáculo y pentagrama no designan lo mismo? repasa la transformación histórica de estos símbolos antes y después de Lévi. En 1860, Lévi publica Historia de la Magia. La obra se cuenta entre los libros que más contribuyeron a construir una historia continua de la magia occidental.

En ella relaciona tradiciones bíblicas, el mundo antiguo, la Cábala, la alquimia, la magia medieval, la brujería, la Revolución francesa y el ocultismo moderno. Esta historia no se ajusta a los métodos históricos actuales. Lévi aproxima tradiciones alejadas e imagina continuidades iniciáticas difíciles de demostrar.

Pero el objetivo no es tanto producir una historia académica como legitimar la magia. Lévi quiere mostrar que una misma ciencia simbólica habría atravesado los siglos bajo formas diferentes.

Cambridge University Press señala que Lévi presenta la magia como compatible con el cristianismo y como punto de encuentro entre la fe y la razón, la ciencia y la religión, la autoridad y la libertad. Esta ambición resume perfectamente su proyecto intelectual. La Clave de los Grandes Misterios aparece en 1861. En ella, Lévi continúa su proyecto de síntesis al reunir teología, filosofía, magnetismo, Cábala y simbolismo.

La obra trata sobre la luz astral, los fenómenos fluídicos, los números, los nombres sagrados y la relación entre religión y magia. Constituye menos una continuación práctica del Dogma y Ritual que un intento de ampliar su sistema hacia una filosofía general.

Esta obra muestra que Lévi nunca abandona su deseo de reconciliación. Busca una vía que permita leer las antiguas religiones, el catolicismo, la ciencia de su época y la magia como expresiones parciales de una misma verdad.

En 1865 aparece La Ciencia de los Espíritus. El título puede hacer creer que Lévi se adhiere simplemente al espiritismo, que entonces se encontraba en plena expansión. En realidad, su relación con el movimiento es crítica. Lévi reconoce el interés de ciertos fenómenos de mediumnidad, magnetismo y visión, pero rechaza la idea de que toda manifestación inusual proceda automáticamente de un espíritu desencarnado.

Su sistema prioriza la luz astral, la imaginación, el magnetismo y las formas psíquicas. Por ello, se distingue del espiritismo de Allan Kardec, que desarrolla una doctrina estructurada en torno a la comunicación con los difuntos y la reencarnación.

Esta divergencia es importante para la historia del esoterismo francés: Lévi y Allan Kardec pertenecen a la misma época, pero proponen dos interpretaciones muy diferentes de los fenómenos invisibles.

Varias afiliaciones rosacruces atribuidas a Lévi plantean serios problemas cronológicos. La Orden Cabalística de la Rosa Cruz, por ejemplo, fue fundada a finales de la década de 1880 por Stanislas de Guaita, Joséphin Péladan y sus allegados, es decir, después de la muerte de Lévi. Su pertenencia a la masonería, en cambio, está documentada. Fue iniciado el 14 de marzo de 1861 en la logia La Rose du Parfait Silence, perteneciente al Gran Oriente de Francia.

La experiencia es breve. Lévi cree poder explicar a sus hermanos los orígenes cabalísticos y simbólicos de la masonería. Sus interpretaciones despiertan poco entusiasmo. Después de varias tensiones, deja rápidamente de participar en los trabajos de la logia.

Esta historia revela su personalidad intelectual. Lévi interpreta las instituciones iniciáticas existentes a través de su propio sistema y considera que sus símbolos esconden un conocimiento que cree poder reconstruir.

Una influencia mucho más fuerte después de su muerte

Éliphas Lévi ya ejerce una influencia durante su vida, pero su verdadera proyección internacional comienza con los lectores de finales del siglo XIX. En Francia, Papus y Stanislas de Guaita lo sitúan entre los grandes renovadores de la tradición oculta. Sus conceptos estructuran una parte del ocultismo parisino de la Belle Époque.

En Gran Bretaña, sus obras circulan gracias a Arthur Edward Waite e influyen en el entorno intelectual en el que se desarrolla la Golden Dawn. El tarot, el pentagrama, la luz astral y Baphomet entran entonces en nuevos sistemas rituales.

Aleister Crowley también heredará esta tradición, aunque transforma profundamente las ideas de Lévi. La cadena Lévi–Golden Dawn–Crowley explica gran parte de la presencia actual de sus símbolos en la magia occidental contemporánea.

El término «ocultismo» merece una atención especial. No todos los investigadores afirman que Éliphas Lévi lo creara en sentido absoluto, pero Wouter Hanegraaff recuerda que probablemente lo introdujo o fijó en su uso moderno, inspirándose, entre otras cosas, en el título De occulta philosophia de Cornelius Agrippa.

Lévi contribuye sobre todo a dar a la palabra una identidad doctrinal. El ocultismo se convierte en él en el intento de reconstruir una ciencia universal de las correspondencias, los símbolos, las fuerzas ocultas y la tradición iniciática.

Nuestro artículo Esoterismo y ocultismo: ¿qué diferencias hay? repasa la historia de estos términos y permite evitar utilizarlos como simples sinónimos. El Gran Arcano o el ocultismo desvelado aparece fechado a veces en 1868. Esta fecha corresponde al período de redacción generalmente atribuido al manuscrito, no a su publicación.

El libro aparece solamente en 1898, veintitrés años después de la muerte de Lévi. La BnF conserva esta edición póstuma. Esta corrección es importante para reconstruir su bibliografía. Varios textos asociados hoy con Éliphas Lévi fueron editados o reeditados después de su muerte a partir de manuscritos, notas y ediciones preparadas por ocultistas de la generación siguiente.

La reputación escandalosa de Lévi da fácilmente la impresión de que habría roto por completo con el cristianismo. Sus libros muestran lo contrario. Critica la institución eclesiástica, los dogmas impuestos y lo que considera fanatismo. Pero continúa colocando a Cristo en el centro de una visión religiosa de la historia.

Su magia no está construida como una religión satánica opuesta al cristianismo. Pretende descubrir, detrás de las religiones y los símbolos, una ley universal de la que el cristianismo sería una expresión fundamental.

Esta tensión explica su originalidad: Éliphas Lévi es a la vez un crítico de la Iglesia de su tiempo y un autor que nunca deja de pensar con las categorías cristianas aprendidas en el seminario.

La muerte de Éliphas Lévi

Éliphas Lévi muere en París el 31 de mayo de 1875, a los 65 años. Su muerte está confirmada por los registros y por la ficha de autoridad de la Biblioteca Nacional de Francia. Los relatos que describen una espectacular «reconciliación final» con la Iglesia católica deben utilizarse con prudencia. Algunas fuentes antiguas afirman que habría recibido los últimos sacramentos, pero la documentación disponible no permite convertir ese episodio en el resumen de toda su trayectoria religiosa.

Deja tras de sí una obra enorme: libros publicados, manuscritos, correspondencia, dibujos y textos editados después de su muerte. Su reputación no deja de crecer. Éliphas Lévi no inventó el tarot, la Cábala, el pentagrama, la alquimia ni los talismanes. Su importancia reside en su capacidad para recomponer tradiciones anteriores en un sistema adaptado al siglo XIX.

Transforma la magia en un lenguaje filosófico. Coloca la voluntad y la imaginación en el centro de la operación mágica. Vincula símbolos, magnetismo, religión y fuerzas invisibles. Reorganiza el tarot según correspondencias cabalísticas. Da a Baphomet una imagen que se ha vuelto universalmente reconocible.

Su obra también contiene numerosas reconstrucciones históricas hoy superadas. Sus genealogías de la magia mezclan documentos, símbolos y tradiciones de periodos lejanos entre sí. Por tanto, hay que leerlo como un autor del siglo XIX, no como un historiador neutral de la Antigüedad o la Edad Media.

Precisamente esta capacidad para reescribir la historia de la magia aseguró su legado. Proporcionó a los ocultistas que vinieron después de él una biblioteca de símbolos y una forma de concebir la tradición como un conjunto coherente.

Fuentes y referencias

La ficha de autoridad de la Biblioteca Nacional de Francia constituye un punto de partida fiable para las fechas, los seudónimos, las obras y los datos biográficos verificables. Confirma el nacimiento de Alphonse Constant el 8 de febrero de 1810 en París, su muerte el 31 de mayo de 1875 y su condición de antiguo subdiácono.

Para comprender el paso del socialismo religioso al ocultismo, la principal referencia moderna es Julian Strube, Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts, De Gruyter, 2016. Sus investigaciones muestran la continuidad entre los escritos políticos de Alphonse Constant y la filosofía mágica publicada posteriormente bajo el nombre de Éliphas Lévi. Su estudio de La Biblia de la libertad también fue publicado por Oxford University Press en Satanism: A Reader en 2023.

El Baphomet ha sido objeto de un estudio específico de Julian Strube, «The “Baphomet” of Eliphas Lévi: Its Meaning and Historical Context», publicado en Correspondences. El artículo sitúa la figura en el marco de la teoría de la luz astral, el magnetismo y la herencia política de Constant. Está disponible a través del repositorio institucional de la Universidad de Ámsterdam.

Las antiguas ediciones de Dogma y ritual de la alta magia y de la Historia de la magia están hoy disponibles en colecciones patrimoniales. Cambridge University Press ha reeditado estos textos en su colección dedicada al espiritismo y los saberes esotéricos, lo que permite consultar su estructura original y distinguir las palabras de Lévi de las interpretaciones posteriores.

Por último, para situar la importancia de Éliphas Lévi en la historia más amplia del ocultismo europeo, los trabajos de Alex Owen, Wouter Hanegraaff y Ruben van Luijk permiten comprender cómo su vocabulario, su magia y su reinterpretación del diablo prepararon los movimientos esotéricos de finales del siglo XIX y principios del XX.