¿Quién fue realmente Heinrich Khunrath?

Heinrich Khunrath pertenece a esa generación de alquimistas de finales del siglo XVI para quienes la transformación de los metales, la medicina, la cábala cristiana, la oración y la contemplación de la naturaleza todavía formaban un único camino. Nacido en Leipzig en 1560 y fallecido en 1605, médico de formación, lector de Paracelso, admirador de John Dee y autor del extraordinario Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, dejó uno de los libros más fascinantes de toda la alquimia occidental.

Su obra nunca reduce la Gran Obra a una receta de laboratorio. Para Khunrath, el alquimista debe purificar la materia, pero también su inteligencia, su voluntad y su relación con Dios. Por tanto, el oro del filósofo no se busca únicamente en el horno: se prepara en el oratorio, en el estudio, en la lectura de las Escrituras y en la experiencia directa de la naturaleza. Sus grandes láminas circulares plasman esta convicción con una fuerza pocas veces igualada.

Las autoridades bibliográficas alemanas y francesas sitúan su nacimiento en Leipzig en 1560. Las formas antiguas de su nombre varían: Heinrich Khunrath, Henricus Khunrathus, Kunrath, Khunrat, así como formas latinizadas y seudónimos utilizados en ciertos impresos.

Su familia pertenece al mundo urbano de Leipzig. El nombre de Conrad Khunrath también aparece en las fuentes; se trata de un médico y alquimista activo en la misma época. Los vínculos familiares entre ambos hombres han sido aceptados por varias tradiciones biográficas, aunque los documentos no permiten reconstruir cada detalle con la misma claridad.

Un médico antes que un autor alquímico

La formación médica de Khunrath está sólidamente establecida. Se matriculó en la Universidad de Basilea en mayo de 1588 y recibió el doctorado en medicina el 3 de septiembre del mismo año. Sus tesis ya abordan la cuestión de las signaturas naturales. Este tema es fundamental: en la medicina paracelsiana, las cosas creadas llevan marcas que permiten al lector instruido reconocer sus virtudes. La naturaleza se convierte en un libro que el médico debe aprender a descifrar.

La medicina de Khunrath no se opone, por tanto, a la alquimia. Conduce hacia ella. Curar supone conocer las cualidades visibles e invisibles de la materia, las separaciones operadas por el fuego, los principios que componen los cuerpos y las correspondencias que relacionan el microcosmos humano con el mundo.

Khunrath pertenece claramente a la vasta corriente paracelsiana que transforma la medicina y la alquimia en los países germánicos del siglo XVI. Paracelso había insistido en la experiencia, los remedios minerales, las signaturas y una lectura teológica de la naturaleza.

En Khunrath, esta orientación adoptó una forma aún más explícitamente teosófica. La materia posee sus secretos porque Dios los depositó en ella. El laboratorio permite extraerlos; las Escrituras y la oración permiten comprender su significado. Por tanto, el verdadero alquimista debe reunir varias cualidades: médico, lector de la naturaleza, experimentador, teólogo e intérprete de los símbolos.

1589, el encuentro con John Dee

Un episodio de su vida es especialmente valioso para la historia de la magia occidental. El 6 de junio de 1589, Khunrath visitó a John Dee en Bremen. El encuentro está documentado en el diario del erudito inglés, que registra la visita del doctor Heinrich Khunrath, de Hamburgo.

Dee regresaba entonces de sus años de conversaciones angélicas y de sus peregrinaciones por Europa central. Khunrath, ya médico y alquimista, se encontró así con un hombre cuyas investigaciones combinaban matemáticas, cábala cristiana, alquimia, geometría sagrada y revelación angélica.

Ignoramos el contenido exacto de su conversación. Su efecto intelectual, en cambio, resulta perceptible. Khunrath citaría a Dee con admiración y retomaría varios elementos de su universo simbólico.

La Monas Hieroglyphica de John Dee dejó huella en Khunrath. El símbolo de la Monada aparece en las construcciones gráficas del Amphitheatrum, integrado en un universo que, sin embargo, no es una simple copia de Dee.

La Monada permitía a Dee reunir el Sol, la Luna, los elementos, los planetas, los números y la alquimia en un solo signo. Khunrath reconoció en esta ambición algo muy cercano a su propia búsqueda: reconducir la multiplicidad del mundo hacia una unidad oculta. El encuentro de 1589 constituye así uno de los puentes más interesantes entre la magia matemática isabelina y la alquimia cristiana de los países germánicos.

Después de su doctorado, Khunrath viajó mucho. Las fuentes lo sitúan en Hamburgo, Bohemia, Magdeburgo, Berlín y Dresde. Parte de estos desplazamientos seguía los grandes centros donde médicos, príncipes, alquimistas y coleccionistas intercambiaban manuscritos y experiencias.

Bohemia ocupaba entonces un lugar destacado en esta geografía. La corte de Rodolfo II en Praga atraía a astrólogos, artesanos, alquimistas y eruditos llegados de toda Europa. Khunrath pertenecía al mismo mundo intelectual, aunque la documentación no permita considerar cada estancia como un cargo oficial en la corte imperial.

En 1591, Khunrath entra al servicio de Guillaume de Rosenberg, poderoso noble de Bohemia, en Třeboň. El lugar está cargado de historia alquímica: John Dee y Edward Kelley ya habían trabajado allí algunos años antes.

Khunrath llega, por tanto, a un entorno en el que las operaciones de laboratorio, las investigaciones sobre la transmutación y los debates en torno a la filosofía natural no son simples curiosidades privadas. Los príncipes invierten realmente en estos trabajos.

La medicina y la alquimia vuelven a encontrarse aquí: el médico puede estar al servicio del cuerpo del príncipe y, al mismo tiempo, participar en la investigación sobre los medicamentos, los metales y los secretos de la naturaleza.

La tradición biográfica también sitúa a Khunrath en contacto con Edward Kelley, quien permaneció en Bohemia tras su ruptura con John Dee. Aunque los detalles de sus intercambios sigan siendo fragmentarios, su proximidad geográfica es significativa.

Kelley encarna al alquimista operativo que promete la transmutación y atrae el interés de los poderosos. Khunrath construye una vía diferente: nunca separa el horno del oratorio. Para él, la piedra filosofal solo tiene sentido si el propio operador participa en una transformación.

Un alquimista cristiano y luterano

Khunrath escribe en un mundo marcado por la Reforma. Su teosofía es plenamente cristiana y se inscribe en un entorno luterano. Cristo ocupa el centro de su sistema. Los nombres divinos, la Escritura, la oración y la figura de la Cruz aparecen constantemente en su obra. La alquimia no pretende sustituir la Revelación cristiana, sino mostrar que la creación material misma da testimonio del orden divino.

Esta alianza entre la Biblia y el laboratorio distingue su lenguaje del de una alquimia reducida a la sola transmutación metálica. Khunrath también conoce la tradición de la Cábala cristiana desarrollada desde el Renacimiento por autores como Reuchlin y Cornelius Agrippa.

Utiliza los nombres divinos, las letras hebreas y las especulaciones sobre el Tetragrámaton desde una perspectiva cristiana. Esta Cábala no es la Cábala judía en su propia historia; pertenece a una reinterpretación occidental en la que las letras y los nombres sagrados se convierten en las claves de una teología de Cristo y de la naturaleza. Nuestra Introducción a la Cábala permite situar estas tradiciones por separado.

Khunrath no se limita a comentar a las autoridades antiguas. Una fórmula vuelve sin cesar en el espíritu de su obra: la experiencia debe acompañar a la razón. El laboratorio es, por tanto, indispensable. Calentar, destilar, disolver, separar, recombinar y observar permiten poner a prueba lo que anuncian los libros.

Esta insistencia en la experiencia otorga a su alquimia una dimensión muy concreta. Los símbolos del Amphitheatrum no flotan en un mundo abstracto: rodean hornos, retortas, balanzas y operaciones físicas.

Khunrath emplea un lenguaje que busca unir la filosofía natural y el trabajo químico. Habla de una ciencia físico-química en la que los principios generales del mundo deben reencontrarse en las transformaciones de la materia.

El azufre, el mercurio y la sal pertenecen a este universo paracelsiano. No designan siempre simples sustancias de laboratorio: también expresan principios. La materia posee una estructura visible y una estructura oculta. El alquimista trabaja sobre ambas.

En 1596 aparece una Confessio dedicada al caos físico-químico, al Azoth y a la materia prima del mundo. Wellcome Collection conserva hoy una edición digitalizada de este texto. La prima materia representa el comienzo informe del que pueden extraerse las formas. El Azoth se convierte en uno de los nombres de esta potencia universal capaz de atravesar las transformaciones.

Khunrath relaciona estas nociones con la medicina, la cosmología y la Gran Obra. La materia prima no es solo un ingrediente oculto en un mineral: forma parte de una reflexión sobre la creación misma. En 1595 aparece en Hamburgo la primera edición, extremadamente rara, de su obra maestra: Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, el Anfiteatro de la sabiduría eterna.

El título completo ya anuncia el programa: la obra es «cristiano-cabalística», «divino-mágica» y «físico-química». Pocos libros del Renacimiento declaran con tanta franqueza querer reunir teología, magia y alquimia. Khunrath no construye un tratado lineal. Edifica un espacio simbólico en el que texto e imagen deben recorrerse juntos.

La imagen del anfiteatro sugiere un lugar donde la sabiduría se muestra desde varias direcciones. La verdad no se reduce a una sola disciplina. El lector debe pasar de la Biblia a la alquimia, de la Cábala a la medicina, de la imagen al texto, del oratorio al laboratorio.

La fama del Amphitheatrum se debe en gran medida a sus extraordinarias láminas grabadas. Varias son circulares y están rodeadas de inscripciones que obligan al lector a girar el libro, desplazar la mirada y seguir recorridos. El dispositivo no es decorativo. Leer se convierte en una operación.

El Oratorium y el Laboratorium

La lámina más célebre representa el oratorio y el laboratorio del alquimista. Ya aparece en la edición de 1595. A la izquierda, un hombre reza de rodillas en un espacio casi cerrado por cortinas. Sobre él se encuentra el Tetragrámaton. A la derecha, el laboratorio contiene los instrumentos, los vasos, los hornos y las materias necesarias para el trabajo. Entre ambos, el espacio central acoge libros e instrumentos musicales.

Todo el pensamiento de Khunrath se resume en esta arquitectura: el alquimista debe rezar, estudiar y trabajar. El grabado opone menos el oratorio al laboratorio de lo que los une. El trabajo material sin oración puede volverse ciego; la oración sin experiencia puede permanecer estéril.

En el lado del laboratorio, las palabras relacionadas con la razón y la experiencia recuerdan que el conocimiento alquímico no debe repetirse simplemente a partir de los libros. La verdadera sabiduría exige la concordancia de lo espiritual y lo operativo.

Unos instrumentos musicales reposan en el centro de la escena. Su presencia sorprende a quien esperaría ver solamente matraces y crisoles. Para Khunrath, la música participa en la armonía. Regula el alma, ahuyenta ciertos estados interiores y recuerda que el cosmos mismo puede comprenderse como proporción.

El laboratorio alquímico se convierte, por tanto, también en un espacio sonoro. La estancia de la derecha lleva explícitamente el nombre de laboratorio. Hay frascos colocados en los estantes; los hornos esperan las operaciones; las inscripciones recomiendan paciencia y perseverancia. La materia debe madurar. El alquimista no ordena brutalmente a la naturaleza. Trabaja con sus tiempos. Esta paciencia pertenece tanto a la Obra como al perfeccionamiento interior.

A la izquierda, la oración no es un preámbulo ajeno a la alquimia. Es parte de la operación. Khunrath considera que el don de la sabiduría proviene de Dios. Quien busca únicamente riqueza, prestigio o curiosidad no posee la disposición requerida. El oratorio prepara, por tanto, el laboratorio. Varias grandes láminas del Amphitheatrum sitúan el nombre de Cristo en el corazón de las estructuras alquímicas.

La piedra filosofal misma puede convertirse en una imagen de Cristo: mediador, piedra rechazada y luego exaltada, principio de regeneración y medicina universal. Esta lectura permite a Khunrath unir la alquimia de los metales con una teología de la salvación.

La piedra filosofal

El Museo Metropolitano de Arte conserva un gran grabado circular procedente del universo del Amphitheatrum, dedicado a la piedra filosofal. La piedra aparece en el centro de una red de textos, figuras y transformaciones. La imagen asocia materia, fuego, elementos, alquimia y lenguaje cristiano.

Por tanto, la piedra nunca es para Khunrath una simple máquina para fabricar oro. Es el punto donde convergen la medicina, la transmutación y la regeneración. Otra gran lámina representa la alquimia como una fortaleza. La ciudadela posee numerosas puertas, pero muchas conducen a caminos sin salida.

En el centro se encuentra el secreto de la Gran Obra, custodiado por el lenguaje del mercurio, del dragón, de la piedra y de la transformación. La imagen enseña que no todas las prácticas que se llaman alquímicas conducen al mismo resultado. El verdadero camino es estrecho.

El dragón ocupa un lugar destacado en la iconografía de Khunrath. Las investigaciones recientes sobre el imaginario alquímico muestran cómo estas figuras pueden representar la fuerza peligrosa y fecunda del mercurio. El dragón reúne varias cualidades contrarias: quema y envenena, destruye y engendra, repta sobre la tierra, pero también puede tener alas.

Se convierte en una imagen ideal de la materia alquímica que debe morir, disolverse y renacer. El Metropolitan Museum también conserva una lámina dedicada a un esquema de Cábala cristiana atribuido a Peter van der Doort según Hans Vredeman de Vries.

Los nombres divinos, la arquitectura circular y las jerarquías permiten a Khunrath relacionar la creación con Dios. El objetivo no es practicar la Cábala como un rabino judío, sino integrarla en una teología cristiana de la naturaleza.

Agrippa es uno de los grandes predecesores de este proyecto. Su De occulta philosophia había organizado la magia en varios niveles: mundo elemental, celeste e intelectual. Khunrath retoma este gusto por la síntesis, pero lo transforma mediante la alquimia paracelsiana. Las correspondencias no sirven únicamente para fabricar talismanes o interpretar los astros; participan en la transformación química de la materia.

Khunrath habla de John Dee con un respeto notable. Para él, el inglés representa la figura de un sabio hermético capaz de reunir las matemáticas, la magia y la teología. Las investigaciones modernas han demostrado que la Monas hieroglyphica de Dee aparece en varias construcciones de Khunrath.

Su encuentro en Bremen se convierte así en algo más que una anécdota: forma parte de una verdadera circulación europea de símbolos ocultos. Su «magia divina» no es una magia de espectáculo. Busca las fuerzas que Dios ha depositado en la creación.

Esta visión coincide con la magia naturalis renacentista: conocer las simpatías, las virtudes y las propiedades ocultas de la naturaleza permite actuar sin salir del orden creado. Sin embargo, Khunrath añade una exigencia cristiana muy fuerte: el operador debe permanecer orientado hacia Dios.

La palabra teosofía designa aquí una sabiduría de Dios, mucho antes de los movimientos que utilizarán este término en el siglo XIX. Khunrath quiere conocer a Dios en las Escrituras, pero también en el mundo creado. Por tanto, la materia se convierte en una segunda superficie de revelación.

Esta teosofía prepara varias corrientes germánicas de comienzos del siglo XVII. El Amphitheatrum encuentra eco en los círculos de espiritualidad luterana. El teólogo Johann Arndt, autor de influyentes textos de piedad, conoce la obra de Khunrath y le dedica un comentario.

Este punto es importante: la alquimia khunrathiana no vive únicamente en los círculos secretos de transmutadores. También dialoga con corrientes religiosas que buscan una regeneración interior del cristianismo.

¿Anuncia Khunrath la Rosa-Cruz?

Los manifiestos rosacruces aparecen después de su muerte, a partir de 1614. Por tanto, Khunrath no puede presentarse como miembro de una organización rosacruz ya constituida. Pero su lenguaje parece extrañamente cercano a lo que surgirá unos años más tarde: reforma del saber, cristianismo interior, alquimia, medicina, Cábala, secretos de la naturaleza y transformación del ser humano.

Frances Yates veía en él un vínculo entre John Dee y el universo rosacruz. Los trabajos más recientes hacen que este paso parezca menos mecánico, pero la afinidad sigue siendo notable. El clima intelectual que precede a los manifiestos está lleno de proyectos comparables. Médicos paracelsianos, teósofos luteranos y alquimistas buscan una reforma del saber cristiano.

Khunrath pertenece a este mundo. Su Amphitheatrum muestra lo que podía ser una alquimia cristiana de alto nivel antes de que el nombre de Rosa-Cruz se convirtiera en el signo de un movimiento europeo. A finales de la década de 1590, aparecen varios textos de Khunrath sobre la piedra, el atanor, la magnesia filosófica y los principios fisicoquímicos.

Estos títulos dan testimonio de un autor que no vive únicamente en el comentario simbólico. Se interesa por el fuego, el horno, las materias y las condiciones del experimento. La espiritualidad nunca sustituye al laboratorio.

El atanor representa el horno capaz de proporcionar un calor regular y prolongado. En la alquimia, pronto se convierte en algo más que un equipo técnico. El fuego continuo simboliza el esfuerzo sostenido, la paciencia y la maduración.

Khunrath dedica un texto al verdadero atanor filosófico, prueba de la importancia que concede a esta unión entre el aparato material y la disciplina del operador. El fuego alquímico posee varios niveles. Está la llama visible que calienta el recipiente, pero también el fuego más secreto que activa la transformación.

Khunrath también dedica una obra a este fuego de los Magos y de los filósofos. La imagen corresponde perfectamente a su sistema: detrás de la operación visible se encuentra una fuerza más interior que hay que reconocer.

Un retrato grabado de Khunrath fechado en 1602 lo representa rodeado de los signos de su identidad intelectual. Esta efigie se retomará en la edición póstuma del Amphitheatrum. El retrato utilizado en la portada de este artículo procede de esta tradición iconográfica y se conserva en las colecciones Wellcome.

Khunrath aparece allí como médico y filósofo, no como personaje de fantasía. El libro abierto, los instrumentos y las inscripciones lo sitúan directamente en el universo que él mismo construyó.

La muerte en septiembre de 1605

Heinrich Khunrath muere el 9 de septiembre de 1605. La Bibliothèque nationale de France sitúa el lugar en Leipzig, con Dresde como otra ubicación indicada por las fuentes; la Deutsche Biographie señala Dresden. Esta ligera divergencia geográfica contrasta con la precisión de la fecha. El alquimista desaparece a los aproximadamente cuarenta y cinco años, dejando una obra aún en proceso de elaboración.

Por tanto, no verá la gran edición de su libro. En 1609 aparece en Hanau una edición considerablemente ampliada del Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. Wellcome Collection conserva varios ejemplares, algunos de ellos con láminas montadas y coloreadas.

Princeton describe un volumen de más de doscientas páginas acompañado de veintidós hojas de láminas, varias de ellas desplegables. Esta edición introduce la obra en la historia de la alquimia europea.

La edición póstuma debe mucho al entorno de Khunrath, especialmente a Erasmus Wolfart, quien participa en la preparación y transmisión del texto. Sin este trabajo editorial, el libro quizá habría seguido siendo un objeto rarísimo, conocido por unos pocos ejemplares de 1595.

La fortuna de Khunrath depende, por tanto, también de quienes reconocieron el valor de su proyecto después de su muerte. Los grandes grabados del Amphitheatrum se asocian con Peter van der Doort y, en el caso de varias composiciones arquitectónicas, con Hans Vredeman de Vries.

El Metropolitan Museum conserva varias de estas estampas, en particular el Laboratorio, la Piedra filosofal y un esquema de la Cábala cristiana. La obra de Khunrath es, por tanto, también un monumento de la historia del grabado esotérico.

El círculo expresa la totalidad, el retorno y la unidad. También obliga a la mirada a abandonar la lectura horizontal ordinaria. En varias láminas, el texto irradia alrededor de la imagen central. Leer implica girar alrededor del centro, física o mentalmente. La iconografía se convierte en una práctica de concentración. Khunrath busca constantemente un centro. El centro de la creación, el centro del símbolo, el centro de la piedra, el centro del cristiano.

Esta búsqueda explica la densidad geométrica de sus láminas. El mundo visible puede parecer disperso, pero la alquimia debe mostrar la unidad detrás de las oposiciones. Sol y Luna, masculino y femenino, materia y espíritu, laboratorio y oratorio deben reunirse.

Una alquimia de los opuestos

La unión de los contrarios atraviesa toda la obra. El andrógino, el hermafrodita alquímico y las figuras dobles muestran que la Gran Obra no suprime las oposiciones: las reconcilia. La materia dividida debe recuperar una forma de unidad.

El Rebis representa el ser doble de la alquimia, producto de la conjunción. En el universo de Khunrath, esta figura puede acoger elementos procedentes de la Monas de Dee, de la tradición hermética y de la simbología cristiana. El Rebis no es una simple curiosidad iconográfica. Anuncia que la Obra ha superado una oposición inicial.

Lo que estaba separado ahora puede actuar como un solo cuerpo. El universo hermético de Khunrath sigue siendo inseparable de la tradición atribuida a Hermes Trismegisto, y en particular de la célebre correspondencia entre lo de arriba y lo de abajo.

El alquimista busca en el vaso una imagen de las transformaciones del cosmos. El laboratorio se convierte en un microcosmos. Nuestro artículo dedicado a la Tabla de Esmeralda permite situar esta máxima hermética en su historia.

Veinte años después de la muerte de Khunrath, el Amphitheatrum encuentra una oposición institucional en Francia. En 1625, la Sorbona censura la obra en el contexto de los debates en torno a la alquimia y al paracelsismo. La mezcla de cábala cristiana, magia divina, interpretación bíblica y fisicoquímica traspasa los límites que algunos teólogos desean imponer entonces.

Esta censura no impide la difusión de la obra. Incluso contribuye a situar el libro entre los textos más cargados de aura de la alquimia cristiana. Porque rechaza las separaciones fáciles. No se puede clasificar únicamente dentro de la historia de la química, ni de la teología, ni de la magia, ni del arte.

El lector encuentra allí todo esto a la vez. También es un libro que no se revela rápidamente. Las grandes láminas exigen volver a ellas, comparar las inscripciones y buscar las correspondencias.

No. Esta fórmula sería demasiado limitada. Khunrath practica y piensa realmente las operaciones químicas. Pero se niega a que la experiencia material sea suficiente. La transformación física debe ir acompañada de una transformación del operador y de una orientación cristiana.

Por tanto, su alquimia es material y espiritual en un mismo movimiento. Desde esta perspectiva, el laboratorio mismo puede leerse como una imagen del ser humano. El horno es el lugar del fuego; los vasos reciben y contienen; la destilación separa lo sutil de lo tosco; la recomposición da un cuerpo nuevo. Las operaciones del laboratorio se convierten en los verbos de una transformación interior.

La presencia del oratorio recuerda que el adepto no trabaja solo. Khunrath insiste en la gracia, la ayuda divina y la disposición moral. Los instrumentos musicales de la gran lámina no son un detalle decorativo. Recuerdan que el trabajo interior también pasa por la armonía.

Un alma desordenada recibe mal el conocimiento. La música puede restablecer la proporción y la medida. Khunrath se suma aquí a una concepción pitagórica y platónica muy antigua del cosmos como armonía. Varias inscripciones del laboratorio recomiendan no trabajar con precipitación y volver a empezar lo que se haya intentado con inteligencia. La alquimia exige perseverancia.

¿Por qué Khunrath sigue siendo importante para el ocultismo occidental?

Porque ocupa una encrucijada excepcional. Detrás de él están Paracelso, Agripa, Reuchlin y John Dee. Después de él aparecen los manifiestos rosacruces, Michael Maier, Robert Fludd y gran parte de la alquimia teosófica del siglo 17. Transmite formas antiguas, pero también inventa un lenguaje visual nuevo.

Sus láminas convierten la propia página en un espacio de iniciación. Hay que leerlo como un médico-alquimista cristiano de finales del Renacimiento, no como un químico moderno disfrazado de mago ni como un autor que hubiera abandonado la materia en favor de alegorías.

En él, el horno es real, la oración es real, Cristo es real, la materia es real y el símbolo también. Es precisamente esta coexistencia la que da al Amphitheatrum su fuerza.

Heinrich Khunrath no fundó una orden iniciática conocida ni dejó una escuela organizada que llevara su nombre. Hizo otra cosa: mostró cómo podía ser una alquimia total.

En su anfiteatro, el médico, el cabalista, el cristiano, el filósofo natural y el operador del laboratorio no son varios hombres. Son los rostros de un mismo buscador de la Sabiduría eterna.

Fuentes y referencias

La Biblioteca Nacional de Francia identifica a Heinrich Khunrath como teósofo, alquimista y médico, nacido en Leipzig en 1560 y fallecido el 9 de septiembre de 1605 en Leipzig o Dresde.

La Deutsche Biographie también sitúa su vida entre 1560 y 1605, Leipzig como lugar de nacimiento y Dresde como lugar de fallecimiento, y documenta su doctorado en medicina obtenido en Basilea en 1588.

Las investigaciones de Carlos Gilly sobre el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae ofrecen una cronología mucho más detallada de la vida de Khunrath. Reproducen, en particular, la nota del diario de John Dee que atestigua la visita de Khunrath a Bremen el 6 de junio de 1589.

Wellcome Collection conserva varios ejemplares de la edición de Hanau de 1609 del Amphitheatrum, con retrato, tablas y grandes láminas simbólicas. La institución también conserva la Confessio de chao physico-chemicorum de 1596 y varias otras obras de Khunrath.

La Princeton University Library conserva una edición de 1609 de más de doscientas páginas y veintidós hojas de láminas grabadas.

El Metropolitan Museum of Art conserva el gran grabado del laboratorio, atribuido a Peter van der Doort según Hans Vredeman de Vries, así como las láminas de la Piedra filosofal y de la Cábala cristiana.

La presentación universitaria de la Universitätsbibliothek Frankfurt dedicada al Oratorium/Laboratorium confirma que esta lámina ya aparece en la rara edición de 1595 y detalla su lugar en el ciclo iconográfico.

Para el estudio moderno de su iconografía, Peter J. Forshaw y Urszula Szulakowska han dedicado varios trabajos a la alquimia, la Cábala, la luz y las imágenes de Khunrath. La reciente obra colectiva The Mage’s Images: Heinrich Khunrath in His Oratory and Laboratory, publicada por Brill, renueva aún más el análisis de sus grabados.

La portada utiliza el retrato grabado de Heinrich Khunrath reproducido en la edición del Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, que hoy conserva Wellcome Collection y se encuentra en el dominio público. La gran ilustración interior del laboratorio también procede del Amphitheatrum y se conserva en el Metropolitan Museum of Art.