¿De dónde procede realmente la Tabla de Esmeralda?

La Tabla de Esmeralda no es una tableta faraónica encontrada en una tumba. Es un texto hermético muy breve cuya historia documentable más antigua comienza en el mundo erudito de lengua árabe. Su atribución a Hermes Trismegisto, la materia de esmeralda y el descubrimiento en una cripta pertenecen al relato que rodea el texto, no a un descubrimiento arqueológico.

Esta constatación no disminuye en absoluto su importancia. La Tabula Smaragdina se convirtió en uno de los textos más comentados de la alquimia medieval y moderna. Apenas unas frases dieron lugar a interpretaciones sobre la unidad de la materia, la relación entre el cielo y la tierra, las operaciones del laboratorio, la piedra filosofal y, más tarde, la relación entre el macrocosmos y el microcosmos.

¿De dónde procede realmente la Tabla de Esmeralda?

La versión más antigua conocida pertenece a una obra árabe llamada Kitāb sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa, el Libro del secreto de la creación y del arte de la naturaleza. Las investigaciones modernas suelen situar la compilación de esta obra a finales del siglo 8 o a comienzos del siglo 9.

El libro se atribuye a Balīnūs, forma árabe del nombre de Apolonio de Tiana. Esta atribución también es pseudoepigráfica: el autor real no es Apolonio, filósofo del siglo 1. La tradición árabe puso bajo su nombre un conjunto de doctrinas de filosofía natural, talismanes, cosmología y transformación de la materia.

El estudio de referencia de Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, muestra hasta qué punto la figura de Hermes se desarrolló en el mundo árabe antes de su gran recepción europea durante el Renacimiento.

La famosa tableta aparece primero en un relato

El Libro del secreto de la creación cuenta que Balīnūs entra en una cripta situada bajo una estatua de Hermes. Allí descubre a un personaje anciano sentado y sosteniendo una tableta de esmeralda, así como un libro que contiene los secretos de la creación.

Aquí se encuentra el punto de partida literario de la tableta como objeto material. El relato presenta el texto como una revelación antigua encontrada en un lugar oculto. Este recurso confiere al conocimiento una autoridad antigua y hermética.

Sin embargo, no poseemos ninguna tableta de esmeralda procedente del antiguo Egipto, ninguna inscripción jeroglífica que corresponda al texto ni ningún ejemplar griego anterior a los testimonios árabes conocidos.

Se propuso un origen más antiguo, griego o siríaco, porque una gran cantidad de conocimiento antiguo se transmitió efectivamente en árabe. Esta posibilidad sigue siendo objeto de debate. Según las fuentes conservadas, el primer contexto histórico sólido de la Tabla es árabe.

Hermes Trismegisto no es el autor histórico del texto

Hermes Trismegisto es una figura de autoridad nacida del encuentro entre el dios griego Hermes y el dios egipcio Thot. En la época romana, autores egipcios de lengua griega pusieron bajo su nombre tratados religiosos, filosóficos, astrológicos y técnicos.

Por tanto, no hay que buscar detrás de todos estos textos a un hombre llamado Hermes Trismegisto que los hubiera redactado personalmente.

El Corpus Christianorum, que edita la tradición latina de Hermes, describe los escritos herméticos como el producto de un sincretismo grecoegipcio cuya autoridad atravesó la Antigüedad tardía, la Edad Media y el Renacimiento.

Para situar esta figura en su conjunto, consulta Todo sobre el hermetismo.

La Tabla de Esmeralda no pertenece al Corpus Hermeticum

Otra confusión muy frecuente consiste en presentar la Tabla como un capítulo del Corpus Hermeticum.

El Corpus Hermeticum reúne diálogos filosóficos griegos compuestos en el Egipto romano. Abordan a Dios, el cosmos, el ser humano, el conocimiento y la salvación. Su historia textual pasa por Bizancio antes de la célebre traducción latina de Marsilio Ficino en el siglo XV.

La Tabla de Esmeralda sigue otro camino. Su primera atestiguación conocida se encuentra en la literatura hermética árabe y luego entra en el mundo latino durante la Edad Media.

Ambos corpus comparten la autoridad de Hermes, pero no deben fusionarse en un solo libro.

¿Cómo llega el texto a la Europa latina?

A partir del siglo XII, varias traducciones de obras científicas, filosóficas y mágicas árabes circulan en latín.

El Libro del secreto de la creación se traduce con el título Liber de secretis naturae. Otra rama de transmisión pasa por el Secretum Secretorum, una obra pseudoaristotélica muy difundida en la Edad Media. También circulan otras versiones en tratados alquímicos latinos.

La Tabla se convierte así en un texto cambiante: las formulaciones varían, algunos pasajes cambian, una palabra mal comprendida se convierte en un enigmático término alquímico y los comentaristas intentan adaptar el conjunto a su propia práctica.

Ya en 1143, Hermann de Carintia menciona la Tabla y el relato de su descubrimiento en su De essentiis. Esto demuestra que el texto entró muy pronto en los debates latinos sobre la naturaleza y sus causas.

¿Qué dice realmente la Tabla de Esmeralda?

El texto es extremadamente breve. Sus principales imágenes pueden agruparse en unos pocos movimientos.

Afirma primero una relación entre lo superior y lo inferior. La célebre versión latina formula: «Quod est inferius est sicut quod est superius», es decir, en una traducción habitual, «lo que está abajo es como lo que está arriba».

El texto habla después de una cosa única de la que todas las cosas proceden por adaptación. Le da el Sol por padre, la Luna por madre, el viento por vehículo y la Tierra por nodriza.

Ordena separar la tierra del fuego y lo sutil de lo denso; después describe un movimiento de ascenso de la tierra hacia el cielo seguido de un retorno a la tierra, durante el cual se reciben las fuerzas de lo superior y lo inferior.

Termina afirmando el poder de esta operación y con la fórmula según la cual Hermes posee las «tres partes» de la filosofía del mundo entero.

Este lenguaje es lo bastante conciso como para permitir varias interpretaciones. Precisamente eso es lo que le ha dado su fortuna.

«Lo que está abajo es como lo que está arriba» no significa cualquier cosa

Hoy la máxima se ha separado de la Tabla y se emplea como una ley general del esoterismo: el mundo interior reflejaría automáticamente el mundo exterior, cada acontecimiento terrenal tendría su equivalente celeste o todo pensamiento acabaría materializándose.

Estos desarrollos son mucho más tardíos.

En la propia Tabla, la frase forma parte de una operación descrita como el «milagro de una sola cosa». Afirma una relación entre lo superior y lo inferior en un texto dedicado a la generación, la transformación y la unidad.

Los alquimistas europeos verán naturalmente en ella un principio de correspondencia entre el cielo y el laboratorio, el macrocosmos y el microcosmos, los astros y los metales. Otros lectores desarrollarán interpretaciones religiosas o espirituales.

Por tanto, es preferible hablar de una máxima abierta que ha recibido interpretaciones sucesivas en lugar de una ley metafísica universal cuyo sentido hubiera quedado fijado desde el origen.

¿Designan necesariamente el Sol y la Luna el azufre y el mercurio?

No en todas las versiones ni para todos los comentaristas.

La frase que atribuye a la cosa un padre solar y una madre lunar invita naturalmente a una lectura alquímica. En la tradición europea, el Sol y la Luna pueden representar el oro y la plata, lo masculino y lo femenino, lo fijo y lo volátil, o integrarse en sistemas de correspondencias más complejos.

El azufre y el mercurio también constituyen una teoría importante sobre la formación de los metales en la alquimia árabe y posteriormente latina. No obstante, sería demasiado simplista escribir que la Tabla presenta explícitamente «Sol = azufre» y «Luna = mercurio» como un código universal.

Los comentaristas construyeron estas equivalencias a lo largo de los siglos.

Para comprender estos sistemas sin confundirlos, véase Los símbolos alquímicos.

¿Qué representa la «cosa una»?

Esta es una de las grandes cuestiones del texto.

Los lectores alquímicos pudieron identificar esta «cosa» con la materia de la Obra, la materia prima, el mercurio filosófico o la piedra en formación. Otros la entendieron en un sentido más cosmológico: el principio del que proceden las formas múltiples.

El texto no proporciona un manual de instrucciones moderno que permita zanjar la cuestión de una vez por todas.

Conviene relacionar la noción con la materia prima, recordando al mismo tiempo que cada autor alquímico da a esta materia un vocabulario y una teoría propios.

¿Describe el movimiento que asciende y luego desciende una destilación?

Los alquimistas de laboratorio relacionaron naturalmente este pasaje con sus operaciones: volatilización, sublimación, destilación, condensación y retorno de la materia transformada.

Esta lectura es coherente con la recepción alquímica de la Tabla. Sin embargo, no es la única posible. El movimiento descrito también puede leerse como una circulación cosmológica entre lo superior y lo inferior.

La fuerza del texto reside en esta superposición: un mismo pasaje puede entenderse como descripción de la materia, cosmología y metáfora de transformación.

Nuestro artículo Del negro al rojo en la Gran Obra alquímica permite distinguir las operaciones históricas de sus interpretaciones simbólicas posteriores.

¿Qué significa la misteriosa palabra «telesmo»?

Identificar directamente el «telesmo» con la piedra filosofal es demasiado categórico. La historia de la palabra es más compleja.

En una rama árabe del texto aparece un término emparentado con ṭilasm, «talismán». Al pasar al latín, un traductor que no comprendía correctamente el término lo transcribe bajo una forma como telesmus.

La palabra se convierte entonces en un enigma por sí misma. Los comentaristas latinos intentan darle un sentido: perfección, secreto, poder consumado, obra completa o principio talismánico.

Este caso muestra muy bien cómo funciona la transmisión de los textos ocultistas. Una dificultad de traducción puede convertirse, varios siglos después, en un término técnico que los lectores imaginan cargado de una definición secreta.

¿Describe la Tabla la piedra filosofal?

Los alquimistas europeos la interpretaron ampliamente de ese modo.

Las menciones de una cosa única, del Sol, de la Luna, de la separación de lo sutil y lo denso, del retorno a la tierra y de «la operación del Sol» ofrecen un terreno ideal para una lectura de la Gran Obra.

Pero decir que el texto contiene explícitamente la receta de la piedra filosofal va más allá de lo que el texto permite establecer literalmente. La Tabla se convierte en un texto de autoridad porque los alquimistas la comentan a partir de sus propias doctrinas.

Resume menos un procedimiento químico inmediatamente reproducible que un conjunto de imágenes a partir de las cuales una tradición construye sus interpretaciones.

¿Es la Tabla de Esmeralda el texto fundacional de la alquimia?

No, si la expresión significa que la alquimia comenzaría con ella.

Existen textos alquímicos grecoegipcios anteriores a la primera mención conocida de la Tabla. Posteriormente, el mundo árabe desarrolla una literatura considerable de química, alquimia y filosofía natural. La Tabla se inserta en esta historia; no la crea por sí sola.

En la Europa latina, no obstante, se convierte en uno de los textos más prestigiosos y citados con mayor frecuencia de la tradición alquímica.

Por tanto, la formulación más exacta es: la Tabla de Esmeralda no es el origen de la alquimia, pero se convierte en uno de sus principales textos de autoridad.

¿Existe en algún lugar una verdadera tablilla de esmeralda?

No se ha descubierto ningún objeto que corresponda al relato.

Las historias varían según los autores: una tablilla encontrada en la tumba de Hermes, descubierta en una cripta bajo su estatua, un objeto hallado en Egipto o transmitido por distintas figuras legendarias.

Estas variantes pertenecen al motivo del saber oculto y luego redescubierto. La misma estructura aparece en numerosos grimorios y textos de revelación: un sabio antiguo deposita su ciencia en un lugar secreto; siglos después, un iniciado la descubre.

La propia materia «esmeralda» contribuye a la extraordinaria autoridad del objeto. No demuestra que un soporte mineral real precediera al texto árabe.

¿Y la leyenda de la Atlántida?

No se basa en ninguna fuente antigua sobre la Tabla.

La idea de que Hermes sería atlante y la Tabla un vestigio tecnológico o espiritual de la Atlántida pertenece a corrientes esotéricas modernas. Combina el relato platónico de la Atlántida con tradiciones herméticas que son históricamente independientes de él.

Asociar la Tabla de Esmeralda con la Atlántida confunde la historia del texto en lugar de explicarla.

¿Por qué la Tabla se vuelve tan importante durante el Renacimiento y la época moderna?

Su extrema brevedad favorece el comentario. Cada línea parece poder contener una operación, una correspondencia o un secreto.

Cuando los alquimistas del Renacimiento y del siglo XVII buscan autoridades antiguas para su Arte, Hermes Trismegisto ofrece un nombre ideal. Así, la Tabla se convierte en un compendio de sabiduría hermética que debe interpretarse.

El célebre alquimista y médico Paracelso desarrolla por su parte un vocabulario y una medicina químicos que volverán a transformar el panorama intelectual de la alquimia europea, sin que sus doctrinas deban proyectarse tal cual sobre la Tabla.

El grabado de Khunrath no es la tablilla original

Una de las imágenes más célebres de la Tabla procede del Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath, publicado a comienzos del siglo 17.

El texto latino aparece grabado en una masa rocosa monumental en medio de un paisaje. Esta imagen circuló tanto que a veces se toma por la representación de un objeto antiguo real.

Se trata, por el contrario, de una puesta en escena alquímica moderna del texto, producida más de medio milenio después de sus primeras atestiguaciones árabes conocidas.

Esta imagen pertenece a la historia auténtica de la recepción de la Tabla, sin pretender representar un artefacto arqueológico perdido.

Isaac Newton también tradujo la Tabla de Esmeralda

La presencia de la Tabla en los documentos de Isaac Newton muestra hasta qué punto la frontera moderna entre «científico» y «alquimista» sería engañosa para el siglo 17.

El Newton Project de la Universidad de Oxford conserva la descripción de su manuscrito: Newton copia el texto latino, realiza una traducción inglesa y redacta comentarios entre las décadas de 1680 y 1690.

No se trata de una curiosidad marginal. Newton dedica una parte importante de su trabajo privado a la literatura alquímica y busca en estos textos una teoría de la materia y sus transformaciones.

«As above, so below» es una fórmula moderna abreviada

La célebre fórmula inglesa As above, so below condensa el pasaje latino, mucho más desarrollado, que afirma que lo superior es como lo inferior y lo inferior como lo superior para realizar las operaciones de la única cosa.

La fórmula breve funciona admirablemente como lema. Pero su concisión también favorece las reinterpretaciones.

En el ocultismo moderno, se convierte en una ley general de las correspondencias. En el desarrollo personal, puede transformarse en un principio psicológico. En ciertos discursos contemporáneos, incluso acaba significando que los pensamientos crearían directamente los acontecimientos materiales.

Estos usos pertenecen a la posteridad de la Tabla. No deben situarse artificialmente en el contexto árabe del texto medieval.

¿Cómo leer hoy la Tabla de Esmeralda?

Hay que resistirse a dos excesos.

La primera consiste en tomarla al pie de la letra como la transcripción de un artefacto egipcio de varios milenios de antigüedad. Las pruebas disponibles no permiten sostener esta historia.

El segundo sería reducirla a un simple fraude sin interés porque su atribución a Hermes es seudepigráfica. Eso sería pasar por alto lo que constituye su verdadera importancia.

La Tabla es un texto medieval con una autoridad antigua reivindicada que atraviesa lenguas, cambia a lo largo de las traducciones y se convierte en uno de los núcleos del pensamiento alquímico occidental. Su influencia es real aunque su autor legendario no lo sea.

Esta situación se parece a la de muchos textos del ocultismo. Como en el caso de Nicolas Flamel, separar la leyenda de la historia no destruye la tradición: permite comprender cómo se construyó realmente.

Para continuar, pueden consultar nuestros artículos sobre la Gran Obra alquímica, la materia prima y los símbolos alquímicos, así como nuestra selección de libros de alquimia.

Fuentes y referencias

Para la figura de Hermes en el mundo árabe y la transmisión de los textos herméticos: Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, Oxford University Press, 2009.

Para las versiones árabes y latinas de la Tabla y sus principales variantes: Sacred Texts, Emerald Tablet of Hermes: Translations, síntesis basada especialmente en los trabajos de E. J. Holmyard y Joseph Needham.

Para la tradición latina de las obras atribuidas a Hermes: Corpus Christianorum, Hermes Latinus: Opera omnia.

Para la recepción moderna del texto en Newton: The Newton Project, Keynes MS 28, traducción, transcripción y comentarios de la Tabula Smaragdina, década de 1680–1690.

Para el texto latino en la tradición impresa y su famosa máxima: Wikisource latino, Tabula Smaragdina.

Imagen de portada: representación de la Tabula Smaragdina en el Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath, 1606. Obra de dominio público conservada en Wikimedia Commons.