Thessalien, Land der griechischen und römischen Magie

Im Norden Griechenlands erstreckt sich Thessalien, eine weite, von Bergen umgebene Ebene, die Wiege mythischer Helden … und in der antiken Vorstellungswelt ein bedeutendes Zentrum der Hexerei. Seit der klassischen Zeit schrieben die Griechen und später die Römer dieser fruchtbaren Region einen besonderen Ruf zu: den eines Landes, in dem gefürchtete Magierinnen wirkten, die zu außergewöhnlichen Beschwörungen fähig waren. Von der mythischen Medea bis zu den von lateinischen Dichtern erwähnten Hexen wurde Thessalien zum Land der Verzauberungen und der okkulten Praktiken. Eine Reise.

Die Entstehung eines magischen Rufs in Thessalien

Der Ruf Thessaliens als Land der Magie taucht bereits in Quellen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. auf. Aristophanes spielt in seiner Komödie Die Wolken (423 v. Chr.) humorvoll darauf an: Eine verschuldete Figur schlägt vor, eine „thessalische Magierin zu kaufen“, um den Mond vom Himmel herabzuholen und gefangen zu halten. So hofft sie, den Lauf der Zeit anzuhalten und keine Zinsen mehr zahlen zu müssen. Die Thessalierin erscheint hier als professionelle Hexe, die mit den Kräften des Mondes vertraut ist. Einige Jahrzehnte später, um 380 v. Chr., bezeugt auch Platon diesen Volksglauben in einer Passage des Gorgias. Er vergleicht die moralischen Kompromisse des politischen Lebens mit den gefährlichen Wirkungen thessalischer Zauber: „damit wir nicht […] dasselbe erleiden wie die Thessalierinnen, wenn es ihnen, wie man sagt, gelingt, den Mond herabzuholen“. Der Philosoph bestätigt damit, dass das Volk seiner Ansicht nach den Frauen Thessaliens die übernatürliche Macht zuschrieb, auf das nächtliche Gestirn einzuwirken.

Diese in Thessalien verwurzelte Vorstellung von Mondzauberei ist vermutlich kein Zufall. Antike Autoren vermuteten, dass die Region alte, mit Magie verbundene Kulte beherbergte: Die Göttin Hekate, Herrin des Mondes und der nächtlichen Verzauberungen, soll dort besonders verehrt worden sein. Wie dem auch sei: Bereits in der klassischen Antike wurde die thessalische Magierin zu einer typischen Gestalt. Ihr Name wurde geradezu mit dem der Hexe schlechthin gleichgesetzt, sodass ein späterer lateinischer Autor von „thessalischen Wundern“ sprechen konnte, um magische Ereignisse zu bezeichnen. Immer wieder verorten Schriftsteller in Thessalien die spektakulärsten okkulten Taten. Es genügt, dass ein Reisender oder ein Held nach Thessalien kommt, damit man vor Ort jene gefährliche und faszinierende Spezialität preist, die den Ruf der Region zur Hälfte ausmacht. Anders gesagt: In den Augen der Alten war Thessalien zum Land der Hexen und magischen Riten geworden.

Thessalische Hexen und Magierinnen

Mehrere mythologische und legendäre Erzählungen trugen dazu bei, dieses Bild Thessaliens als „Land der Hexerei“ zu prägen. Eine der ersten großen Magierinnen der griechischen Mythologie, Medea, tritt gerade in Thessalien auf. Aus dem Osten mit Jason und den Argonauten gekommen, hält sich Medea in Iolkos (in Thessalien) auf, wo ihr okkultes Wissen das Schicksal des Königs Pelias verändern wird. Die Hexe aus Kolchis wirkt dort tatsächlich beunruhigende Wunder: Sie verjüngt Jasons Vater, indem sie ihn mit verzauberten Kräutern in einem Kessel kocht, und täuscht anschließend die Töchter des Pelias, indem sie sie davon überzeugt, ihren Vater in Stücke zu schneiden, in der Hoffnung, ihn dadurch zu erneuern. Dieser durch magische List begangene Mord auf thessalischem Boden verankert in der lokalen Mythologie die Vorstellung einer erschreckenden okkulten Macht. Medea selbst verkörpert fortan die Figur der Hexe, die Tränke und Gifte zubereiten, Fabelwesen bezwingen und mit ihren Künsten über Leben und Tod verfügen kann. Neben ihr werden andere mythische Frauengestalten wie Kirke (die Zauberin, die die Gefährten des Odysseus verzaubert) als Gegenbild erwähnt – doch Kirke wirkt auf ihrer fernen Insel, während Medea tatsächlich in Thessalien handelt und dieser Gegend dadurch einen bevorzugten Platz in der mythischen Geografie der Magie verleiht.

Über die Mythen hinaus verbreitete die griechische und später die lateinische Literatur das Bild der thessalischen Hexen in großem Umfang und stattete ihre Darstellung mit eindrucksvollen Einzelheiten aus. Bereits in der hellenistischen Dichtung schreibt man diesen Magierinnen gefährliche Rituale zu. Ein Fragment, das dem Historiker Aglaosthenes (oder einem späteren Autor) zugeschrieben wird, berichtete beispielsweise, die Hexen Thessaliens könnten den Mond gegen ein grausames Opfer vom Himmel fallen lassen – wobei sie das verlieren mussten, was ihnen am teuersten war, etwa ein Kind oder sogar eines ihrer Augen, als Gegenleistung für diese Macht. Die Vorstellung, Magie müsse mit einem hohen Preis bezahlt werden, verstärkt die düstere Aura dieser Frauen. Im selben Geist erzählt die Legende von Aglaonike von Thessalien, einer Priesterin und Astronomin des 3. Jahrhunderts v. Chr., sie habe Mondfinsternisse angekündigt und behauptet, sie durch ihre Gesänge zu verursachen. Ihre Zeitgenossen sagten, Aglaonike „löste den Mond durch ihre magischen Zauber vom Himmel“ und bemerkten, dass jedes Mal, wenn sie diese Tat vollbrachte, ein Unglück ihre Familie heimsuchte. Hier vermischt sich die Wirklichkeit – die wissenschaftliche Vorhersage von Finsternissen – mit dem Glauben: Die Gelehrte wird als Magierin wahrgenommen, die das Nachtgestirn beherrschen kann, ganz im Einklang mit dem thessalischen Stereotyp.

Die lateinischen Autoren des späten 1. Jahrhunderts v. Chr. und der frühen Kaiserzeit griffen diese Motive auf und verstärkten sie, wodurch die thessalische Hexe zu einer wiederkehrenden Figur ihrer Werke wurde. Properz, ein elegischer Dichter des 1. Jahrhunderts v. Chr., eröffnet sein Erstes Buch, indem er die verzaubernde Macht der Liebe beschwört und auf thessalische Zauber anspielt. Der fiktive Liebende, seiner Leidenschaft hilflos ausgeliefert, fragt sich schließlich, „welche Hexe, welcher Magier ihn mit thessalischen Tränken befreien könnte“. Diese Passage bezeugt, dass die Tränke Thessaliens – also die aus diesem Land stammenden Mixturen und Zauber – in Liebesangelegenheiten als besonders wirksam galten. Ebenso spielt Ovid in seinen Amores und den Heilmitteln gegen die Liebe vielfach auf die thessalische Hexerei an. Mal behauptet der Dichter, eine saga Thessala (eine Hexe aus Thessalien) habe einen Zauber gewirkt, der für seine vorübergehende Liebesimpotenz verantwortlich sei, mal rät er seinen Lesern davon ab, zu schädlichen Kräutern und magischen Künsten aus den thessalischen Ländern zu greifen, da diese Praktiken seiner Ansicht nach überholt seien. „Das ist die alte Art, Hexerei zu betreiben“, schreibt Ovid über diese okkulten Heilmittel, bevor er dem Leser vernünftigere Wege vorschlägt, ein gebrochenes Herz zu heilen. Durch diese Anspielungen bestätigt der lateinische Schriftsteller, dass Thessalien in den Augen seines Publikums mit Liebesmagie, Giften und Verzauberungen gleichgesetzt wurde.

In der römischen Dichtung und Satire nimmt die thessalische Hexe jedoch ihre größte Gestalt an, oft in den Zügen einer alten Frau, die sich auf schwarze Künste versteht. Horaz lässt in seinen Epoden (um 30 v. Chr.) die gefürchtete Canidia und ihre Gefährtinnen makabre Zauber vorbereiten. Obwohl diese Hexen in Rom wirken, verbindet Horaz sie ausdrücklich mit dem aus Thessalien stammenden okkulten Wissen. So wird in der Epode 5 die Hexe Folia, Canidias Komplizin, als Intrigantin dargestellt, die die Gestirne herabfallen lassen kann: „Mit einem thessalischen Wort würde sie Mond und Sonne von unserem Himmel stürzen“. Der Ausdruck „thessalisches Wort“ bezeichnet hier eine aus Thessalien überlieferte magische Formel, die stark genug ist, die Gestirne vom Firmament zu lösen. Horaz legt damit nahe, dass diese italienischen Hexen ihre Kenntnisse aus den alten magischen Traditionen Thessaliens beziehen. An anderer Stelle rät derselbe Dichter, wenn er allgemein über Aberglauben spricht, dem Weisen, über alles zu lachen, was das gemeine Volk erschreckt: Träume, magische Schrecken, nächtliche Gespenster und „thessalische Wunder“. Die Hexerei Thessaliens ist für Horaz und seine Leser zu einem Synonym für erschreckende Zauberei geworden.

Auch die Prosatexte der Kaiserzeit griffen dieses Motiv auf. Im 1. Jahrhundert n. Chr. verortet der Dichter Lucan in Thessalien eine der eindrucksvollsten Szenen seiner Pharsalia (Epos über den Bürgerkrieg zwischen Caesar und Pompeius). Im sechsten Buch sucht der junge Sextus Pompeius am Vorabend der großen Schlacht die Hexe Erichtho in den Ebenen von Pharsalos auf. Lucan zeichnet ein entsetzliches Bild dieser thessalischen Magierin: Sie ist eine verstörte alte Frau, die zwischen Gräbern lebt, sich von totem Fleisch ernährt und Leichen für ihre Rituale schändet. Ihre Beschwörungen stellen die Ordnung der Natur auf den Kopf: „Auf die Stimme einer Thessalierin werden die Gesetze der Natur unterbrochen: Die Erde bedeckt sich mit Überschwemmungen, die Sonne verdunkelt sich und der Himmel donnert, ohne dass Jupiter davon weiß“. Erichtho praktiziert insbesondere Nekromantie: Lucan zeigt, wie sie das noch warme Blut eines toten Soldaten sammelt, um damit eine Leiche zu salben und sie wiederzubeleben – der aus der Unterwelt heraufbeschworene Geist wird anschließend den unheilvollen Ausgang der Schlacht prophezeien. Diese Szene makabrer Hexerei, die auf thessalischem Boden selbst spielt, beeindruckt die römischen Leser zutiefst. Nach Lucan wird man eine Hexe aus Thessalien nie wieder erwähnen, ohne an diese abstoßende Gestalt zu denken, die Tote zum Sprechen bringen und den Lauf der Gestirne anhalten kann.

Thessalien dient auch als Schauplatz des lateinischen Romans Die Metamorphosen (oder Der goldene Esel) von Apuleius (2. Jahrhundert n. Chr.), der zu großen Teilen auf dem Thema der Magie beruht. Der Held Lucius ist ein junger Grieche, der von Verzauberungen fasziniert ist: „Da er wusste, dass er sich im Herzen Thessaliens befand, der Wiege der magischen Künste, deren mächtige Zauber in der ganzen Welt gerühmt wurden“, brennt er darauf, ihre Geheimnisse zu ergründen. Schon bald wird er in die Missetaten gefürchteter thessalischer Hexen verwickelt. Apuleius stellt zunächst die Hexe Meroe vor, die einen unglücklichen Reisenden angreift: Sie entzieht ihm im Schlaf das Blut und lässt ihn sterbend zurück, wodurch sie eine erschreckende bösartige Macht beweist. Später enthüllt die Magierin Pamphile, bei der Lucius wohnt, das Ausmaß der örtlichen Hexerei. Jede Nacht verwandelt sich Pamphile, indem sie sich mit einer magischen Salbe einreibt, in eine Eule, um ihren Geliebten aufzusuchen. Von Lucius überrascht, weckt sie seine gefährliche Neugier. Der junge Mann versucht seinerseits eine Verwandlung, doch ein Fehler verwandelt ihn in einen Esel – ein pikarisches Missgeschick, das den ganzen Reiz des Romans ausmacht. Im Verlauf der Erzählung häuft Apuleius Episoden über thessalische okkulte Praktiken an: die Beschwörung der Geister der Toten, Liebeselixiere, aus Rache erfolgende Verwandlungen von Menschen in Tiere oder Stein, nächtliche Flüge durch die Lüfte … Der Autor betont ausdrücklich, dass Thessalien als „Wiege der magischen Künste“ galt, als „der ideale Ort, um [die] Neugier“ seines Helden in Sachen Hexerei zu befriedigen.

Bemerkenswert ist, dass auch eine frühere griechische Fassung desselben Romans in Thessalien spielt, die Lukian von Samosata zugeschrieben wird (Lucius oder Der Esel, 2. Jahrhundert). Diese satirische Erzählung, die derjenigen des Apuleius sehr nahekommt, schildert einen Helden, der sich in einen Esel verwandelt, nachdem er die Zauber einer Thessalierin ausspioniert hat. Ob sie tatsächlich von Lukian stammt oder von einem anderen Autor, die Wahl Thessaliens als Schauplatz ist kein Zufall: Im 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung wusste jeder Leser, dass diese Region „in der ganzen Welt als Wiege der magischen Künste und Verzauberungen berühmt“ war. Lukian macht sich in anderen Werken zudem über den Glauben an Magie und „Wundertäter“ lustig. Dass er diese Geschichte über eine Verwandlung in Thessalien ansiedelt, bestätigt ein letztes Mal die unauflösliche Verbindung zwischen diesem Land und der Hexerei in der antiken Vorstellungswelt. Damit ist der Mythos der thessalischen Hexen fest etabliert, mit seinen prägenden Gestalten (von Medea bis Erichtho) und wiederkehrenden Themen: Anrufungen des Mondes, Liebestränke, Gifte, Nekromantie, Verwandlungen … Die griechisch-römische Antike hinterlässt der Nachwelt damit ein reichhaltiges Bild der Magie, in dem Thessalien einen privilegierten Platz einnimmt.

Das Fortleben eines esoterischen Bildes

Das mächtige Bild der thessalischen Hexen verschwand nicht mit dem Ende der Antike: Es überdauerte die Jahrhunderte in der Gelehrsamkeit und der westlichen esoterischen Vorstellungswelt. Im Mittelalter verschmilzt die Gestalt der antiken Magierin teilweise mit der dämonisierten Figur der mittelalterlichen Hexe, doch die Gelehrten vergaßen die klassischen Erzählungen nicht. Übersetzungen und Kommentare zu antiken Autoren entdeckten während der Renaissance diese Zauberinnen Thessaliens wieder. Humanisten und Dämonologen des 16. Jahrhunderts erwähnten bei ihrer Verurteilung der Hexereipraktiken ihrer Zeit gern griechische und römische Beispiele: Medea, Kirke oder die Thessalierinnen, die den Mond herabholen konnten, werden als mythische Vorläufer zeitgenössischer Schadenszauber angeführt. Auch Künstler und Dichter der Renaissance und des Barock schöpften aus diesem Bilderfundus: Man stellte Hexen dar, die bei Vollmond einen magischen Kessel umringten, und beschwor aus Thessalien überlieferte Liebestränke und Gifte. Montague Summers, ein Gelehrter des frühen 20. Jahrhunderts, berichtet, dass die „thessalischen Damen in den Augen der alten Griechen mehr als jedes andere Volk als kundig in Hexerei und Verzauberungen galten“. Diese Bemerkung aus einem Werk von 1927 zeigt, dass die Tradition in den Köpfen noch immer lebendig war. Tatsächlich bewahrten zahlreiche esoterische Autoren des 19. und 20. Jahrhunderts die mystische Aura Thessaliens. Der alte Ausdruck „den Mond herabholen“, der unmittelbar von den thessalischen Hexen übernommen wurde, die das Nachtgestirn zu sich herabziehen konnten, ging in die Alltagssprache ein und bezeichnet dort ein unmögliches Vorhaben – ein Zeichen für die nachhaltige kulturelle Erinnerung an diese Mythen. Darüber hinaus haben einige moderne neopaganische Strömungen wie Wicca das Ritual des „Herabholens des Mondes“ symbolisch in ihre Praktiken übernommen, ausdrücklich in Anlehnung an die Zauberinnen Thessaliens.

Das alte magische Thessalien hat nie ganz aufgehört, die Vorstellungskraft zu verfolgen. Von den Autoren der Antike bis zu den modernen Okkultisten wurden die außergewöhnlichen Kräfte, die seinen Hexen zugeschrieben wurden, unaufhörlich gefeiert – oder gefürchtet. Die thessalischen Ebenen, Land der Pferde und Zentauren, waren dank der Literatur auch das Reich der Frauen mit ihren Tränken und Beschwörungen. Diese legendäre Konstruktion, geboren aus den Ängsten und Fantasien des klassischen Griechenlands, hat die Zeiten überdauert. Sie erinnert uns daran, wie eine Region durch die Kraft der Erzählungen zum bevorzugten Schauplatz des Unsichtbaren und Wunderbaren werden kann. Thessalien als Land der Magie bleibt somit ein faszinierendes Erbe der antiken Kultur, das Jahrhunderte der Dichtung, der Mythen und esoterischen Glaubensvorstellungen geprägt hat.

Quellen:

• Aristophanes – Die Wolken (423 v. Chr.), V. 749–755 (Anspielung auf thessalische Magierinnen und das „Herabholen“ des Mondes).

• Platon – Gorgias (um 380 v. Chr.), 513a (sprichwörtliche Erwähnung der Thessalierinnen, die den Mond herabholen).

• Properz – Elegien, I, 1 (Erwähnung thessalischer Tränke zur Heilung von Liebesleiden).

• Horaz – Epoden, V und XVII (die Hexen Canidia und Folia sowie die Verwendung thessalischer Verzauberungen).

• Ovid – Amores und Remedia Amoris (Hinweise auf die Hexen Thessaliens und Kritik an alten magischen Praktiken).

• Lucan – Pharsalia, VI (Darstellung der thessalischen Erichtho und Nekromantie vor Pharsalos).

• Apuleius – Metamorphosen oder Der goldene Esel (2. Jh. n. Chr.), Bücher I–III (Lucius’ Abenteuer mit Meroe und Pamphile in Thessalien, Verwandlungen usw.).

• (Pseudo-)Lukian von Samosata – Lucius oder Der Esel (2. Jh. n. Chr.), griechischer Roman, der Lukian zugeschrieben wird (dieselbe Handlung wie bei Apuleius, mit Betonung der Tradition der thessalischen Hexen).

• Jacques Cazeaux – „Das Thessalien der Magierinnen“, in Thessalien (Tagungsband des Runden Tisches von Lyon, 1975), 1979. Historische Untersuchung zur Entstehung des Mythos der thessalischen Hexe.

• Brian Clark – The Witches of Thessaly (Aufsatz, 2000er-Jahre). Analyse des Rufs Thessaliens als Zentrum der Hexerei in der Antike und darüber hinaus.

• Montague Summers – The Geography of Witchcraft, Kegan Paul, 1927. Ein (zeitgebundenes) Werk über die Tradition der thessalischen Hexen in der westlichen Kultur.