Thessalien, Land der griechischen und römischen Magie

Im Norden Griechenlands erstreckt sich Thessalien, eine weite, von Bergen umgebene Ebene, Wiege mythischer Helden … und in der Vorstellungswelt der Antike ein bedeutendes Zentrum der Zauberei. Seit der klassischen Epoche schrieben die Griechen und später die Römer dieser fruchtbaren Region einen besonderen Ruf zu: Sie galt als Land, in dem gefürchtete Magierinnen wirkten, die zu außergewöhnlichen Beschwörungen fähig waren. Von der mythischen Medea bis zu den von lateinischen Dichtern erwähnten Hexen etablierte sich Thessalien als Land der Verzauberungen und der okkulten Praktiken. Auf geht’s.

Die Entstehung eines magischen Rufs in Thessalien

Der Ruf Thessaliens als Land der Magie taucht bereits in Quellen des 5. Jahrhunderts v. Chr. auf. Aristophanes spielt in seiner Komödie Die Wolken (423 v. Chr.) humorvoll darauf an: Eine verschuldete Figur schlägt vor, eine „thessalische Magierin zu kaufen“, um den Mond vom Himmel herabzuholen und gefangen zu halten. So hofft sie, den Lauf der Zeit anzuhalten und keine Zinsen mehr zahlen zu müssen. Die Thessalierin erscheint hier als professionelle Hexe, die mit den Kräften des Mondes vertraut ist. Einige Jahrzehnte später, um 380 v. Chr., bezeugt auch Platon diesen Volksglauben in einer Passage des Gorgias. Er vergleicht die moralischen Kompromisse des politischen Lebens mit den bedrohlichen Wirkungen thessalischer Zauber: „damit wir nicht dasselbe erleiden müssen […] wie die Thessalierinnen, wenn es ihnen, wie man sagt, gelingt, den Mond herabzuholen“. Der Philosoph bestätigt damit, dass der Allgemeinheit in seinen Augen die übernatürliche Macht zugeschrieben wurde, dass Frauen aus Thessalien auf das nächtliche Gestirn einwirken konnten.

Diese in Thessalien verwurzelte Vorstellung von Mondzauberei ist wohl kein Zufall. Antike Autoren vermuteten, dass die Region alte, mit Magie verbundene Kulte beherbergte: Die Göttin Hekate, Herrin des Mondes und der nächtlichen Verzauberungen, soll dort besonders verehrt worden sein. Wie dem auch sei: Bereits in der klassischen Antike wurde die thessalische Magierin zu einer typischen Figur. Ihr Name verschmolz geradezu mit dem der Hexe schlechthin, sodass ein lateinischer Autor später von „thessalischen Wundern“ sprechen konnte, um magische Ereignisse zu bezeichnen. Regelmäßig verorten Schriftsteller die spektakulärsten okkulten Taten in Thessalien. Es genügt, dass ein Reisender oder ein Held nach Thessalien kommt, damit vor Ort die gefährliche und faszinierende Besonderheit gepriesen wird, die den halben Ruf der Region ausmacht. Mit anderen Worten: In der Vorstellung der Alten war Thessalien zum Land der Hexen und magischen Riten geworden.

Thessalische Hexen und Magierinnen

Mehrere mythologische und legendäre Erzählungen trugen dazu bei, dieses Bild von Thessalien als „Land der Hexerei“ zu prägen. Eine der ersten großen Magierinnen der griechischen Mythologie, Medea, tritt genau in Thessalien auf. Aus dem Osten mit Jason und den Argonauten kommend, hält sich Medea in Iolkos (in Thessalien) auf, wo ihr okkultes Wissen das Schicksal des Königs Pelias erschüttert. Die Hexe aus Kolchis vollbringt dort tatsächlich beunruhigende Wunder: Sie verjüngt Jasons Vater, indem sie ihn in einem Kessel mit verzauberten Kräutern kocht, und täuscht anschließend die Töchter des Pelias, indem sie sie davon überzeugt, ihren Vater in Stücke zu schneiden, in der Hoffnung, ihn zu verjüngen. Dieser durch magische List begangene Mord auf thessalischem Boden verankert in der örtlichen Mythologie die Vorstellung einer erschreckenden okkulten Macht. Medea selbst verkörpert nun die Gestalt der Hexe, die Tränke und Gifte brauen, sagenhafte Geschöpfe bezwingen und durch ihre Künste Leben oder Tod manipulieren kann. Neben ihr werden andere mythische Frauenfiguren wie Kirke (die Magierin, die die Gefährten des Odysseus verzaubert) als Gegenbild erwähnt – doch Kirke wirkt auf ihrer fernen Insel, während Medea tatsächlich in Thessalien handelt und dieser Gegend dadurch einen herausragenden Platz in der mythischen Geografie der Magie verleiht.

Über die Mythen hinaus verbreiteten die griechische und später die lateinische Literatur das Bild der thessalischen Hexen in großem Umfang und bereicherten ihr Porträt um eindrucksvolle Details. Schon in der hellenistischen Dichtung schrieb man diesen Magierinnen gefürchtete Rituale zu. Ein Fragment, das dem Historiker Aglaosthenes (oder einem späteren Autor) zugeschrieben wird, berichtet beispielsweise, dass die Hexen Thessaliens den Mond gegen ein grausames Opfer vom Himmel fallen lassen konnten – indem sie das verloren, was ihnen am teuersten war, etwa ein Kind oder sogar eines ihrer Augen, als Gegenleistung für diese Macht. Die Vorstellung, Magie mit einem hohen Preis bezahlen zu müssen, verstärkt die düstere Aura dieser Frauen. In demselben Geist erzählt die Legende von Aglaonike von Thessalien, einer Priesterin und Astronomin des 3. Jahrhunderts v. Chr., dass sie Mondfinsternisse ankündigte und behauptete, sie durch ihre Gesänge zu verursachen. Ihre Zeitgenossen sagten, Aglaonike „löste den Mond durch ihre magischen Zauber vom Himmel“ und stellten fest, dass jedes Mal, wenn sie diese Tat vollbrachte, ein Unglück ihre Familie traf. Hier vermischt sich die Wirklichkeit – die wissenschaftliche Vorhersage von Finsternissen – mit dem Glauben: Die Gelehrte wird als Magierin wahrgenommen, die den Nachtstern beherrschen kann, ganz im Sinne des thessalischen Stereotyps.

Die lateinischen Autoren am Ende der Republik und zu Beginn der Kaiserzeit griffen diese Motive auf und verstärkten sie. So wurde die thessalische Hexe zu einer wiederkehrenden Figur ihrer Werke. Properz, ein elegischer Dichter des 1. Jahrhunderts v. Chr., eröffnet sein Buch I mit der Beschreibung der verzaubernden Macht der Liebe und spielt auf thessalische Zauber an. Angesichts seiner Leidenschaft macht sich der fiktive Liebende schließlich Gedanken darüber, „welche Hexe, welcher Magier [ihn] mithilfe thessalischer Liebestränke befreien könnte“. Diese Passage belegt, dass die Tränke Thessaliens – also aus diesem Land stammende Mixturen und Zauber – bei Liebeszaubern als besonders wirksam galten. Ebenso spielt Ovid in seinen Amores und den Heilmitteln gegen die Liebe vielfach auf thessalische Hexerei an. Mal behauptet der Dichter, eine Saga Thessala (eine Hexe aus Thessalien) habe den Zauber gewirkt, der für seine vorübergehende Liebesimpotenz verantwortlich war, mal rät er seinen Lesern davon ab, zu schädlichen Kräutern und magischen Künsten aus thessalischen Landen zu greifen, da diese Praktiken seiner Ansicht nach überholt seien. „Das ist die alte Art, Hexerei zu betreiben“, schreibt Ovid über diese okkulten Heilmittel, bevor er dem Leser vernünftigere Wege vorschlägt, ein gebrochenes Herz zu heilen. Mit diesen Anspielungen bestätigt der lateinische Schriftsteller, dass Thessalien in der Vorstellung seines Publikums mit Liebesmagie, Giften und Verzauberungen gleichgesetzt wurde.

Ihre größte Bedeutung erlangt die thessalische Hexe jedoch in der römischen Dichtung und Satire, oft in Gestalt einer alten Frau, die sich auf schwarze Künste versteht. Horaz lässt in seinen Epoden (um 30 v. Chr.) die gefürchtete Canidia und ihre Gefährtinnen makabre Zauber vorbereiten. Obwohl diese Hexen in Rom wirken, verbindet Horaz sie ausdrücklich mit dem aus Thessalien stammenden okkulten Wissen. So wird in der Epode 5 die Hexe Folia, eine Komplizin Canidias, als Intrigantin dargestellt, die die Gestirne zum Fallen bringen kann: „Mit einem thessalischen Wort [würde sie] Mond und Sonne von unserem Himmel fallen lassen“. Der Ausdruck „thessalisches Wort“ bezeichnet hier eine aus Thessalien überlieferte magische Formel, die stark genug ist, die Gestirne vom Firmament zu lösen. Horaz deutet damit an, dass diese italienischen Hexen ihre Kenntnisse aus den alten magischen Traditionen Thessaliens beziehen. An anderer Stelle rät derselbe Dichter, wenn er allgemein über Aberglauben spricht, dem Weisen, über alles zu lachen, was das gemeine Volk erschreckt: Träume, magische Schrecken, nächtliche Gespenster und „thessalische Wunder“. Die Hexerei Thessaliens ist für Horaz und seine Leser zu einem Synonym für erschreckende Zauberei geworden.

Auch die Prosawerke der Kaiserzeit griffen dieses Thema auf. Im 1. Jahrhundert n. Chr. verortet der Dichter Lucan in Thessalien eine der eindrucksvollsten Szenen seiner Pharsalia (Epos über den Bürgerkrieg zwischen Caesar und Pompeius). Im sechsten Buch sucht der junge Sextus Pompeius am Vorabend der großen Schlacht die Hexe Erichtho in den Ebenen von Pharsalos auf. Lucan zeichnet ein grauenvolles Porträt dieser thessalischen Magierin: Sie ist eine verwahrloste alte Frau, die zwischen Gräbern lebt, sich von totem Fleisch ernährt und Leichen für ihre Rituale schändet. Ihre Beschwörungen verkehren die Ordnung der Natur: „Auf die Stimme einer Thessalierin werden die Gesetze der Natur unterbrochen: Die Erde bedeckt sich mit Überschwemmungen, die Sonne verdunkelt sich und der Himmel donnert, ohne dass Jupiter davon weiß“. Erichtho praktiziert insbesondere Nekromantie: Lucan zeigt, wie sie noch warmes Blut eines gefallenen Soldaten sammelt, damit eine Leiche salbt und sie wiederbelebt – der aus der Unterwelt gerissene Geist wird anschließend den unheilvollen Ausgang der Schlacht prophezeien. Diese Szene makabrer Zauberei, die auf thessalischem Boden selbst spielt, beeindruckt die römischen Leser zutiefst. Nach Lucan wird man nie wieder von einer Hexe aus Thessalien sprechen, ohne an diese abstoßende Gestalt zu denken, die die Toten zum Sprechen bringen und den Lauf der Gestirne anhalten kann.

Thessalien dient auch als Schauplatz des lateinischen Romans Die Metamorphosen (oder Der goldene Esel) von Apuleius (2. Jahrhundert n. Chr.), der weitgehend auf dem Thema der Magie beruht. Der Held Lucius ist ein junger Grieche, der von Verzauberungen fasziniert ist: „Da er wusste, dass er sich im Herzen Thessaliens befand, der Wiege der magischen Künste, deren mächtige Zauber in der ganzen Welt gerühmt wurden“, ist er begierig darauf, ihre Geheimnisse zu ergründen. Schon bald wird er in die Untaten gefürchteter thessalischer Hexen verwickelt. Zunächst stellt Apuleius die Hexe Meroe vor, die sich an einem unglücklichen Reisenden vergeht: Sie entzieht ihm im Schlaf das Blut und lässt ihn sterbend zurück, wodurch sie eine erschreckende, bösartige Macht demonstriert. Später enthüllt die Magierin Pamphile, bei der Lucius wohnt, das Ausmaß der örtlichen Zauberei. Jede Nacht verwandelt sich Pamphile, indem sie sich mit einer magischen Salbe einreibt, in eine Eule, um ihren Geliebten aufzusuchen. Von Lucius überrascht, weckt sie seine gefährliche Neugier. Der junge Mann versucht seinerseits eine Verwandlung, doch ein Fehler verwandelt ihn in einen Esel – ein pikareskes Missgeschick, das dem Roman seinen besonderen Reiz verleiht. Im Verlauf der Erzählung häuft Apuleius Episoden über thessalische okkulte Praktiken an: die Beschwörung der Geister der Toten, Liebeselixiere, aus Rache erfolgende Verwandlungen von Menschen in Tiere oder Stein, nächtliche Flüge durch die Lüfte … Der Autor betont ausdrücklich, dass Thessalien als „Wiege der magischen Künste“, als der ideale Ort zur Befriedigung [der] Neugier seines Helden in Sachen Hexerei galt.

Bemerkenswerterweise spielt auch eine frühere griechische Fassung desselben Romans in Thessalien. Sie wird Lukian von Samosata zugeschrieben (Lucius oder Der Esel, 2. Jahrhundert). Diese satirische Erzählung, die derjenigen des Apuleius sehr nahekommt, handelt von einem Helden, der sich in einen Esel verwandelt, nachdem er die Zauber einer Thessalierin ausspioniert hat. Ob sie tatsächlich von Lukian oder einem anderen Autor stammt, die Wahl Thessaliens als Schauplatz ist kein Zufall: Im 3. Jahrhundert unserer Zeitrechnung wusste jeder Leser, dass diese Region „in der ganzen Welt als Wiege der magischen Künste und Verzauberungen berühmt“ war. Lukian macht sich außerdem in anderen Werken über den Glauben an Magie und „Wundertäter“ lustig. Dass er diese Verwandlungsgeschichte in Thessalien ansiedelt, bestätigt ein letztes Mal die unauflösliche Verbindung zwischen diesem Land und der Hexerei in der antiken Vorstellungswelt. Damit ist der Mythos der thessalischen Hexen fest etabliert, mit seinen prägenden Figuren (von Medea bis Erichtho) und wiederkehrenden Themen: Anrufungen des Mondes, Liebestränke, Gifte, Nekromantie, Verwandlungen … Die griechisch-römische Antike hinterlässt der Nachwelt so ein reiches Bild der Magie, in dem Thessalien einen privilegierten Platz einnimmt.

Das Fortleben eines esoterischen Bildes

Das eindrucksvolle Bild der thessalischen Hexen verschwand nicht mit dem Ende der Antike: Es überdauerte die Jahrhunderte in der Gelehrsamkeit und der westlichen esoterischen Vorstellungswelt. Im Mittelalter verschmilzt die Gestalt der antiken Magierin teilweise mit der dämonisierten Figur der mittelalterlichen Hexe, doch die Gelehrten haben die klassischen Erzählungen nicht vergessen. Übersetzungen und Kommentare zu antiken Autoren entdeckten diese Verzauberinnen Thessaliens während der Renaissance wieder. Humanisten und Dämonologen des 16. Jahrhunderts führten bei der Anprangerung der Hexereipraktiken ihrer Zeit gerne griechische und römische Beispiele an: Medea, Kirke oder die Thessalierinnen, die den Mond herabholen konnten, werden als mythische Vorläufer zeitgenössischer Schadenszauber genannt. Auch Künstler und Dichter der Renaissance und des Barock schöpfen aus diesem Bilderreichtum: Hexen werden dargestellt, wie sie bei Vollmond einen magischen Kessel umgeben, und man beschwört Liebestränke und aus Thessalien überlieferte Gifte. Montague Summers, ein Gelehrter des frühen 20. Jahrhunderts, berichtet, dass die thessalischen Damen in den Augen der alten Griechen „mehr als jedes andere Volk als Kennerinnen der Hexerei und der Verzauberungen galten“. Diese Bemerkung aus einem Werk von 1927 zeigt, dass die Tradition in der Vorstellungswelt noch immer lebendig war. Tatsächlich bewahrten zahlreiche esoterische Autoren des 19. und 20. Jahrhunderts die mystische Aura Thessaliens. Der alte Ausdruck „den Mond vom Himmel holen“, der direkt von den thessalischen Hexen übernommen wurde, die den Nachtstern zu sich herabziehen konnten, ist in die Alltagssprache eingegangen und bezeichnet eine unmögliche Aufgabe – ein Zeichen für die nachhaltige kulturelle Erinnerung an diese Mythen. Darüber hinaus griffen einige moderne neuheidnische Strömungen wie die Wicca das Ritual des „Herabholens des Mondes“ symbolisch in ihren Praktiken wieder auf, ausdrücklich in Anlehnung an die Verzauberinnen Thessaliens.

Das alte magische Thessalien hat nie ganz aufgehört, die Vorstellungswelt zu faszinieren. Von den Autoren der Antike bis zu den modernen Okkultisten wurden die außergewöhnlichen Kräfte, die seinen Hexen zugeschrieben wurden, unaufhörlich gepriesen – oder gefürchtet. Die thessalischen Ebenen, Land der wilden Pferde und Zentauren, waren dank der Literatur zugleich das Reich der Frauen mit ihren Tränken und Beschwörungen. Diese legendäre Konstruktion, entstanden aus den Ängsten und Fantasien des klassischen Griechenlands, hat die Zeitalter überdauert. Sie erinnert uns daran, wie eine Region durch die Kraft von Erzählungen zum bevorzugten Schauplatz des Unsichtbaren und Wunderbaren werden kann. Thessalien als Land der Magie bleibt somit ein faszinierendes Erbe der antiken Kultur, das Jahrhunderte der Dichtung, der Mythen und esoterischen Glaubensvorstellungen genährt hat.

Quellen:

• Aristophanes – Die Wolken (423 v. Chr.), V. 749-755 (Anspielung auf thessalische Magierinnen und das „Herabholen“ des Mondes).

• Platon – Gorgias (um 380 v. Chr.), 513a (sprichwörtliche Erwähnung der Thessalierinnen, die den Mond herabholen).

• Properz – Elegien, I, 1 (Erwähnung thessalischer Tränke zur Heilung von Liebesleiden).

• Horaz – Epoden, V und XVII (die Hexen Canidia und Folia sowie die Verwendung thessalischer Verzauberungen).

• Ovid – Amores und Remedia Amoris (Hinweise auf die Hexen Thessaliens und Kritik an alten magischen Praktiken).

• Lucan – Pharsalia, VI (Porträt der thessalischen Erichtho und Nekromantie vor Pharsalos).

• Apuleius – Metamorphosen oder Der goldene Esel (2. Jh. n. Chr.), Bücher I-III (Lucius’ Abenteuer mit Meroe und Pamphile in Thessalien, Verwandlungen usw.).

• (Pseudo-)Lukian von Samosata – Lucius oder Der Esel (2. Jh. n. Chr.), griechischer Roman, der Lukian zugeschrieben wird (dieselbe Handlung wie bei Apuleius, mit Betonung der Tradition der thessalischen Hexen).

• Jacques Cazeaux – „Das Thessalien der Magierinnen“, in La Thessalie (Tagungsband des Runden Tisches von Lyon, 1975), 1979. Historische Untersuchung zur Entstehung des Mythos der thessalischen Hexe.

• Brian Clark – The Witches of Thessaly (Aufsatz, 2000er-Jahre). Untersuchung des Rufs Thessaliens als Zentrum der Hexerei in der Antike und darüber hinaus.

• Montague Summers – The Geography of Witchcraft, Kegan Paul, 1927. Ein (zeitgebundenes) Werk über die Tradition der thessalischen Hexen in der westlichen Kultur.