L'Ordo Templi Orientis und das Aufkommen des Thelemitismus

Der Ordo Templi Orientis (oder O.T.O., wie insbesondere auf unseren Crowley-Tarotkarten angegeben) ist eine okkultistische Initiationsgesellschaft, die um die Wende zum 20. Jahrhundert gegründet wurde und eng mit dem Aufkommen des Thelemismus verbunden ist. Diese esoterische spirituelle Strömung gründet auf dem Denken von Aleister Crowley und dem Buch des Gesetzes (Liber AL vel Legis), dem heiligen Text des Thelemismus aus dem Jahr 1904. Als geheime Gesellschaft mit freimaurerischer Inspiration zeichnete sich der O.T.O. dadurch aus, dass er für sich beanspruchte, den „Schlüssel zu allen hermetischen und freimaurerischen Geheimnissen“ zu besitzen. Geschichte.

Die Ursprünge des O.T.O. zwischen Fin-de-Siècle-Okkultismus und freimaurerischem Erbe

Der Ordo Templi Orientis entstand in der okkultistischen und freimaurerischen Aufbruchsstimmung des späten 19. Jahrhunderts. Schon sein Name – „Orden des Tempels des Ostens“ – verweist auf das legendäre Erbe der Tempelritter. Die Gründer des Ordens, der österreichische Industrielle Carl Kellner (1851–1905) und der deutsche Okkultist Theodor Reuss (1855–1923), ließen sich tatsächlich von den Templermythen und ihrer Tradition esoterischer Rituale inspirieren. Die im 14. Jahrhundert aufgelösten Tempelritter waren von ihren Gegnern insbesondere beschuldigt worden, während geheimer Zeremonien unerlaubte sexuelle Praktiken auszuüben. In diesem Kontext entwickelten Kellner und Reuss, beide hochrangige Freimaurer, eine neue Initiationsgesellschaft.

Um 1904 gründeten sie den Ordo Templi Orientis offiziell in Deutschland. Der Orden präsentierte sich von Anfang an als Föderation hoher freimaurerischer Grade: Reuss und Kellner hatten bereits 1902 von dem Engländer John Yarker, einer einflussreichen Figur der unregulären Freimaurerei, Urkunden erhalten, die sie zur Ausübung mehrerer okkultistischer freimaurerischer Riten ermächtigten (Memphis, Misraïm, Schwedischer Ritus). Diese exotischen Riten – eine Mischung aus Ägyptenbegeisterung, Illuminismus und Rosenkreuzertum – bildeten den Kern des neuen Ordens. In der Praxis übernahm der O.T.O. von der Freimaurerei ihre hierarchische Struktur mit Graden, ihre Initiationseide und einen Teil ihrer Symbolik. Kellners Ziel war die Gründung einer „freimaurerischen Akademie“, die die verschiedenen bestehenden Systeme hoher Grade zusammenführen sollte.

Parallel dazu nahm der Orden kühnere esoterische Lehren auf. Kellner behauptete, während seiner Reisen im Orient bei drei eingeweihten Meistern den wahren Schlüssel zu den freimaurerischen Mysterien entdeckt zu haben. Tatsächlich scheinen seine „Meister“ die alten Werke gewesen zu sein, die er studierte: erotische Abhandlungen wie das Kama Sutra und das arabische Handbuch Der duftende Garten, Quellen einer Lehre der Sexualmagie, die er in den Mittelpunkt des Ordens stellen wollte. Von Beginn an präsentierte sich der O.T.O. als Träger eines besonderen okkulten Wissens: der Beherrschung sexueller Energien als Weg zur Erleuchtung. Reuss, Journalist und aktiver Freimaurer in zahlreichen okkulten Kreisen, wurde zum Organisator des Ordens. Er gewann einige bekannte Persönlichkeiten des Fin-de-Siècle-Okkultismus für den O.T.O.: In Frankreich erhielt der esoterische Arzt Gérard Encausse (genannt Papus), in Deutschland der spätere Begründer der Anthroposophie Rudolf Steiner und auch der US-Amerikaner H. Spencer Lewis (späterer Gründer des rosenkreuzerischen AMORC) von Reuss Urkunden, die sie in den entstehenden Orden aufnahmen.

Ab 1912 kündigte der O.T.O. öffentlich die Natur seiner geheimen Lehre an. In einer Sonderausgabe seiner Zeitschrift Oriflamme verkündete Reuss, der Orden besitze „den SCHLÜSSEL, der alle freimaurerischen und hermetischen Geheimnisse öffnet, nämlich die Lehre der Sexualmagie, die ausnahmslos alle Geheimnisse der Natur, die gesamte Symbolik der Freimaurerei und alle religiösen Systeme erklärt“. Diese kühne Erklärung markierte den Eintritt des O.T.O. in die kleine Welt der esoterischen Gesellschaften jener Zeit und schürte zugleich Neugier und Kontroversen. Doch ebenfalls 1912 ereignete sich ein entscheidendes Ereignis, das die Zukunft des Ordens prägen sollte: Reuss begegnete Aleister Crowley.

Aleister Crowley und die Integration von Thelema in den Orden

Aleister Crowley (1875–1947), ein ikonoklastischer britischer Okkultist, wurde 1912 in den Ordo Templi Orientis eingeweiht und sollte rasch zu dessen zentraler Figur werden. Der Legende zufolge verlief sein Eintritt auf abenteuerliche Weise: Theodor Reuss soll Crowley vorgeworfen haben, in einem seiner Bücher ein Geheimnis des O.T.O. preisgegeben zu haben. Tatsächlich hatte Crowley in seiner Sammlung The Book of Lies (1912) – wie er versichert, ohne sich dessen bewusst zu sein – eine verschlüsselte Anweisung veröffentlicht, die einen Bereich der Sexualmagie betraf. Als Reuss ihn darauf hinwies, begriff Crowley plötzlich die esoterische Bedeutung einer Passage, die er selbst verfasst hatte, und erkannte darin eine der entscheidenden sexuellen Praktiken des Ordens. Von Crowleys Einfallsreichtum beeindruckt, nahm Reuss ihn in den O.T.O. auf und ernannte ihn noch 1912 zum Leiter der britischen Sektion, mit dem Titel Nationaler Großmeister X° für Großbritannien und Irland. Crowley erhielt damit die Befugnis, den O.T.O. in der englischsprachigen Welt auszubauen, im Austausch für seine Verschwiegenheit über die „Geheimnisse“ des Ordens.

Crowley, der bereits ein einflussreiches Mitglied mehrerer okkulter Orden war (er hatte seine eigene mystische Schule, die A∴A∴, mitbegründet und eine Zeit lang der Golden Dawn angehört), sah im O.T.O. eine ideale Struktur, in die er seine eigene spirituelle Vision einbringen konnte: Thelema. Dieser griechische Begriff für „Wille“ bezeichnet die religiöse Philosophie, die er nach dem Empfang des Buchs des Gesetzes im Jahr 1904 begründet hatte. Dieser kurze prophetische Text, den er nach eigener Aussage unter der Diktatur einer übermenschlichen Intelligenz namens Aiwass verfasst hatte, verkündet ein neues spirituelles Zeitalter, das Äon des Horus, das von einem einzigen Gesetz bestimmt wird: „Tu, was du willst, soll sein das ganze Gesetz. Liebe ist das Gesetz, Liebe unter Willen.“. Mit anderen Worten: Jeder Einzelne soll seinen Wahren Willen, sein authentisches Ziel in der kosmischen Ordnung, entdecken und verwirklichen – in Freiheit und unter Achtung des Willens anderer. Crowley betrachtete sich als Propheten dieser neuen thelemischen Offenbarung und setzte sich fortan dafür ein, sie innerhalb des O.T.O. zu verbreiten.

Zwischen 1913 und 1918 nahm Crowley eine tiefgreifende Umgestaltung des O.T.O. vor. Mit Reuss’ Zustimmung schrieb er sämtliche Initiationsrituale neu, um ihnen die Grundsätze des Thelemismus einzuhauchen. Nach und nach entfernte er rein freimaurerische Bezüge, um ein zusammenhängendes System für das neue Zeitalter zu schaffen. Außerdem verfasste er 1913 die Liturgie einer dem Orden angeschlossenen gnostisch-katholischen Kirche: eine ritualisierte Messe, die Gnostische Messe, welche die Mysterien der Schöpfung, der Liebe und des Willens allegorisch feiert (dieses unter dem Namen Liber XV veröffentlichte Ritual sollte nach Crowley zur zentralen Zeremonie des O.T.O. werden). Durch die Integration von Thelema – also des Buchs des Gesetzes und seiner Grundsätze – als ideologisches Fundament wurde der O.T.O. nach Crowleys Worten „die erste der großen Organisationen des Alten Äons, die das Buch des Gesetzes annahm“. Der Orden erhielt damit ein neues Lehrgebäude, das auf der Verwirklichung des wahren Willens, spiritueller Freiheit und der Erforschung mystischer Energien durch Symbole und Rituale beruhte.

1922 legte Theodor Reuss aus gesundheitlichen Gründen seine Ämter nieder und bestimmte Crowley zu seinem Nachfolger als Äußerer Oberhaupt des Ordens (Outer Head of the Order oder O.H.O.). Crowley, nun an der internationalen Spitze des O.T.O., beschleunigte die Umwandlung der Organisation nach seiner Vision. Er machte den Orden zum wichtigsten Träger seiner magischen und religiösen Philosophie. Diese thelemische Ausrichtung stieß bei den ursprünglichen Mitgliedern jedoch nicht auf ungeteilte Zustimmung. Als Crowley 1925 das Buch des Gesetzes ins Deutsche übersetzen ließ, um es in den deutschen Logen zu verbreiten, brach eine Krise aus. Ein Kern deutschsprachiger Mitglieder verweigerte sich den von Crowley auferlegten neuen Lehren. Sie teilten weder den Kult um Rabelais und Horus noch Crowleys antichristlichen Ansatz, spalteten sich ab und setzten ihre Aktivitäten außerhalb des Ordens fort, wobei sie eine vor-thelemische Linie des O.T.O. bewahrten – insbesondere Eugen Grosche, der seine eigene okkultistische Gesellschaft, die Fraternitas Saturni, gründete, die auf einem dem O.T.O. ähnlichen, aber von Thelema bereinigten System beruhte. Trotz dieser Abgänge behielt Crowley die Unterstützung anderer deutscher Schüler (etwa Martha Küntzel oder Karl Germer) und konnte einen seinen Ansichten zugeneigten Zweig des O.T.O. in Deutschland aufrechterhalten. Der von Reuss konzipierte einheitliche Orden existierte jedoch nicht mehr: Er hatte sich in eine internationale crowleyanische Strömung und lokale, dem „Gesetz von Thelema“ widersprechende Abspaltungen geteilt.

Rituale, innere Organisation und esoterische Erbschaften

Der Ordo Templi Orientis übernahm eine Struktur und rituelle Praktiken, die sowohl von der Freimaurerei als auch von westlichen okkulten Traditionen inspiriert waren. Die Initiation erfolgte in einer Reihe aufeinander aufbauender Grade, von denen jeder besondere Lehren und Geheimnisse vermittelte. Wie in den freimaurerischen Graden stellten die Initiationszeremonien des O.T.O. Allegorien und Symbole dar, die dem Kandidaten schrittweise das Verständnis der „Mysterien der Natur“ und seiner eigenen spirituellen Identität vermitteln sollten. Historisch umfasste der O.T.O. zehn nummerierte Grade (I° bis X°), die in drei Triaden gegliedert waren (symbolisch entsprechend dem Menschen der Erde, dem Liebenden und dem Einsiedler). Die ersten sechs Grade vermittelten eine allgemeine okkultistische Lehre und bereiteten den Eingeweihten auf die spezifischeren Offenbarungen der hohen Grade vor. Denn im 7., 8. und 9. Grad wurden die Praktiken der Sexualmagie vermittelt, die den Orden kennzeichneten: die Nutzung sexueller Energie – insbesondere durch die Kontrolle der Ekstase, die symbolische Transmutation der Lebensflüssigkeiten usw. – zu Zwecken der spirituellen und praktischen Entwicklung. Der 10. Grad ist rein administrativer Natur und dem nationalen Leiter des Ordens (Rex Summus Sanctissimus) vorbehalten. Unter Crowleys Einfluss wurde ein informeller 11. Grad hinzugefügt, der mit nichttraditionellen sexuellen Techniken verbunden war, die er erprobte; dieser Grad ist jedoch nicht mit einer hierarchischen Funktion verbunden. Schließlich bezeichnet der Titel XII° oder Frater Superior den O.H.O., das internationale Oberhaupt des Ordens.

Die im O.T.O. gelehrte Sexualmagie hat lange Zeit Fantasien beflügelt. Die in den 1970er Jahren veröffentlichten internen Dokumente enthüllten jedoch ein kohärentes symbolisches System: Die Rituale der hohen Grade setzen ritualisierte sexuelle Praktiken ein (autoerotische im VIII°, sakrale heterosexuelle im IX°, gegebenenfalls homosexuelle im XI°), die als Grundlage für zeremonielle magische Operationen dienen. Weit entfernt von einer bloßen Suche nach Lust wollen diese Riten die Ekstase als Antriebskraft für den magischen Willen des Adepten nutzen – ein Ansatz, der von östlichen esoterischen Lehren (Tantrismus) beeinflusst, aber an einen westlichen okkultistischen Rahmen angepasst wurde. Dieser Rückgriff auf Sex als universellen „Schlüssel“ wurde, wie bereits erwähnt, von Reuss ab 1912 verkündet und von Crowley im thelemischen Lehrgebäude des Ordens systematisiert.

Neben den geheimen Initiationen besitzt der O.T.O. einen kirchlichen Zweig, der Gnostisch-katholische Kirche (E.G.C.). Diese um 1913 gegründete Kirche feiert öffentlich einen zentralen Ritus: die von Crowley verfasste Gnostische Messe. Diese Messe, die zwischen theatralischer Liturgie und magischem Ritual angesiedelt ist, stellt einen Priester und eine Priesterin dar, die vor einem Altar mit dem Symbol des Ordens (dem kelchförmigen Siegel mit Tatzenkreuz) amtieren. Durch poetische Anrufungen und Opfergaben soll sie die männlichen und weiblichen Prinzipien, Sonne und Mond, verherrlichen und den Praktizierenden symbolisch mit dem inneren Göttlichen vereinen. Crowley betrachtete diesen Ritus als „die zentrale Zeremonie der öffentlichen und privaten Feiern“ des O.T.O. Die Gnostisch-katholische Kirche versteht sich als Erbin der französischen gnostischen Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts von Jules Doinel ins Leben gerufen wurde. Aleister Crowley selbst wurde über diese Sukzessionslinie zum gnostischen Bischof geweiht: Er erhielt tatsächlich eine bischöfliche Weihe, die seinen Status als Patriarch der Universalen Gnostischen Kirche bestätigte, in der von Doinel begründeten und vom französischen Okkultisten Papus verbreiteten Linie. Anschließend übertrug er diese spirituelle Autorität an die Spitze des O.T.O., sodass jeder Leiter des Ordens den Titel eines gnostischen Bischofs trägt. Dieser gnostische Anspruch ergänzt das freimaurerische Erbe des O.T.O. und veranschaulicht die Dualität seines Wesens: zugleich esoterischer Initiationsorden und mystische Kirche.

Auf doktrinärer Ebene bekennt sich der O.T.O. zu den von Crowley formulierten Grundsätzen des Thelemismus. Neben dem Gesetz „Tu, was du willst“ folgt der Orden der Vorstellung eines Universums, das von der zyklischen Entwicklung der Äonen (spirituellen Zeitalter) bestimmt wird. Nach Crowley ist die Menschheit in das Äon des Horus eingetreten, das Zeitalter des gekrönten und erobernden Kindes, auf das das Äon des Osiris (das Zeitalter der patriarchalischen Opferreligionen) und das Äon der Isis (das ursprüngliche matriarchale Zeitalter) folgten. Das Äon des Horus soll durch die Bekräftigung des souveränen Individuums gekennzeichnet sein, das dazu berufen ist, an Bewusstsein und Liebe zu wachsen, um sein wahres Selbst zu verwirklichen. Der O.T.O. versteht sich als Instrument dieses neuen Zeitalters, das Gesetz von Thelema in der Welt zu verankern. In der Praxis bedeutet dies, dass der Orden das vergleichende Studium der Religionen, die Suche nach dem Heiligen Schutzengel (der göttlichen Seele des Individuums) und die Ausübung verschiedener mystischer Techniken (Yoga, Kabbala, Meditation, zeremonielle Magie) fördert, die unter dem Begriff Magick zusammengefasst werden. Diese eklektische Synthese zeugt vom Einfluss, den Crowley auf die spirituelle Ausrichtung des O.T.O. hatte: Aus einer klassischen esoterischen freimaurerischen Gesellschaft machte er den Träger einer neuen philosophischen Religion, geprägt von Hermetik, Gnosis und modernem Okkultismus.

Krisen, Spaltungen und Wiedergeburt des Ordens (1920–1985)

In den 1920er Jahren blieb der von Crowley vollständig thelemisierte O.T.O. vertraulich und wurde durch Spaltungen geschwächt. In Deutschland führte der Bruch von 1925 zur Gründung der Fraternitas Saturni durch Eugen Grosche, einer konkurrierenden Organisation, die große Teile der Lehren des O.T.O. (Sexualmagie, astrologische Esoterik) übernahm, jedoch die Prophezeiung des Buchs des Gesetzes ablehnte. Diese 1926 gegründete deutsche okkulte Bruderschaft existiert bis heute außerhalb des O.T.O. Crowley konzentrierte seine Bemühungen seinerseits auf die englischsprachige Welt, wo sein persönlicher Einfluss größer war. Ab 1920 lebte er zunächst auf Kefalonia (Griechenland), dann in Paris, und gründete auf Sizilien die kurzlebige Abtei von Thelema – eine experimentelle Gemeinschaft, die nach dem Gesetz „Tu, was du willst“ lebte. Obwohl dieses Gemeinschaftsprojekt keinen direkten Bezug zum O.T.O. hatte (es beruhte auf Crowleys privater Initiative), trug es dazu bei, den düsteren Ruf des Magiers zu formen: Nachdem er 1923 wegen „unmoralischer Praktiken“ aus Italien ausgewiesen worden war, brandmarkte ihn die britische Presse als „den perversesten Mann der Welt“. Diese Skandale warfen ihren Schatten auf den mit seinem Namen verbundenen O.T.O. und schürten beim breiten Publikum ein anhaltendes Misstrauen gegenüber dem Orden und dem Thelemismus im Allgemeinen.

Während der Zwischenkriegszeit gingen die Aktivitäten des O.T.O. in Europa unter dem Druck des Faschismus zurück. In Deutschland verbot das NS-Regime ab 1933 okkulte und freimaurerische Organisationen: Die O.T.O.-Logen, die der Freimaurerei gleichgesetzt wurden, wurden aufgelöst oder in den Untergrund gedrängt, und mehrere Mitglieder mussten das Land verlassen. Karl Germer, einer der wichtigsten deutschen Anhänger Crowleys, wurde wegen seiner freimaurerischen Zugehörigkeit und seiner Verbindungen zu Crowley in ein Arbeitslager interniert. Später emigrierte er in die Vereinigten Staaten. Auch der britische O.T.O. erlosch allmählich. Ende der 1930er Jahre war weltweit praktisch nur noch eine aktive Loge übrig: die Loge Agape Nr. 2 in Kalifornien. Sie war 1935 in Los Angeles von Wilfred T. Smith, einem Schüler Crowleys, mit Unterstützung von Jane Wolfe (einer ehemaligen Hollywood-Schauspielerin, die sich dem Thelemismus zugewandt hatte) gegründet worden. Während des Zweiten Weltkriegs bildete die nach Pasadena verlegte Loge Agape unter der Leitung des Raumfahrtingenieurs John Whiteside „Jack“ Parsons die letzte aktive Bastion des O.T.O. Parsons, eine schillernde, vom Okkultismus begeisterte Persönlichkeit, betrieb gleichzeitig seine Forschungen zum Antrieb von Raumfahrzeugen (er war Mitbegründer des Jet Propulsion Laboratory) und seine Tätigkeit als gnostischer Priester im O.T.O. Trotz der Isolation dieser kalifornischen Enklave korrespondierte Crowley während des Krieges weiterhin mit seinen amerikanischen Anhängern, in der Hoffnung, den Orden am Leben zu erhalten.

1947 starb Aleister Crowley im Alter von 72 Jahren in England. Vor seinem Tod hatte er dafür gesorgt, dem O.T.O. alle seine Rechte und Schriften zu vermachen und Karl Germer (Frater Saturnus X°) offiziell zu seinem Nachfolger an der Spitze des Ordens zu ernennen. Germer, der in den Vereinigten Staaten Zuflucht gefunden hatte, erbte damit den Titel des O.H.O. und die schwierige Aufgabe, die Organisation wiederaufzubauen. Dennoch begann eine Zeit des Ruhens. Germer, eine zurückhaltende und strenge Persönlichkeit, beschloss nämlich, die Initiationen innerhalb des O.T.O. auszusetzen. Von 1947 bis zu seinem Tod 1962 widmete er sich vor allem der postumen Herausgabe von Crowleys Werken (er beaufsichtigte 1954 die Veröffentlichung von Magick ohne Tränen und der kommentierten Vision und Stimme). Ohne neue Mitglieder zu gewinnen oder einen klar bestimmten Nachfolger zu benennen (Germer hatte keinen Nachfolger ernannt), verkümmerte der O.T.O. Nach Germers Tod 1962 wirkte der Orden nahezu moribund: Die Loge Agape in Kalifornien hatte sich kurz zuvor aufgelöst, und die noch miteinander verbundenen Mitglieder konnte man an einer Hand abzählen.

Doch gerade zu dieser Zeit kam es durch eine Reihe von Anspruchstellern auf Crowleys Erbe zu einer unerwarteten thelemischen Renaissance. In den 1960er–1970er Jahren sollten nicht weniger als vier unterschiedliche Gruppen die Nachfolge des historischen O.T.O. beanspruchen.

• In England hatte Kenneth Grant (1924–2011), Crowleys letzter Sekretär, 1951 von Germer die Erlaubnis erhalten, in London eine O.T.O.-Loge zu gründen. Der wagemutige Mystiker verband die Lehren Thelemas bald mit seinen eigenen Erfahrungen (er behauptete, durch mediale Kontakte mit außerirdischen Intelligenzen in Verbindung zu stehen, die er Nou nannte). 1955 gründete er die New Isis Lodge, die von Germers Anweisungen abwich; dieser schloss ihn daraufhin aus dem Orden aus. Grant ging nun seinen eigenen Weg: In zahlreichen Schriften entwickelte er eine persönliche Esoterik, die thelemische Magie, lovecraftischen Okkultismus und Tantrismus verband. Er erklärte sich zum rechtmäßigen Erben Crowleys und stützte sich dabei auf eine mehrdeutige Notiz Crowleys, in der dieser ihn als möglichen ausgebildeten Nachfolger betrachtete. Grants Gruppe, später unter dem Namen Typhonischer Orden bekannt, existiert im Vereinigten Königreich weiterhin. Sie hat jedoch offiziell darauf verzichtet, den Namen O.T.O. zu verwenden, und arbeitet seit den 2000er Jahren als unabhängiger esoterischer Orden, der aus Grants einzigartiger Vision hervorgegangen ist.

• In Deutschland und der Schweiz wurde eine andere Strömung von Hermann Metzger (1919–1990) angeführt. Metzger war einem in der Deutschschweiz weiterhin aktiven Zweig des O.T.O. beigetreten, der aus Kontakten hervorgegangen war, die Reuss vor Crowley geknüpft hatte. Eine Zeit lang von Germer unterstützt, baute Metzger nach 1962 eine Organisation wieder auf, die er als unmittelbare Erbin des O.T.O. vor Crowley betrachtete. Er erklärte sich zum O.H.O., leitete seinen Illuminatenorden von Stein (Schweiz) aus und initiierte neue Mitglieder in Europa. Diese sogenannte Schweizer Linie erlosch jedoch nach Metzgers Tod allmählich (seine Nachfolgerin, Annemarie Aeschbach, starb 2008, und die Gruppe stellte kurz darauf ihre Aktivitäten ein).

• In den Vereinigten Staaten, wo der O.T.O. überlebt hatte, machte sich Grady Louis McMurtry (1918–1985) daran, den Orden wieder aufzurichten. McMurtry, ein ehemaliger Armeeoffizier, der Crowley während des Krieges kennengelernt hatte, besaß von Crowley unterzeichnete Vollmachten, die ihn ermächtigten, „im Bedarfsfall die Leitung des gesamten Ordens in Kalifornien zu übernehmen und ihn neu zu organisieren“. Auf diese Legitimation gestützt, versammelte er ehemalige Mitglieder der Loge Agape um sich (insbesondere die Okkultistin Phyllis Seckler und weitere Veteranen der 1940er Jahre) und begann ab 1970, neue Anhänger zu initiieren. McMurtry nahm den traditionellen Titel Kalif (Caliph, „Nachfolger“ bedeutend, den er von Crowley erhalten hatte) wieder an und entzündete den Stern des O.T.O. in Amerika offiziell neu. 1979 hinterlegte er in Kalifornien die Satzung von Ordo Templi Orientis, Inc und verlieh der Organisation damit eine anerkannte rechtliche Existenz. 1982 gewährte der Bundesstaat Kalifornien ihr sogar den Status einer gemeinnützigen religiösen Vereinigung. Trotz bescheidener Anfänge und einer bisweilen chaotischen Leitung (McMurtry, eine schillernde Persönlichkeit, bevorzugte okkulte Experimente und konnte exzentrisch wirken) gewann dieser „kalifornische O.T.O.“ im Laufe der 1980er Jahre an Bedeutung.

• Parallel dazu behauptete in Brasilien ein ehemaliger Schüler Germers namens Marcelo Ramos Motta (1931–1987), ebenfalls der rechtmäßige Nachfolger zu sein. Motta gründete in den 1970er Jahren eine konkurrierende Organisation namens Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) und veröffentlichte umfangreiche Bände eines neuen Equinox, in denen er Crowleys Schriften mit polemischen Pamphleten gegen seine Rivalen verband. Daraufhin begann ein Rechtsstreit zwischen den Gruppen McMurtrys und Mottas um die Anerkennung der Marke „O.T.O.“ und die Rechte an Crowleys Werk. 1985 entschied die Justiz nach mehreren Jahren von Gerichtsverfahren in den Vereinigten Staaten eindeutig zugunsten von McMurtrys Organisation: Ein Gericht erkannte sie als alleinige rechtmäßige Erbin des O.T.O. und als ausschließliche Inhaberin der Urheberrechte an Crowleys Werken an. Mottas Ansprüche wurden zurückgewiesen, was das Ende seiner Bewegung einläutete – die S.O.T.O. verlor nach Mottas Tod 1987 an Bedeutung.

Innerhalb von zwanzig Jahren war der Ordo Templi Orientis somit aus seiner Asche auferstanden und hatte seine Nachfolge geklärt. Nach dem Tod Grady McMurtrys im Jahr 1985 wählten die verbliebenen Mitglieder des IX° zu seinem Nachfolger William Breeze (geboren 1955), der den mystischen Namen Hymenaeus Beta annahm. Breeze, Verleger und Crowley-Gelehrter, übt seither das Amt des Frater Superior und des O.H.O. des sogenannten „kalifalen“ O.T.O. aus. Unter seiner Leitung setzte der Orden seine internationale Expansion fort und wuchs von einigen Dutzend aktiven Mitgliedern in den 1980er Jahren auf heute mehrere tausend weltweit angeschlossene Initiierte.

Ein okkulter Orden im Blick der Kritik

Der O.T.O. musste sich in einigen Ländern auch dem Misstrauen der Behörden stellen. 1995 nahm ein französischer Parlamentsbericht über Sekten den Ordo Templi Orientis in eine Liste von 173 bedenklichen „sektiererischen Bewegungen“ auf. Diese Erwähnung, die durch den okkulten Ruf des Ordens und seinen abgeschotteten Initiationscharakter begründet war, hatte jedoch keine juristischen Folgen. Ihm wurde weder ein konkreter Verstoß noch eine spezifische kriminelle Abweichung vorgeworfen, und der O.T.O. wurde nicht verboten. Die französischen Behörden haben diese pauschalen Listen inzwischen ohnehin aufgegeben: Der O.T.O., der von seinen Mitgliedern lediglich das freie Studium des Gesetzes von Thelema verlangt und nicht gegen die Zivilgesetze verstößt, gilt bei den Organisationen zur Beobachtung von Sekten nicht mehr als Bedrohung.

Innerhalb der Kirche und in konservativen Kreisen richtete sich die Kritik vor allem gegen die Persona Aleister Crowleys – dem Satanismus, Verderbtheit oder Scharlatanerie vorgeworfen wurden – und weniger gegen den Orden selbst. Dieses negative Bild fiel jedoch lange Zeit auf den O.T.O. zurück, der aus Unkenntnis seiner tatsächlichen Philosophie als Zuflucht „schwarzer Magier“ galt. Die Realität ist, wie wir gesehen haben, nuancierter: Der O.T.O. versteht sich als Hüter einer synkretistischen mystisch-initiativen Tradition, die freimaurerische Symbolik, gnostische Spiritualität und thelemische Ideale miteinander verbindet.

Mehr als hundert Jahre nach seiner Gründung existiert der Ordo Templi Orientis heute weiterhin mit mehreren Logen. Lange von einem Nimbus des Geheimnisvollen umgeben und Gegenstand zahlreicher Fantasien, ist er dank der Arbeiten von Historikern esoterischer Strömungen inzwischen besser dokumentiert. Trotz der Kontroversen, die ihn umgeben haben, hat sich der O.T.O. dauerhaft etabliert: zugleich Überbleibsel der Initiationsgesellschaften vergangener Zeiten und Akteur der modernen alternativen Spiritualität.