Lammas e Lughnasadh dão início ao tempo das colheitas, quando o verão continua poderoso, mas os primeiros grãos maduros já anunciam o seu declínio. Por volta de 1 de agosto, a terra entrega os frutos iniciais de um trabalho começado vários meses antes. Nada está ainda concluído: a colheita começa, as reservas continuam por constituir e cada fruto recorda o preço do esforço que lhe deu origem. O sabat celebra esta promessa tornada matéria.
Sob dois nomes próximos na Roda do Ano encontram-se duas heranças distintas. Lughnasadh pertence ao calendário sazonal gaélico: é o tempo das assembleias, dos jogos, das alturas sagradas e dos primeiros frutos. Lammas provém da Inglaterra cristã medieval e da bênção de um pão preparado com o grão novo. A sua reunião contemporânea coloca no centro uma mesma verdade: aquilo que alimenta deve ser reconhecido, partilhado e protegido.
Na Roda do Ano, Lammas ou Lughnasadh segue-se a Litha e antecede Mabon. A luz do solstício transforma-se em colheita, e depois a colheita conduzirá ao equilíbrio do outono. Os objetos da coleção Lammas e Lughnasadh acompanham esta passagem: gratidão, prosperidade, mestria de uma arte e proteção dos recursos.
O início da colheita
Lughnasadh é uma das quatro grandes festas sazonais do mundo gaélico, juntamente com Samhain, Imbolc e Beltane. A sua data tradicional situa-se no início de agosto, a meio caminho entre o solstício de verão e o equinócio de outono. O nome irlandês moderno do mês, Lúnasa, conserva diretamente o nome da festa. O próprio calendário ainda traz, assim, o vestígio desta assembleia estival.
O sabat marca o início da colheita, e não a sua conclusão. Os primeiros cereais podem ser ceifados e as bagas silvestres colhidas, mas o sucesso da estação ainda depende do tempo, do trabalho e da saúde da comunidade. Esta tensão confere-lhe uma gravidade particular: a promessa é visível, sem que nada possa ainda ser dado como garantido.
As fontes medievais irlandesas associam Lughnasadh às grandes assembleias de Tailtiu e Carman. Reuniam-se ali para os jogos, as transações, as decisões e os laços entre territórios. Muito mais do que uma festa agrícola isolada, o tempo de Lughnasadh organizava o grupo humano em torno da terra que o alimentava.
Ao longo dos séculos, muitos encontros foram transferidos para o domingo mais próximo do início de Agosto. Peregrinações a lugares altos, visitas a poços, feiras e dias conhecidos pelos nomes de Garland Sunday, Bilberry Sunday ou Mountain Sunday mantiveram a estação viva na memória popular. A obra fundamental de Máire MacNeill, The Festival of Lughnasa, reúne a enorme diversidade destes costumes irlandeses.
A primeira meda não é a última. Lammas ensina a agradecer assim que o fruto surge, continuando, ao mesmo tempo, o trabalho com perseverança. A alegria do sabá não nasce de uma abundância já alcançada, mas do primeiro sinal certo de que o trabalho pode alimentar.
Dois nomes, duas heranças
Lughnasadh, escrito Lugnasad em irlandês antigo, une o nome de Lugh à ideia de uma assembleia. A festa evoca assim a assembleia de Lugh: um tempo em que se encontram o culto, o direito, o comércio, os jogos e a vida colectiva. A sua forma irlandesa moderna, Lúnasa, pronuncia-se aproximadamente «lu-na-sa» e designa tanto a festa sazonal como o mês de Agosto.
Lammas vem da expressão do inglês antigo hlāfmæsse, a «missa do pão». No início de Agosto, um pão feito com o trigo novo podia ser levado à igreja como oferenda e receber uma bênção. O pão não representava apenas a colheita: reunia a semente, a terra, o trabalho humano, a cozedura e a partilha numa única forma consagrada.
A liturgia anglicana conserva hoje esta herança de Lammastide, propondo que um pão acabado de cozer seja apresentado durante a celebração. A Igreja de Inglaterra enquadra este gesto no ciclo agrícola cristão, entre a sementeira, a colheita e a acção de graças.
Lughnasadh e Lammas partilham uma estação e uma atenção aos primeiros frutos da terra, mas as suas histórias não se confundem. A Roda do Ano contemporânea aproximou-os no século XX, como duas portas abertas para o mesmo limiar. Usar os dois nomes torna-se então uma forma de preservar as suas nuances: a assembleia gaélica de um lado, o pão inglês oferecido do outro.
Lugh, Tailtiu e as grandes assembleias
Lugh ocupa um lugar eminente na mitologia irlandesa. O Cath Maige Tuired, relato da batalha de Mag Tuired, apresenta-o a chegar a Tara e a oferecer sucessivamente as suas competências: artesão, ferreiro, campeão, harpista, poeta, historiador, feiticeiro e médico. A cada ofício já representado na corte, responde que domina todos eles. Recebe assim o nome de Samildánach, «aquele que possui muitas artes».
Reduzir Lugh a um simples deus solar faria perder o essencial do seu caráter. O seu poder reside no domínio, na estratégia, na soberania e na arte de reunir vários talentos numa ação justa. O texto irlandês do Cath Maige Tuired, conservado pelo projeto CELT da University College Cork, apresenta-o como a figura ideal da habilidade colocada ao serviço do povo.
A tradição de Tailtiu dá a Lughnasadh o seu grande relato fundador. No Dindshenchas métrico, Tailtiu desbrava uma vasta floresta até criar uma planície própria para o cultivo. Morre de exaustão depois dessa obra e pede então que sejam celebrados jogos fúnebres em sua memória. Lugh institui a assembleia que tem o seu nome no tempo das calendas de agosto.
Este relato liga diretamente a paisagem cultivada, o esforço e a festa. A planície fértil nasce de um sacrifício; a abundância cria, portanto, uma dívida de memória. Honrar Tailtiu significa recordar que toda a colheita depende de trabalho, transmissão e de uma terra transformada antes de nós. O Dindshenchas de Tailtiu descreve também as corridas, os carros, a música, a eloquência e o comércio da assembleia.
A paz ocupa aí um lugar tão importante como os jogos. O texto exalta uma feira sem violência, sem roubo nem conflito, protegida por uma trégua intacta. Lughnasadh une assim duas formas de domínio: destacar-se na sua arte e conter aquilo que destrói o vínculo comum. A verdadeira abundância exige regras, uma palavra cumprida e uma troca justa.
Lugh honra a excelência que circula. Em Lughnasadh, o talento não serve para se isolar acima dos outros. Mostra-se, mede-se, transmite-se e integra uma obra coletiva. Uma arte cultivada com disciplina torna-se também um primeiro fruto digno de ser oferecido.
Os primeiros frutos, as alturas e as feiras
O coração sazonal do Lughnasadh reside nas primícias. Os primeiros cereais, as batatas em costumes mais recentes, as bagas e os frutos disponíveis assinalavam que o antigo período de escassez chegava ao fim. Colher e depois provar em conjunto a comida nova fazia a comunidade entrar na estação da abundância.
Os mirtilos-bravos, ou bilberries nas ilhas Britânicas, deram o nome a vários domingos do início de agosto. A sua abundância podia ser interpretada como um presságio para a colheita vindoura. Os jovens percorriam as alturas para os apanhar, partilhar o dia e criar laços. O fruto escuro, amadurecido nas charnecas, continua a ser um dos sinais mais característicos da estação.
As colinas, montanhas, lagos e poços constituíam os grandes locais de encontro. Subir a um lugar elevado punha o corpo à prova e abria o olhar sobre o território que alimentava a comunidade. Contornar um local, visitar uma nascente ou depositar uma oferenda ligava o deslocamento físico a um pedido de proteção, cura ou fertilidade. As práticas cristãs e os costumes mais antigos coexistiam frequentemente nestas peregrinações.
As feiras davam à festa uma dimensão social. Corridas de cavalos, provas de força, música, dança, comércio e encontros amorosos prolongavam o ideal da assembleia. O cavalo adequa-se particularmente ao Lughnasadh pela sua antiga associação às corridas, ao prestígio e às deslocações entre comunidades. O mercado, por sua vez, recorda que a prosperidade só se torna real quando entra numa troca reconhecida.
Ao contrário do Beltane ou das festas do meio do verão, o grande fogo não é o gesto dominante do Lughnasadh. A festa reconhece-se mais pelo encontro, pela subida a um lugar elevado e pela comida nova. Uma vela ou uma chama ritual pode naturalmente acompanhar uma celebração atual, mas o pão, a fruta, o jogo e a palavra partilhada exprimem mais fielmente o seu centro.
O significado espiritual e mágico de Lammas
Lammas representa a passagem do potencial para o resultado. No Imbolc, o impulso preparava-se; no Ostara, recebia uma direção; no Beltane e no Litha, ganhava vigor. No início de agosto, surge finalmente uma primeira consequência no mundo concreto. O sabá é, portanto, adequado a obras de sucesso, prosperidade e concretização, desde que se observe honestamente aquilo que realmente cresceu.
A gratidão de Lammas não é passiva. Dá nome às forças que tornaram possível o fruto: a terra, o tempo, os gestos repetidos, os aliados, os antepassados e as potências honradas. Agradecer cria uma relação de reciprocidade. Uma parte é guardada, outra é partilhada e outra pode ser oferecida, para que a circulação se mantenha justa.
O pão constitui um suporte ritual particularmente forte. O grão deve ser separado, moído, misturado com água, amassado e entregue ao fogo antes de alimentar. Cada transformação abandona uma forma para receber outra. Consagrar e depois partir um pão permite trabalhar a fecundidade de uma obra, a unidade de um grupo, a continuidade do lar ou a justa redistribuição da abundância.
Lugh abre outro domínio mágico: o domínio das artes. Lughnasadh favorece a aprendizagem, a eloquência, o artesanato, a estratégia, o reconhecimento profissional e os compromissos que exigem várias competências. Uma prática em sua honra pode consagrar uma ferramenta, apresentar uma obra concluída ou assumir publicamente o compromisso de aperfeiçoar uma competência.
Tailtiu recorda, por fim, o preço da colheita. Toda a criação consome tempo, força e recursos; ignorar esse custo transforma a abundância em exaustão. O sabat convida a distinguir o esforço fecundo do sacrifício desmedido e, depois, a proteger aquilo que sustentará o que vem a seguir. A prosperidade de Lammas não consiste em acumular cegamente, mas em receber o suficiente, partilhar justamente e preparar o inverno.
Os trabalhos de proteção encontram aqui uma matéria concreta: salvaguarda das reservas, estabilidade financeira, continuidade de uma atividade, defesa do lar e conservação dos frutos do trabalho. As operações de justiça, comércio e palavra dada também respondem à antiga trégua das assembleias. Um sucesso obtido em detrimento do vínculo comum contradiz o próprio espírito da festividade.
Como celebrar Lammas e Lughnasadh hoje
Cozer e partilhar o primeiro pão
Prepare um pão simples com farinha da sua região ou escolha um pão feito por um padeiro artesanal local. Antes de o cozer ou partilhar, nomeie os trabalhos cujo primeiro resultado deseja reconhecer. Apresente o pão inteiro e depois parta-o, em vez de o deixar intacto: Lammas cumpre a sua promessa na comida partilhada.
Oferecer as primícias
Coloque no altar uma pequena amostra daquilo que a estação realmente lhe oferece: cereais, amoras, mirtilos, maçãs precoces, ervas culinárias ou legumes da horta. Reserve a primeira porção à divindade, ao antepassado ou à terra que honra. Qualquer oferenda deixada no exterior deve ser simples, biodegradável e inofensiva para os animais.
Fazer o inventário da sua colheita
Retome as intenções formuladas desde o inverno e distribua-as por três conjuntos: aquilo que já dá frutos, aquilo que ainda exige trabalho e aquilo que deve ser abandonado. Registe, para cada resultado, o nome de uma ajuda recebida e de uma ação ainda necessária. Este inventário transforma a gratidão em orientação prática.
Apresentar uma arte em honra de Lugh
Escolha uma competência que esteja a desenvolver: escrita, música, adivinhação, culinária, desenho, costura, trabalho em madeira, organização ou cuidado. Mostre algo que tenha realizado, repare uma ferramenta ou faça um exercício exigente. A oferenda mais justa a Lugh é um domínio vivo, praticado com atenção e colocado ao serviço dos outros.
Caminhar em direção a uma elevação ou a uma massa de água
Uma colina, um miradouro, uma nascente ou um rio permite reencontrar o antigo movimento das reuniões sem imitar um lugar que não é o seu. Caminhe em silêncio durante parte do percurso, observe as terras à sua volta e agradeça àquilo que alimenta o seu território. Respeite os acessos, as propriedades, os locais frágeis e os usos locais.
Criar uma assembleia
Convide algumas pessoas próximas a trazer um pão, uma fruta, uma canção, uma história ou um trabalho manual. Acrescente um jogo, uma corrida amigável ou uma troca de objetos feitos à mão. Abra o encontro com uma regra simples de paz e escuta: a festa recupera então o espírito das assembleias em que a excelência individual fortalecia o grupo.
Proteger as reservas
Limpe o local onde são guardados os alimentos, as ferramentas ou os recursos da casa. Coloque aí um saquinho de grãos perfeitamente secos, uma folha de louro ou um símbolo de proteção, sem contacto direto com os alimentos se o material não se destinar ao consumo. Dedique este gesto à estabilidade, à moderação e à boa gestão daquilo que foi recebido.
As correspondências do sabá de Lammas
Estas correspondências reúnem as raízes gaélicas de Lughnasadh, o legado inglês de Lammas e os usos rituais da Roda do Ano contemporânea.
| Correspondência | Associação entre Lammas e Lughnasadh |
|---|---|
| Data | Por volta de 1 de agosto no hemisfério Norte; domingo próximo do início de agosto em vários costumes populares irlandeses |
| Posição na Roda | Entre Litha e Mabon; primeira festa da colheita na Roda do Ano contemporânea |
| Nomes | Lughnasadh, Lugnasad ou Lúnasa no contexto gaélico; Lammas ou festa do pão na tradição inglesa |
| Legados | Reuniões, jogos e primeiros frutos de Lughnasadh; pão de cereal novo apresentado e abençoado em Lammas |
| Figuras honradas | Lugh, mestre de muitas artes; Tailtiu, associada à desbravagem, ao sacrifício e aos jogos funerários; antepassados e poderes locais segundo a tradição seguida |
| Locais | Planícies de reunião, colinas, montanhas, lagos, rios, poços, mercados e campos no início da colheita |
| Elementos | Terra para os frutos e as reservas; Fogo para a cozedura e a transformação; Água para a fertilidade das terras e as visitas às nascentes |
| Cores | Dourado do grão maduro, amarelo, ocre, castanho da terra, verde tardio e vermelho dos frutos ou do fogo |
| Plantas | Trigo, cevada, aveia, centeio, urze, mirtilo-bravo, amora, macieira, aveleira e plantas cultivadas localmente |
| Animais | Cavalo para as corridas e os ajuntamentos; gado para a riqueza alimentar; abelha para o trabalho coletivo e o mel |
| Pedras | Citrino, cornalina, olho-de-tigre, âmbar e peridoto nas correspondências esotéricas contemporâneas |
| Astros | Sol para a maturação; Mercúrio para a eloquência, o comércio e as artes de Lugh nos sistemas rituais contemporâneos |
| Símbolos | Pão, primeira meda, foice, mó, cesto de fruta, altura, roda, mercado, ferramenta artesanal e mesa partilhada |
| Domínios mágicos | Colheita, sucesso, prosperidade, gratidão, artesanato, eloquência, comércio justo, justiça, partilha e proteção dos recursos |
| Oferendas | Primeiro pão, grãos, papa de aveia, bagas, maçãs, leite, mel, obra moldada ou porção do primeiro fruto colhido |
Precauções
Uma celebração da colheita segura e respeitosa
Acenda uma chama apenas sobre uma base estável, longe de cereais secos, tecidos, crianças e animais, e nunca a deixe sem vigilância. Verifique as alergias e as restrições alimentares antes de partilhar pão ou uma bebida. Não apanhe nem ingira qualquer baga ou planta sem uma identificação certa; respeite as espécies protegidas, a propriedade privada e os locais de peregrinação. Em zonas elevadas, adapte o percurso às condições meteorológicas, leve água e não deixe qualquer oferenda suscetível de ferir ou envenenar a fauna.
Fontes e textos de referência
The Metrical Dindshenchas, « Tailtiu », CELT, University College Cork ; Cath Maige Tuired, CELT, University College Cork ; Máire MacNeill, The Festival of Lughnasa, Oxford University Press, 1962 ; Speculum, recensão de The Festival of Lughnasa ; Dictionary of Irish Biography, « Máire MacNeill » ; Igreja de Inglaterra, Common Worship: The Agricultural Year ; Ronald Hutton, The Stations of the Sun, Oxford University Press.
