Desde que a humanidade levanta os olhos para o céu, os astros foram muito mais do que pontos luminosos na noite. Para os sábios desde tempos imemoriais, cada planeta era a sede de uma potência viva, dotada de vontade e carácter próprios. Estas entidades, chamadas génios planetários, eram invocadas, honradas, por vezes temidas, na esperança de obter o seu favor, pois só eles governam as forças do universo. Explicações.
Os génios planetários através das tradições
Desde a Antiguidade, os sete astros errantes – Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vénus, Mercúrio e Lua – estão associados a entidades espirituais ou divinas que os governam. Nas tradições antigas greco-egípcias e gnósticas, esses génios planetários aparecem como potências cósmicas que regem o destino e impedem a ascensão da alma. Os gnósticos Ofitas (ramo do movimento gnóstico que dava um lugar central à serpente do relato bíblico do Génesis) identificavam cada planeta com um arconte: Saturno era dominado por Ialdabaoth, o Demiurgo “com rosto de leão”, Júpiter por Iao, Marte por Sabaoth, o Sol por Adonaïos e Vénus por Astaphaïos, Mercúrio por Elaios e a Lua por Horaios. Estes nomes, derivados de termos hebraicos para Deus, refletem esta visão esotérica onde os planetas são habitados por espíritos por vezes benevolentes, por vezes hostis.
Na tradição hermética e neoplatónica, considera-se também que cada esfera planetária é animada por uma inteligência celestial emanada da Divindade, e por vezes por um gênio inferior (espírito) mais terrestre. O mago do Renascimento Cornelius Agrippa explica assim que para cada planeta Deus estabeleceu « uma Inteligência para o bem e um espírito para o mal ». Estas entidades servem de mediadores entre o mundo divino e o mundo material. Na época medieval e renascentista, sob a influência da astrologia árabe e dos textos herméticos traduzidos do grego ou do árabe, a ideia de convocar os génios planetários por rituais mágicos desenvolveu-se. Tratados como o Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) ou o Liber Juratus ensinam a confecção de talismãs e a invocação dos espíritos dos planetas para obter efeitos concretos (sabedoria, amor, riqueza, proteção,...) em respeito às correspondências astrológicas. Os rituais tradicionais previam trabalhar “no dia e na hora” do planeta em questão, usando incenso, orações e outras « suffumigações » apropriadas, por vezes oferendas ou jejuns, para atrair a influência do génio planetário visado.
Saturno, o senhor do tempo e o seu Gênio
Símbolo do tempo, da lentidão e da melancolia, Saturno sempre fascinou pelo seu duplo rosto de grande maléfico astrológico e de mestre da contemplação. Na mitologia greco-romana, é Cronos/Saturno, velho deus do tempo que devora os seus filhos. As correntes esotéricas antigas fizeram dele uma potência temível: na cosmologia gnóstica, o génio planetário de Saturno é Ialdabaoth, o Demiurgo orgulhoso criador do mundo material, assimilado a Satanás. Pelo contrário, os filósofos neoplatónicos viam o astro Saturno como a esfera mais elevada antes das estrelas fixas, associada à Inteligência suprema e à sabedoria contemplativa.
Representação do Gênio de Saturno segundo Agrippa. Artista
Na magia medieval e renascentista, Saturno é servido por várias entidades emblemáticas. A tradição cabalística e angélica nomeia Cassiel (ou Tzaphqiel) como o arcanjo regente de Saturno. Cassiel é descrito como um anjo austero, ligado à temperança e à solidão, que observa os assuntos do mundo sem intervir demasiado. Por seu lado, Agrippa atribui a Saturno a inteligência benéfica Agiel e o génio (espírito) adverso Zazel, derivados de nomes hebraicos e associados ao número 45, total místico do quadrado mágico de Saturno. Zazel é considerado em alguns grimórios como um demónio de Saturno, portador de influências nefastas (maldições, obstáculos), enquanto Agiel seria a entidade a invocar para os trabalhos saturninos construtivos (conhecimento das coisas ocultas, disciplina interior).
Um dos génios planetários de Saturno mais marcantes é Aratron, apresentado no Arbatel como o “governador olímpico” de Saturno. Aratron comanda 49 províncias do cosmos e deve ser invocado ao sábado na primeira hora do dia (hora de Saturno). Segundo o Arbatel, Aratron preside a tudo o que astrologicamente se atribui a Saturno: « Pode converter em pedra qualquer ser vivo num instante; transformar carvão em tesouro e vice-versa; dá espíritos familiares e reconcilia os espíritos subterrâneos com os homens; ensina alquimia, magia e medicina ». Pode também tornar invisível, fazer com que pessoas estéreis tenham filhos, e « confere uma longa vida » ao mago que obtém o seu auxílio. Aratron aparece assim como um poderoso génio da transmutação e do saber oculto – reflexo das qualidades saturninas de transformação lenta, de riqueza oculta sob a terra (metais, tesouros) e de domínio do tempo.
Historicamente, as invocações de Saturno eram reputadas difíceis e perigosas, devido à natureza fria, seca e restritiva deste planeta. Os rituais aconselhavam agir num quadro astrológico favorável (Saturno em boa posição), caso contrário o génio podia manifestar o seu lado maléfico. Na magia talismânica, um talismã de Saturno gravado em chumbo sob bons auspícios servia para assegurar proteção e poder – mas sob influências nefastas, as mesmas inscrições podiam pelo contrário provocar ruínas, discórdias e atrasos. Um texto de Agrippa indica de facto que fabricado quando Saturno está “infeliz”, um talismã saturnino « impede construções, faz perder honras e dignidades, causa discórdias e querelas ». Por precaução, os praticantes procuravam assim invocar o Saturno “elevado” (o arcanjo ou a inteligência benéfica) para obter o favor de pessoas influentes, estabilidade e profundidade de espírito, protegendo-se ao mesmo tempo do Saturno “obscuro” (o demónio Ialdabaoth ou Zazel) que traz tristeza e obstáculos. Esta dualidade ilustra bem a rica simbologia de Saturno: ao mesmo tempo mestre do saber secreto e das riquezas ocultas, e portador de provas e lições severas.
Júpiter, o rei celestial e os seus benefícios
Júpiter, o planeta mais brilhante depois de Vénus, foi tradicionalmente associado à benevolência, à realeza e à prosperidade. Para os Gregos e Romanos, corresponde a Zeus/Júpiter, pai dos deuses, garante da ordem cósmica, da justiça e da abundância. Na astrologia antiga, Júpiter é o “Grande Benéfico” que traz expansão e fortuna. Os esotéricos viram assim no seu génio uma força tutelar positiva, quase angélica.
Na hierarquia celestial judaico-cristã, o arcanjo de Júpiter é chamado Sachiel (ou Zadkiel). O seu nome significa “Justiça de Deus” ou “Graça de Deus”, e ele aparece em grimórios como o Heptameron (século XVI) entre os anjos governantes da quinta-feira, dia de Júpiter. Sachiel/Zadkiel está associado à misericórdia, generosidade e riqueza espiritual, qualidades que refletem a influência joviana. Na Cábala, Júpiter corresponde à sephira de Hessed (a Graça), e Zadkiel é o anjo da benevolência divina, presidindo à clemência e à prosperidade.
Representação do Génio de Júpiter segundo Agrippa. Artista
Os ocultistas do Renascimento mencionam também uma inteligência de Júpiter chamada Johphiel (ou Jophiel) e um espírito inferior Hismael, segundo os quadrados mágicos de Agrippa. Agrippa indica que o número total associado a Júpiter é 136, e que « Yohphiel, Inteligência de Júpiter » e « Hismael, Génio de Júpiter » derivam numericamente daí. Estes nomes de origem hebraica (contendo o sufixo -el, “de Deus”) mostram que Júpiter estava integrado numa cosmologia angélica: Yohphiel representando o poder luminoso e benéfico do planeta, e Hismael a sua energia mais material a dominar.
No âmbito da magia planetária, o génio olímpico atribuído a Júpiter é Bethor. O Arbatel descreve Bethor como o espírito joviano pronto a responder aos pedidos: « Os assuntos de Júpiter são administrados por Bethor, que responde rapidamente quando é chamado ». Quem agir sob o seu carácter (o seu selo) « poderá ser elevado a dignidades ilustres e obter vastos tesouros ». Bethor « reconcilia os Espíritos do Ar com os homens, de modo a que deem respostas verídicas », transporta as pedras preciosas para onde são necessárias, e compõe remédios com efeitos milagrosos. Pode conceder familiars (espíritos servos) vindos do firmamento e prolongar a vida humana até 700 anos se Deus permitir. A enciclopédia oculta especifica que Bethor, anjo jovial, pode ser invocado na quinta-feira na primeira hora de Júpiter e que governa 42 províncias celestes.
Historicamente, as práticas dirigidas a Júpiter procuravam captar as suas influências benéficas de crescimento e sorte. Confeccionavam-se talismãs de Júpiter gravando o seu selo e os seus números numa placa de prata numa quinta-feira em que Júpiter estava astrologicamente “digno” (em bom aspeto e posição). Agrippa afirma que tal talismã, « Júpiter sendo poderoso e reinante », traz ganho, riqueza, favor e amor, paz e concórdia, e apazigua os inimigos ». Da mesma forma, podia ser feita uma oração de invocação do anjo de Júpiter para obter a benevolência de um príncipe ou o sucesso de um empreendimento. Os textos contêm também usos defensivos: usar um talismã de Júpiter gravado em coral quebra os encantamentos maléficos. O planeta da justiça servia para dissolver os feitiços e injustiças.
O génio Júpiter inspirou muitas lendas ocultas. Contava-se que o mago da Idade Média Albertus Magnus tinha criado uma cabeça oracular em bronze graças às influências de Júpiter conjugadas com Mercúrio – embora esta anedota possa ser um mito. Mais concretamente, Marsílio Ficino no século XV recomendava cantar hinos em honra de Júpiter (como o Hino órfico a Zeus) à quinta-feira para atrair os seus dons de sabedoria, otimismo e boa sorte para a alma do praticante. Assim, desde a Antiguidade tardia até ao Renascimento, o génio joviano foi sempre invocado como uma força de graça e expansão, garante do equilíbrio e da prosperidade, seja no reino material ou espiritual.
Marte, o guerreiro celestial e o Génio da força
Astrologicamente, Marte é o planeta da ação, da guerra e da paixão ardente. Identificado com o deus romano da guerra (Ares para os Gregos), representa a energia combativa, a raiva mas também a coragem e a força de vontade. Na cosmologia esotérica, Marte é considerado uma influência mais ambivalente: necessária para vencer e proteger-se, mas potencialmente destrutiva se mal controlada. O seu génio planetário reflete esta natureza fogosa.
Na tradição angélica, o arcanjo associado a Marte é por vezes chamado Samaël ou Camaël. Samaël, cujo nome significa “veneno de Deus”, aparece em algumas fontes judaicas como o anjo que governa a esfera de Marte. Os Sabéus de Harran (seita astral da Antiguidade tardia) chamavam-lhe Mara Samîa, e esta ideia transitou até aos grimórios medievais. Contudo, Samaël é uma figura ambígua: ao mesmo tempo anjo do julgamento e acusador celestial, frequentemente assimilado a um demónio na literatura rabínica. Na magia cristã, prefere-se por vezes Camaël (“Aquele que vê Deus”), arcanjo guerreiro à frente das potências, para encarnar o princípio marcial positivo. Seja como for, Marte está ligado à séfira de Guevoura (a Rigor) na Cabala, domínio da força e da severidade divina.
Representação do Génio de Marte segundo Agrippa. Artista
Nas listas de Agrippa, Marte possui como inteligência Graphiel e como génio (espírito) Barzabel. Barzabel (ou Barzakhiel em outros manuscritos) é visto como um espírito temível, por vezes classificado entre os demónios. O seu nome carrega uma sonoridade áspera que evoca ferro e guerra, em consonância com a natureza marciana. Os manuais de magia recomendavam abordá-lo com precaução durante as conjurações marciais, pois podia tanto conceder a vitória como provocar a discórdia.
O governador olímpico de Marte chama-se Phaleg, segundo o Arbatel. Phaleg é apresentado de forma mais sóbria do que os outros espíritos: «Phaleg governa o que é atribuído a Marte. A pessoa que possuir o seu carácter (signo) será elevada por ele a grandes honras nos assuntos militares». Por outras palavras, Phaleg confere sucesso e prestígio ao guerreiro – era invocado para ganhar batalhas e duelos, obter valentia ou progressão na hierarquia militar. Os textos especificam que Phaleg rege 35 províncias do cosmos e deve ser invocado numa terça-feira (dia de Marte) à hora marciana, usando o seu selo de comando. A sua assistência era procurada não só pelos soldados mas também por todos aqueles que precisavam de afirmação de poder ou de superar obstáculos com autoridade.
Os talismãs e operações de Marte destinavam-se a fins ofensivos ou protetores. Um talismã marciano gravado em ferro ou aço, elaborado quando Marte estava favorável, tinha a reputação de tornar «o homem poderoso na guerra e temível para os seus inimigos, vitorioso contra eles». Por outro lado, se esse mesmo talismã fosse feito sob um Marte mal aspectado, Agrippa avisava que ele «provoca disputas, inimizades e ódio entre homens e animais, afasta as abelhas, dispersa os pombos, impede o bom funcionamento dos moinhos, causa esterilidade e terror». Vê-se assim que manipular a energia de Marte podia facilmente virar-se contra si em malefícios se não se tivesse cuidado.
Um caso famoso de utilização do génio de Marte é relatado por algumas crónicas medievais: durante um cerco, um mago terá tentado invocar o espírito de Marte para provocar pânico e discórdia entre os sitiantes – uma espécie de “guerra psicológica” oculta. De forma mais positiva, atribuía-se às influências marcianas a capacidade de curar certas doenças relacionadas com o sangue ou de parar hemorragias (Marte governando o ferro e o sangue, um talismã gravado numa pedra cornalina podia, dizia-se, «parar o sangue e os fluxos menstruais»). Além disso, para proteção pessoal, os cavaleiros por vezes levavam consigo inscrições do anjo de Marte ou recitavam o salmo de terça-feira, esperando canalizar a coragem guerreira sem a crueldade.
Assim, o génio planetário de Marte encarna a força bruta e a vontade combativa. Quer seja chamado Phaleg num contexto teúrgico ou Barzabel num contexto goético, representa a energia do ferro que o mago deve forjar com prudência. Em boas mãos (as de um mago moral e preparado), o poder de Marte traz a vitória justa e a proteção ativa; em más mãos, desencadeia violência e destruição descontrolada. É por isso que os rituais insistem na necessidade de domínio próprio e na legitimidade da causa ao invocar o formidável génio do planeta vermelho.
O Sol, luz do mundo e Génio do esplendor
Astro do dia, centro do sistema tradicional dos planetas, o Sol sempre foi considerado como a fonte de vida, de luz e de iluminação espiritual. Na Antiguidade tardia, os filósofos herméticos viam em Hélio o símbolo do Nous (o Intelecto divino) que ilumina a alma. O imperador Juliano no seu Hino a King Hélios cantava o Sol como o demiurgo benéfico e o coração do universo. Da mesma forma, na Cabala, o Sol corresponde à sefira Tiphereth, no centro da Árvore da Vida, associada à beleza, harmonia e mediação entre céu e terra.
Representação do Génio do Sol segundo Agrippa. Artista
O génio planetário solar é portanto coroado com um prestígio particular. Na tradição judaico-cristã, associa-se a Mikhaël (São Miguel Arcanjo), apresentado como o mais elevado dos arcanjos e vencedor das forças tenebrosas. Miguel está frequentemente ligado ao Sol e ao fogo solar por analogia: chefe dos exércitos celestes, brilha com a luz divina e combate as trevas como o sol dissipa a escuridão. Muitos grimórios (como a Chave de Salomão ou o Magus de Barrett) listam Michael como anjo do domingo, portando o todo-poderoso do Sol. Outras fontes remetem o arcanjo Raphaël para o Sol (nomeadamente na associação cabalística planetas/sefirot onde Raphaël governa Tiphereth) e Miguel para Mercúrio – existiam algumas variações segundo as escolas esotéricas. Seja como for, o Sol está geralmente sob a égide de um arcanjo de primeira ordem suposto dispensar iluminação, saúde e glória.
Nos tratados de magia, ainda encontramos uma divisão inteligência/espírito para o Sol: Agrippa atribui ao Sol a inteligência Nachiel (ou Nikhiel) e o génio inferior Sorath. Este último nome, Sorath, intrigou mais de um comentador porque os seus valores numéricos fazem 666 – o famoso «número da Besta» do Apocalipse. Na realidade, trata-se do número total do quadrado mágico solar (6×6 casas dando a soma 666), de onde é tirado este nome. Sorath representa o espírito ardente do Sol, potencialmente corrosivo ou destrutivo se não for controlado, enquanto Nachiel encarna a inteligência solar benéfica que concede vitalidade e sucesso. Esta dualidade lembra que o Sol pode queimar tanto quanto ilumina.
O génio olímpico do Sol, segundo o Arbatel, chama-se Och. Och é descrito como um espírito extremamente poderoso, mestre das riquezas e das curas: « Os interesses solares são administrados por Och, que prolonga a vida até seiscentos anos com perfeita saúde. Confere grande sabedoria, dá excelentes espíritos familiares, compõe remédios perfeitos, converte qualquer substância no metal mais puro ou em pedras preciosas; também concede ouro e uma bolsa sempre cheia de ouro… Faz com que o detentor do seu carácter seja adorado como um deus pelos reis de todo o mundo ». Como se vê, Och acumula poderes milagrosos: prolongamento da vida, transmutação alquímica em ouro, cura completa, riqueza inesgotável e até glória quase divina. De todos os génios planetários, Och é provavelmente aquele cuja lista de faculdades é a mais impressionante, o que reflete bem o estatuto central do Sol. O Arbatel especifica ainda que Och deve ser invocado ao domingo à hora do Sol, como é justo, e que responderá favoravelmente aos pedidos desde que estes permaneçam na ordem desejada por Deus.
Historicamente, a invocação das influências solares era valorizada para tudo o que dizia respeito à vitalidade, ao sucesso social e à elevação espiritual. Marsílio Ficino aconselhava os seus discípulos melancólicos a voltarem-se para o Sol: através da música, dos cânticos de hinos solares e da exposição à luz, podia equilibrar-se o humor e atrair o influxo vivificante de Sol. Operadores confeccionavam talismãs do Sol em ouro (metal solar por excelência) ou gravavam símbolos solares em cornalina ou rubi, para favorecer a cura das doenças e obter honras e alegria. Um talismã solar concebido astrologicamente como “digno” supunha-se « tornar o homem amado pelos reis e pelo povo, e garantir-lhe a vitória em tudo », tal a aura solar está associada ao triunfo e à magnanimidade.
O Sol também desempenhava um papel central nas teurgias: sacerdotes-magos recitavam o Hino a Hélio ou usavam espelhos para captar um raio de sol durante certas cerimónias, símbolo da iluminação divina que descia sobre o círculo mágico. Considerava-se que o génio do Sol podia revelar os mais altos mistérios – por exemplo, o esotérico neoplatónico Jâmblico menciona uma « visão do deus Hélio » concedida ao mago em estado de êxtase, ou seja, uma comunhão com a inteligência solar. Num registo mais terreno, os médicos astrólogos da Idade Média escolhiam a hora do Sol para administrar certos remédios (relacionados com o coração, a visão ou o ouro potável) para beneficiar da sua virtude curativa.
Vénus, a senhora do amor e o seu Génio da graça
Símbolo universal da beleza, do amor e da fertilidade, Vénus inspirou cultos e práticas mágicas desde o alvorecer das civilizações. Identificada com a deusa grega Afrodite ou com a ishtar babilónica, Vénus é a estrela do Pastor que preside às atrações terrestres como às harmonias celestes. O seu génio planetário está portanto associado ao poder de atração, à graça e às artes.
Na hierarquia angélica e cabalística, o arcanjo que governa Vénus é geralmente Haniel (ou Anaël). Haniel significa “Graça de Deus” – um nome apropriado para o anjo da séfira Netzach (a Vitória), que corresponde a Vénus e encarna o amor divino, a beleza e a vitória das forças da vida. É representado como um anjo radiante que traz alegria, sedução e criatividade artística. A literatura ocultista inclui-o entre os sete arcanjos planetários, regente da sexta-feira e dispensador das influências venerianas benéficas. No Sigillum Dei querido a John Dee, o nome de Anaël aparece em correspondência com Vénus. Alguns grimórios de magia astrológica, seguindo a influência do Sefer Raziel, mencionam também um anjo chamado Hagiel ou Anael para Vénus, ao lado de um espírito menos benevolente Kedemel (ou Kedemel) – estes nomes figuram nomeadamente nas tabelas de correspondência de Agrippa. De facto, Agrippa indica para Vénus uma inteligência chamada Hagiel e um génio do “mal” chamado Kedemel, associados ao número 175 do quadrado de Vénus.
Representação do Génio de Vénus segundo Agrippa. Artista
O génio olímpico de Vénus, segundo o Arbatel, chama-se Hagith. Hagith é descrito como o soberano das “coisas venerianas” (tudo o que pertence a Vénus). Quem portar o carácter (selo) de Hagith « será adornado com toda a beleza ». Hagith tem o poder de « converter instantaneamente o cobre em ouro e o ouro em cobre », e « dá servos fiéis » para ajudar o mago. Estas atribuições refletem bem a alquimia subtil de Vénus: a beleza (o cobre, metal de Vénus, pode tornar-se ouro, símbolo da perfeição solar, e vice-versa – assim Vénus media entre o material e o espiritual), a graça que envolve a pessoa amada, e a lealdade no amor ou na amizade (os “servos fiéis” podendo também entender-se como a fidelidade dos companheiros). O Arbatel especifica que Hagith governa 21 províncias celestes e que se pode invocá-lo numa sexta-feira à hora de Vénus para beneficiar dos seus dons.
A magia amorosa e artística ao longo da história reclamou abundantemente Vénus. As receitas de filtros de amor, os rituais para atrair um parceiro ou reavivar o afeto de um cônjuge recorriam ao astro da tarde. O Picatrix dá instruções para esculpir a imagem de um homem e uma mulher entrelaçados numa sexta-feira sob uma conjunção favorável de Vénus, fumigando com perfumes suaves (sândalo, rosa) para invocar o espírito venusiano que “une os corações”. Da mesma forma, aconselhava-se a usar cobre gravado com os sinais de Vénus (pois o seu número 7 e o seu selo eram frequentemente traçados) para aumentar o seu charme e popularidade.
Um uso notável, relatado por textos medievais, é a invocação do anjo Anael na sexta-feira antes do nascer do sol para consagrar espelhos mágicos destinados ao amor. Recitavam-se orações para que Anael conferisse ao espelho o poder de refletir a imagem da alma gémea ou de reconciliar amantes separados. Os diários de astrólogos do Renascimento mostram também que Vénus era invocada para favorecer a fertilidade: para ajudar um casal a conceber um filho, calculava-se um talismã de Vénus numa folha de figueira, que, colocado sob a cama nupcial, deveria insuflar a harmonia e a fertilidade do génio venusiano.
Claro que os espíritos venusianos também podiam ser desviados para fins menos nobres – há registos de tentativas de feitiços de luxúria ou sedução forçada invocando os demónios de Vénus. A tradição faz, aliás, de Asmodée (Asmodai) um demónio da luxúria outrora associado a Vénus em algumas classificações. Contudo, nas fontes sérias que privilegiamos, o foco está na Vénus celestial positiva, padroeira do amor sincero e da arte inspirada. Paracelse considerava a impressão venusiana essencial na medicina espagírica para preparar remédios que atuassem nos órgãos renais e reprodutores. Falava do “fogo de Vénus” como um calor vital moderado, reparador, em oposição ao “fogo de Marte” mais violento.
O génio planetário de Vénus, seja sob o nome de Hagith, Haniel ou Anael, encarna a força de atração que liga o Universo. A sua invocação tradicional visava aumentar a beleza, o amor e a concórdia. Os antigos diziam que Vénus “adoça os costumes” – de facto, num ritual bem conduzido, o mago devia rodear-se de música, cânticos, perfumes suaves, criar uma atmosfera harmoniosa e cheia de alegria para convidar o génio venusiano. Pois é pela alegria, pela graça e pela pura intenção afetuosa que se toca o coração deste poderoso espírito de amor cósmico.
Mercúrio, o mensageiro alado e o Génio do conhecimento
Mercúrio, planeta rápido e inatingível, sempre foi associado ao princípio do movimento, da troca e da inteligência. É Hermes para os Gregos, Thoth para os Egípcios – o mensageiro dos deuses, mestre das palavras, dos caminhos e das ciências ocultas. O génio planetário de Mercúrio está assim ligado ao saber, à comunicação e também, por vezes, à astúcia ou até à ambiguidade (Mercúrio podendo ser enganador).
Na tradição cabalística e angélica ocidental, Mercúrio está sob a égide de Rafael, arcanjo da Medicina e da Ciência. Rafael, cujo nome significa “Deus cura”, é um dos sete arcanjos e é feito reinar sobre a quarta-feira e o planeta Mercúrio em muitos grimórios de magia planetária. Outras listas atribuem Mercúrio a Miguel (foi o caso em algumas correspondências do Liber Juratus), o que pode causar confusão – mas a maioria dos ocultistas do Renascimento seguia o esquema: Rafael para Mercúrio, Miguel para o Sol. De qualquer forma, o espírito mercuriano é visto como fundamentalmente luminoso e aéreo, portador do intelecto. Na Cabala, Mercúrio corresponde à séfira Hod (a Glória), domínio da razão, da linguagem e da magia ritual – Rafael ou Miguel são os seus anjos guardiães segundo as fontes.
Representação do Génio de Mercúrio segundo Agrippa. Artista
Agrippa, fielmente, dota Mercúrio de uma inteligência chamada Tiriel e de um génio inferior chamado Taphthartharat. Este último nome, com suas consoantes repetitivas, era reputado difícil de pronunciar – alguns viam nisso um meio mnemónico para traçar o sigilo do génio no quadrado de Mercúrio (8x8 casas, soma 2080). Taphthartharat é descrito como um espírito instável, à imagem do mercúrio metálico que muda constantemente de forma. Pelo contrário, Tiriel representa a fixidez da inteligência mercuriana capaz de extrair ordem do caos. Aqui novamente encontramos a ideia de um duplo aspecto: Mercúrio pode iluminar o espírito (intuição súbita, eureka!) ou enganar com ilusões (fraude, sofisma), e o mago deve portanto dirigir-se mais a Tiriel/ao arcanjo Rafael para resultados construtivos, enquanto se desconfia do trapaceiro cósmico que é Taphthartharat.
O génio olímpico de Mercúrio chama-se Ophiel no Arbatel. Ophiel é apresentado como o mestre das coisas mercurianas, concedendo saber e talentos. O Arbatel indica: « Ophiel é o governador do que é atribuído a Mercúrio; ele dá espíritos familiares, ensina todas as artes, e permite a quem possui seu carácter transformar instantaneamente o mercúrio em pedra filosofal ». Esta passagem é rica em significado: Ophiel concede facilmente familiares (espíritos servos aptos a ajudar em trabalhos intelectuais ou mágicos), ele ensina todas as artes (conferindo inspiração e conhecimento técnico, seja em astrologia, eloquência, matemática), e detém o segredo da transmutação suprema – o mercúrio vulgar (mercúrio metálico) podendo ser fixado em pedra filosofal. Esta última capacidade coloca Ophiel no centro da alquimia espiritual: Mercúrio é, para os alquimistas, o princípio volátil a transmutar. Ophiel, invocado numa quarta-feira à hora de Mercúrio, podia segundo a lenda revelar a receita da pedra filosofal ou pelo menos guiar o alquimista no seu caminho.
As invocações de Mercúrio ao longo da história serviram a vários propósitos: adquirir eloquência (por exemplo, os oradores romanos cultuavam Mercúrio para falar bem no fórum), destacar-se nas ciências (muitos sábios do Renascimento – Gérard Dorn, Tycho Brahe – usavam talismãs de Mercúrio para estimular o intelecto), ou ainda viajar em segurança (Mercúrio sendo o patrono dos viajantes e comerciantes, seu selo protegeria durante as viagens). Um talismã mercuriano tradicional era feito gravando um símbolo de Mercúrio numa esmeralda ou ágata, supostamente para trazer memória viva e humor aguçado a quem o usa. Os manuais também recomendam usar incenso de lentisco ou lavanda para as fumigações mercurianas, pois esses aromas estimulam o espírito sem o excitar em excesso.
Um exemplo notável é o do Dr John Dee, ocultista elisabetano, que menciona nos seus cadernos ter invocado múltiplas vezes os “Anjos de Mercúrio” para melhor compreender a estrutura do universo. Dee trabalhava para decifrar a linguagem angélica e pensava que Mercúrio – o planeta do intelecto – detinha a chave da Palavra sagrada. Nas suas sessões de scrying (visão mágica) com Edward Kelley, esperava obter de Uriel ou de Rafael (ligados a Mercúrio) as letras do Enochian. Vê-se assim Mercúrio como o planeta da própria magia cerimonial: é pelo seu génio que se organizam os rituais (Hod sendo a esfera da magia ritual na árvore cabalística).
Convém notar, no entanto, que Mercúrio também era invocado para feitos mais mundanos: os ladrões de estrada por vezes rezavam a Mercúrio (como deus romano dos ladrões) para lhes conceder sorte e astúcia! Textos de magia defensiva sugerem chamar Mercúrio para confundir um mentiroso ou frustrar um contrato injusto, refletindo o lado “trapaceiro” do planeta. No entanto, na literatura esotérica séria, Mercúrio permanece acima de tudo o génio do Logos, ou seja, da inteligência ordenadora do mundo. É ele que liga permanentemente o domínio celestial e o domínio terrestre pelo fio da razão e da linguagem. Invocar Mercúrio é procurar compreender, traduzir o invisível em visível – uma busca cara aos magos e filósofos de todos os tempos.
A Lua, guardiã dos sonhos e Génio dos fluxos misteriosos
A Lua, único satélite da Terra, ocupa um lugar singular na cosmologia esotérica: está na fronteira entre o céu e o mundo sublunar, mediadora das influências dos astros para o nosso mundo. Mutável, refletindo a luz do Sol, está associada desde sempre ao mundo dos sonhos, da imaginação, das águas e dos ciclos biológicos (femininos sobretudo). O génio planetário lunar está portanto ligado à magia das ilusões, das revelações noturnas e do crescimento natural.
Na hierarquia angélica clássica, o arcanjo da Lua é Gabriel, o Mensageiro de Deus, anunciador e guia das almas. Gabriel governa a segunda-feira e a esfera da Lua no Heptameron e noutros grimórios, é invocado para tudo o que diz respeito a mensagens, à fertilidade e à proteção das viagens noturnas. A Cabala associa a Lua à séfira Yesod (o Fundamento), reservatório das forças astrais, e Gabriel reina aí como fornecedor das influências cósmicas para a Terra. Sendo Gabriel o anjo da Anunciação, isso concorda com a ideia de que a Lua transmite os “anúncios” do cosmos (os influxos astrais) no mundo sublunar.
Representação do Génio da Lua segundo Agrippa. Artista
Agrippa atribui à Lua uma multiplicidade de nomes complexos tirados da tradição hebraica. Ele menciona um génio chamado Hasmodai para a Lua – que não é mais do que uma transliteração de Asmodeu, um demónio bem conhecido, aqui considerado como espírito lunar maléfico (talvez porque a Lua governa os fantasmas e a luxúria, dos quais Asmodeu é o demónio). Em contraste, o agregado de anjos benevolentes lunares é chamado Malcha betharsithim hed beruah schehakim em algumas versões, o que significa em essência “Rei dos astros e dos céus” – um título pomposo para a inteligência da Lua. Estes nomes raros sublinham a riqueza da tradição lunar, onde se misturam anjos, demónios e espíritos da natureza.
O génio olímpico da Lua, no Arbatel, chama-se Phul. Phul é apresentado como o governador das “coisas lunares” e amigo da transformação. O texto diz de Phul que « ele transforma todos os metais em prata pela palavra e pelo acto; governa as coisas lunares, cura a hidropisia, e fornece espíritos das águas (Ondinas) que servem o homem sob uma forma corpórea e visível; além disso, faz viver [o homem] 300 anos ». Assim, Phul tem o poder da transmutação (para a prata, metal da Lua), da cura das doenças relacionadas com a água (a hidropisia, excesso de líquidos), e comanda os espíritos elementares da água (as Ondinas ou espíritos das fontes) tornando-os visíveis e úteis ao operador. Por fim, pode prolongar a vida, embora menos do que os génios superiores (300 anos contra 600 para Och). O Arbatel aconselha invocá-lo à segunda-feira, o que é natural, e elogia a relativa simplicidade da sua invocação para quem respeita os rituais. Phul é portanto um génio ligado à magia da água e da lua, que toca nos mistérios da fluidez, da cura pelos fluidos e do aparecimento dos espíritos.
Na prática mágica histórica, a Lua era muito solicitada para a adivinhação e as viagens espirituais. A Onomancia (adivinhação pelos sonhos) recomendava rezar à Lua e a Gabriel antes de dormir para obter sonhos premonitórios claros. Da mesma forma, os “espelhos mágicos” ou bacias de água para a catoptromancia (adivinhação pelo espelho) eram tradicionalmente preparados na hora da Lua, para que o génio lunar fizesse refletir visões. Um relato medieval conta que um mago do rei Henrique III de Inglaterra teria, numa noite de lua cheia, evocado o anjo Gabriel numa bacia de prata para mostrar ao rei a imagem da futura rainha – processo provavelmente lendário, mas que ilustra a crença no poder visionário do génio lunar.
A Lua era também crucial para a magia agrícola: os camponeses planificavam sementeiras e colheitas em função dela, e certos rituais para favorecer o crescimento das plantas invocavam a “dama Lua” para regar com o seu orvalho benéfico os campos. Um pequeno grimório agrícola do século XV aconselha, por exemplo, a suspender no pomar, na Lua Nova, um talismã de chumbo marcado com o signo lunar, enquanto se murmura uma oração a Phul, para afastar os insetos nocivos e garantir uma colheita abundante.
Não esqueçamos o aspeto mais oculto: a Lua, governando os espíritos mutáveis, era invocada para metamorfoses e encantamentos. As bruxas das lendas invocam a Lua para se transformarem (daí o mito do lobisomem ligado às luas cheias). Na magia ritualística erudita, encontram-se receitas para se tornar invisível usando a força ilusória da Lua – o Livro de Honorius propõe um encanto a executar numa segunda-feira à noite, queimando cânfora e sal (substâncias lunares), para que “os olhos dos homens te vejam como transparente”. Aqui, o génio da Lua é convocado para mergulhar os outros na ilusão.
No entanto, alertava-se contra as enganos lunares: a Lua reflete e deforma, é instável. Os operadores deviam purificar as suas intenções, pois um trabalho mágico mal orientado numa fase lunar desfavorável podia causar loucura, alucinações ou erros de julgamento. É por isso que a Lua é tanto a fonte das visões proféticas como das quimeras. Os alquimistas veneravam-na como Diane-Trivia, detentora dos segredos, mas sabiam que os seus enigmas nem sempre eram fáceis de decifrar.
O génio planetário da Lua, que se chame Phul, Gabriel ou de outra forma, é o guardião dos mistérios noturnos e dos fluidos vitais. Governa o fluxo e refluxo das marés assim como os humores da alma. A sua invocação visava tradicionalmente aumentar a intuição, a fertilidade e a proteção oculta. Na soleira do mundo material (a Lua sendo a última esfera antes da Terra no sistema ptolomaico), faz a ligação entre o cosmos e o nosso domínio: é ao mesmo tempo o fator de transmissão (daí o seu papel na astronomia astrológica) e uma entidade mágica autónoma que concede ao mago uma visão dos arcanos ocultos. Assim termina o percurso dos génios planetários clássicos – com a Lua abre-se a porta do nosso mundo sublunar e fecham-se as do céu.
Através destas explorações sucessivas de Saturno à Lua, desenha-se uma visão global: a de um cosmos vivo, povoado por inteligências e génios mediadores que ligam o homem ao divino. Os génios planetários fazem parte integrante do pensamento mágico e astrológico pré-moderno. Mesmo que o nosso olhar moderno se alimente agora de ciências e observação astronómica, continua difícil não ser tocado por esta ideia de que cada planeta poderia albergar um espírito benevolente ou terrível, capaz de influenciar o nosso destino.
Fontes:
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Irineu de Lyon, Contra as heresias, livro I, testemunhos sobre a doutrina dos gnósticos Ofitas e os seus arcontes.
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Hipólito de Roma, Refutação de todas as heresias, livro VI, descrição dos sistemas gnósticos e das potências planetárias.
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Heptameron (século XVI), tratado de magia ritual atribuído a Pierre d’Abano, para as correspondências angélicas dos dias e planetas.
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De occulta philosophia de Cornelius Agrippa (1531), livros I e II, para as inteligências e espíritos dos planetas, bem como os usos talismânicos.
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Arbatel de magia veterum (1575), apresentação dos espíritos olímpicos e das suas atribuições.
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Picatrix (tradução latina do século XI do Ghâyat al-Hakîm árabe), para as receitas astrológicas e sufumações planetárias.
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Sefer Raziel (século XIII), obra cabalística para os nomes angélicos dos planetas.
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Marsile Ficin, De vita libri tres (1489), nomeadamente o livro III sobre as influências planetárias e os seus hinos.
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Artista Dexter Brightman para as representações dos Génios planetários
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Estudos académicos modernos em história da astrologia e do esoterismo, nomeadamente:
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Wouter J. Hanegraaff, Esoterismo e a Academia, Cambridge University Press, 2012.
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David Pingree, trabalhos sobre o Picatrix e a transmissão greco-árabe dos textos astrológicos.
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Antoine Faivre, Acesso ao esoterismo ocidental, Gallimard, 1996.
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