Quem foi realmente Helena Blavatsky?

Helena Petrovna Blavatsky é uma das figuras mais influentes do esoterismo moderno. Nascida no Império Russo em 1831 e falecida em Londres em 1891, cofundou em Nova Iorque a Sociedade Teosófica, em 1875, e tornou-se autora de uma obra imensa, da qual Isis Unveiled e The Secret Doctrine constituem os dois monumentos. Através dos seus livros, das suas revistas e da rede teosófica internacional, contribuiu para transformar a forma como parte do público ocidental aborda o ocultismo, as religiões da Índia, o budismo, a reencarnação, o karma e a ideia de uma sabedoria primordial comum às tradições religiosas.

A sua vida é, contudo, difícil de contar. Blavatsky foi uma viajante genuína, uma organizadora notável, uma polemista temível e uma escritora cuja influência histórica está bem estabelecida. Foi também a origem de numerosos relatos extraordinários: viagens secretas ao Tibete, encontros com «Mestres da Sabedoria», cartas materializadas, fenómenos psíquicos e ensinamentos recebidos à distância. Parte destes episódios provém diretamente dos seus próprios relatos ou dos relatos dos seus discípulos. Os historiadores têm, por isso, de distinguir a biografia documentada, a memória teosófica e as afirmações sobrenaturais que pertencem ao seu sistema.

Helena Petrovna von Hahn, nascida em 1831

Helena nasce a 12 de agosto de 1831, segundo o calendário gregoriano, ou a 31 de julho no calendário juliano então utilizado no Império Russo, em Ekaterinoslav, hoje Dnipro, na Ucrânia. A Bibliothèque nationale de France regista esta data e este local na sua ficha de autoridade. O seu nome de nascimento é Helena Petrovna von Hahn.

O pai, Peter Alexeïevitch von Hahn, é oficial do exército imperial russo e pertence a uma família de origem germano-báltica. A mãe, Helena Andreïevna Fadeïeva, escreve romances sob o pseudónimo Zénaïde R-va e alcança ela própria alguma notoriedade literária. Helena cresce, assim, num meio culto onde se cruzam a língua russa, a cultura aristocrática e as tradições europeias.

A carreira militar do pai leva a numerosas mudanças. Após a morte da mãe, em 1842, Helena passa parte da juventude junto da família materna. O seu avô, Andreï Mikhaïlovitch Fadeïev, ocupa vários cargos administrativos importantes no Império Russo; a sua avó, Helena Pavlovna Fadeïeva, interessa-se pelas ciências naturais.

As biografias teosóficas contam que a jovem Helena manifesta muito cedo uma atração pelos fenómenos inexplicados, pelos relatos populares, pelas tradições religiosas e pelos livros ocultistas. É difícil saber que parte desta imagem de «jovem iniciada» corresponde exatamente à sua adolescência. O que é certo, no entanto, é que a sua formação não segue um percurso universitário clássico: é amplamente educada no contexto familiar, com governantas e graças às bibliotecas a que tem acesso.

Em 1848, aos dezassete anos, Helena casa-se com Nikifor Vassilievitch Blavatsky, um alto funcionário muito mais velho do que ela e vice-governador da província de Erevan. A união é muito breve. Ela abandona rapidamente o marido, mas conservará o seu nome para o resto da vida.

Esta ruptura torna-se o começo simbólico do grande período de viagens que ela narrará mais tarde. A partir daí, as fontes tornam-se muito mais difíceis de cruzar. Blavatsky afirma ter percorrido a Europa, o Médio Oriente, as Américas e a Ásia durante as décadas seguintes. Algumas deslocações são atestadas ou plausíveis; outras baseiam-se sobretudo nas suas memórias e nas do seu círculo.

Uma biografia em que a viagem se torna iniciação

Blavatsky apresenta as suas viagens como uma formação espiritual. Os seus relatos fazem-na passar por Constantinopla, o Egito, a Grécia, a França, a Inglaterra, os Estados Unidos, o México, a Índia e várias regiões da Ásia. Afirma procurar em toda a parte detentores de tradições antigas: ocultistas, místicos, religiosos, médiuns, curandeiros e iniciados.

Esta geografia desempenha um papel fundamental na construção da sua autoridade. Ao contrário do ocultista que se baseia unicamente numa biblioteca europeia, Blavatsky apresenta-se como alguém que teria confrontado as tradições no terreno. O problema histórico é que os seus itinerários das décadas de 1840 a 1860 não dispõem de documentação contínua. Vários episódios devem, portanto, ser formulados como afirmações autobiográficas e não como factos estabelecidos ao mesmo nível da sua presença em Nova Iorque ou em Adyar.

Um dos acontecimentos centrais da sua própria autobiografia é o encontro, em Londres, em 1851, com aquele que mais tarde identificaria como o Mestre Morya. Na teosofia, Morya pertence a uma fraternidade de Mestres ou Mahatmas que conservariam um conhecimento espiritual muito antigo e guiariam determinados discípulos.

Blavatsky afirma ter reconhecido nesse homem uma figura que já tinha visto nas suas visões de infância. Ele ter-lhe-ia anunciado uma missão futura e preparado-a para um trabalho espiritual de grande envergadura. Para os teósofos, este episódio é um dos fundamentos da sua vocação. Para o historiador, constitui antes de mais um elemento do seu testemunho pessoal: nenhuma documentação independente permite comprovar o encontro com o grau de certeza de um acontecimento público.

Blavatsky afirma ter permanecido no Tibete, onde teria recebido formação junto de mestres espirituais. Este episódio, que se tornou central na memória teosófica, continua a ser um dos mais debatidos da sua biografia: o Tibete de meados do século XIX era de difícil acesso aos viajantes europeus e os arquivos não permitem reconstituir inteiramente esses anos. Esta zona de sombra continua a alimentar a dimensão iniciática do seu percurso; para a tradição teosófica, foi precisamente aí que teria ocorrido uma parte decisiva da sua formação junto dos Mestres.

Reduzir Blavatsky a uma suposta transmissão tibetana seria, aliás, enganador. A investigação académica sobre a teosofia mostra que o seu sistema combina numerosas fontes: neoplatonismo, ocultismo ocidental, cabala cristã, magia renascentista, maçonaria, mitologias europeias, espiritismo, filosofias hindus e budistas.

O historiador Nicholas Goodrick-Clarke descreve a teosofia blavatskiana como uma das grandes sínteses do renascimento esotérico moderno. A sua originalidade não reside na conservação intacta de uma única tradição, mas na tentativa de construir uma «sabedoria antiga» universal a partir de materiais pertencentes a várias histórias religiosas.

O espiritismo, um ponto de partida e um adversário

Nas décadas de 1860 e 1870, o espiritismo conheceu um crescimento considerável na Europa e nos Estados Unidos. Blavatsky interessou-se diretamente pelos fenómenos mediúnicos: batidas, deslocação de objetos, aparições, escrita automática ou mensagens obtidas em sessões. Não rejeitava, portanto, as manifestações que os espíritas apresentavam como sobrenaturais.

Recusa, no entanto, a explicação que consiste em atribuir automaticamente cada fenómeno ao espírito de uma pessoa morta. Para ela, o universo invisível é muito mais complexo e inclui forças psíquicas, formas astrais e entidades de várias categorias. Esta diferença distingue-a do espiritismo codificado por Allan Kardec, embora ambos os movimentos façam parte da mesma grande transformação religiosa do século XIX.

Em 1871, Blavatsky permanece no Cairo e tenta organizar ali uma sociedade espírita. A experiência fracassa. Ela própria explicará ter encontrado médiuns pouco fiáveis e práticas fraudulentas. O episódio é importante, pois mostra que ela não constrói imediatamente a teosofia como um sistema acabado.

Passa primeiro pelo meio espírita, retoma alguns dos seus fenómenos, critica as suas interpretações e procura progressivamente uma doutrina capaz de reunir o ocultismo ocidental e as tradições asiáticas. A teosofia moderna forma-se nessa tensão.

Blavatsky chega aos Estados Unidos em 1873 e instala-se em Nova Iorque. Entra num ambiente onde o espiritismo já é um fenómeno social de grande importância. Jornais, conferências públicas, médiuns profissionais e sociedades de investigação discutem regularmente as manifestações psíquicas.

O seu temperamento, os seus conhecimentos esotéricos, o seu sotaque russo e os fenómenos que lhe são atribuídos atraem rapidamente a atenção. Publica na imprensa espiritualista e começa a tornar-se conhecida como defensora de um ocultismo mais amplo do que o espiritismo americano tradicional.

Em 1874, Blavatsky conhece Henry Steel Olcott no Vermont, onde este investiga os fenómenos mediúnicos associados à família Eddy. Olcott é advogado, jornalista, veterano da Guerra Civil Americana e investigador habituado a casos complexos. O encontro cria uma parceria que transformará as vidas de ambos.

Olcott possui qualidades de organizador que Blavatsky não tem no mesmo grau. Ela fornece o impulso doutrinal, a presença pública e grande parte do conteúdo intelectual; ele estrutura a organização, viaja, funda filiais e assume a presidência da futura Sociedade Teosófica.

1875, a fundação da Sociedade Teosófica

A 7 de setembro de 1875, uma reunião organizada no apartamento nova-iorquino de Blavatsky, em torno de uma conferência de George H. Felt, leva vários participantes a propor a criação de uma sociedade dedicada ao estudo de temas ocultos. As reuniões seguintes definem o seu nome e a sua organização.

A 17 de novembro de 1875, Henry Steel Olcott profere o seu discurso inaugural. Esta data é considerada a fundação oficial da Sociedade Teosófica. Blavatsky, Olcott, William Quan Judge e vários outros participantes pertencem ao grupo fundador.

Os três objetivos da Sociedade Teosófica são hoje célebres: formar um núcleo de fraternidade universal sem distinção de raça, crença, sexo, casta ou cor; incentivar o estudo comparado das religiões, filosofias e ciências; estudar as leis inexplicadas da natureza e as faculdades latentes do ser humano.

É, no entanto, historicamente mais exato esclarecer que esta formulação se foi construindo progressivamente. No momento da fundação, a organização começa por dar ênfase ao estudo das leis do universo, dos fenómenos ocultos e das tradições esotéricas. A fraternidade universal assumirá uma importância crescente nos estatutos ao longo dos anos seguintes.

1877, Isis Unveiled

Em 1877, Blavatsky publica em Nova Iorque Isis Unveiled, em dois volumes. O subtítulo anuncia um projeto imenso: propor uma «chave» dos mistérios da ciência e da teologia antigas e modernas. A obra torna-a conhecida muito para além do círculo das reuniões ocultistas.

Isis Unveiled ataca simultaneamente o materialismo científico e o dogmatismo religioso. Blavatsky defende que as tradições antigas conservavam um conhecimento da natureza e do espírito que as sociedades modernas teriam perdido ou fragmentado. Reúne mitologia, filosofia grega, magia, cristianismo, cabala, fenómenos psíquicos e textos asiáticos num conjunto exuberante.

A abundância de referências contribui fortemente para o efeito produzido por Isis Unveiled. Mas esta erudição também suscita críticas. Vários investigadores identificaram citações de segunda mão, erros e empréstimos não assinalados. Estas críticas tornar-se-ão ainda mais importantes após a publicação de The Secret Doctrine.

Blavatsky não escreve nem como uma académica moderna nem como uma simples compiladora. Trabalha como ocultista: reúne, aproxima, transpõe e organiza materiais provenientes de tradições muito diferentes para fazer surgir aquilo que considera ser o seu fio condutor oculto comum. A sua obra é uma construção doutrinal pessoal, elaborada a partir de uma massa considerável de textos que combina de acordo com o seu projeto teosófico.

Blavatsky obtém a cidadania americana em 1878. No final do mesmo ano, parte dos Estados Unidos com Olcott para a Índia. A instalação de ambos no subcontinente altera profundamente a orientação da Sociedade Teosófica.

Até então, o movimento tinha-se desenvolvido principalmente num ambiente ocultista e espiritualista ocidental. Na Índia, os fundadores entram diretamente em contacto com intelectuais hindus, budistas e parses, bem como com intervenientes no movimento de reforma religiosa.

1879, The Theosophist

Em Outubro de 1879, foi publicado o primeiro número de The Theosophist, revista fundada por Blavatsky. Tornou-se um dos principais instrumentos de divulgação do movimento. Artigos doutrinais, traduções, debates religiosos, relatos de fenómenos psíquicos e correspondência circulavam à escala internacional.

A revista mostra também a transformação de Blavatsky em editora. A sua influência não assenta apenas em alguns livros. Ela dinamiza um fluxo contínuo de textos, responde às críticas, troca correspondência com leitores e participa na constituição de uma rede intelectual que liga a Índia, a Europa e a América.

A teosofia contribui para dar a conhecer no Ocidente noções provenientes das filosofias da Índia, mas não deve ser confundida com uma transmissão neutra do hinduísmo. Investigações académicas recentes mostram que Blavatsky integra as doutrinas hindus no seu próprio projecto de síntese.

Ela valorizava fortemente as tradições indianas, face ao desprezo colonial corrente na Europa do século XIX, embora as interpretasse através de uma arquitectura teosófica que lhe era própria. Este duplo movimento explica tanto o interesse suscitado pela Sociedade na Índia como as tensões com alguns pensadores indianos que recusavam a sua autoridade doutrinal.

Em 1880, Blavatsky e Olcott viajaram para o Ceilão, hoje Sri Lanka. Ali, tomaram publicamente os cinco preceitos budistas. Este compromisso marcou profundamente a história da Sociedade Teosófica e a memória budista moderna.

Seria, contudo, redutor apresentar Blavatsky como tendo-se tornado simplesmente budista no sentido confessional. A sua teosofia continua a integrar referências hindus, budistas, ocidentais e ocultistas. O gesto no Ceilão exprime sobretudo o seu apoio público a uma tradição asiática então sujeita a uma forte pressão missionária e colonial.

Em 1882, a Sociedade Teosófica estabeleceu a sua sede internacional em Adyar, perto de Madrasta, hoje Chennai. Este domínio tornou-se o centro administrativo do movimento e assim permaneceu após a morte de Blavatsky. Adyar simboliza a dimensão mundial alcançada pela Sociedade. Visitantes vindos da Índia, da Europa e da América passam por lá. Blavatsky editava, recebia, escrevia e mantinha uma correspondência considerável.

Os Mahatmas e as cartas

A doutrina dos Mahatmas ocupa um lugar central na teosofia primitiva. Blavatsky afirma estar em contacto com adeptos espiritualmente avançados, entre os quais Morya e Koot Hoomi. Algumas comunicações seriam transmitidas por cartas, por vezes de forma extraordinária.

Parte das cartas dirigidas a Alfred Percy Sinnett encontra-se atualmente conservada na British Library. A sua existência material é, portanto, indiscutível; a sua origem é outra questão. Os teósofos consideram-nas comunicações autênticas dos Mestres. Os críticos defenderam que tinham sido escritas ou fabricadas por Blavatsky e pelo seu círculo. Para Blavatsky, as religiões históricas derivam de um conhecimento mais antigo do que as suas diferenças visíveis. Esta «Sabedoria-Religião», ou tradição primordial, teria sido conservada por iniciados ao longo dos tempos.

O cristianismo, o budismo, o hinduísmo, os mistérios antigos, a cabala e o hermetismo tornam-se assim fragmentos de uma mesma história espiritual. Esta ideia exercerá uma influência imensa sobre o esoterismo dos séculos XIX e XX. Permite aos leitores considerar as religiões não como sistemas exclusivos, mas como expressões parciais de uma verdade comum.

Antes de Blavatsky, o ocultismo europeu já possui uma longa história. Éliphas Lévi tinha, nomeadamente, reorganizado a magia cerimonial, a cabala e o simbolismo em meados do século XIX. A teosofia acrescenta a este panorama uma dimensão decididamente mundial.

A partir de Blavatsky, as noções de karma, reencarnação, ciclos cósmicos, planos invisíveis e mestres espirituais tornam-se cada vez mais presentes nas sociedades ocultistas ocidentais. Autores tão diferentes como Papus, Rudolf Steiner, Annie Besant ou, mais tarde, Alice Bailey dialogarão direta ou indiretamente com este legado.

1884, o caso Coulomb

Em 1884, Emma e Alexis Coulomb, que tinham vivido em Adyar e trabalhado junto da Sociedade, acusam Blavatsky de ter falsificado vários fenómenos. Afirmam que dispositivos materiais teriam permitido fazer aparecer objetos ou cartas em condições apresentadas como sobrenaturais.

São publicadas cartas atribuídas a Blavatsky para apoiar estas acusações. Ela contesta a sua autenticidade e acusa os Coulomb de vingança. O caso ganha uma dimensão considerável na imprensa e leva a Society for Psychical Research de Londres a abrir uma investigação.

Richard Hodgson é enviado para a Índia para examinar as acusações. O relatório publicado em 1885 pela Society for Psychical Research conclui de forma muito severa contra Blavatsky. Hodgson considera que os fenómenos teosóficos fazem parte de um sistema de fraude e atribui a Blavatsky várias cartas supostamente provenientes dos Mahatmas. Este relatório terá uma enorme influência na sua reputação durante décadas. Ainda é frequentemente citado nas biografias do século XX como a «exposição» definitiva de Blavatsky.

Não. Um século mais tarde, Vernon Harrison, especialista no exame de documentos e membro da Society for Psychical Research, retoma o estudo do dossier. Num artigo publicado em 1986 no Journal of the Society for Psychical Research, e posteriormente num trabalho ampliado em 1997, critica fortemente o método de Hodgson, o seu tratamento das escritas e algumas das suas conclusões.

Esta reavaliação, por si só, não transforma os fenómenos numa certeza, mas reabre claramente um dossier que muitos tinham julgado encerrado. O relatório de 1885 já não pode, portanto, ser apresentado como uma investigação irrepreensível que resolveu definitivamente a questão das manifestações atribuídas a Blavatsky. A posição prudente consiste em recordar simultaneamente as acusações de fraude e as críticas metodológicas posteriores ao relatório.

Enfraquecida pela doença e pelo escândalo, Blavatsky deixa a Índia em 1885. Em seguida, permanece na Europa continental, nomeadamente na Alemanha, na Bélgica e em Itália. Nunca mais regressará a Adyar. Esta separação geográfica não põe fim à sua atividade teosófica. Pelo contrário, os seus últimos anos na Europa correspondem ao período dos seus escritos doutrinais mais ambiciosos.

Blavatsky instala-se em Londres em 1887. Aí funda a Blavatsky Lodge e lança, com os seus colaboradores, a revista Lucifer. O título, deliberadamente provocador para um público cristão, retoma o sentido latino de «portador da luz».

A revista torna-se um importante espaço de divulgação teosófica. Blavatsky publica nela artigos doutrinais, responde aos seus críticos e desenvolve vários temas que entrarão nos seus livros do final da década de 1880.

1888, The Secret Doctrine

Em 1888 é publicada The Secret Doctrine, A Doutrina Secreta, a obra que dará à teosofia a sua forma mais conhecida. O livro tem como subtítulo «Síntese da ciência, da religião e da filosofia».

O primeiro volume aborda a cosmogonia; o segundo, a história e a evolução da humanidade. Blavatsky apresenta nele «Estâncias de Dzyan», que afirma traduzir ou comentar a partir de uma fonte esotérica muito antiga. Os historiadores das religiões não identificaram nenhuma tradição manuscrita independente que corresponda exatamente a este Livro de Dzyan.

Para os teósofos, as Estâncias constituem uma transmissão proveniente de uma sabedoria arcaica preservada pelos Mestres. Para a investigação histórica, devem ser estudadas como textos que surgem na obra de Blavatsky, alimentados por um vasto conjunto de referências religiosas e ocultistas. Esta diferença de perspetiva é essencial. É possível estudar a força literária e doutrinal das Estâncias sem transformar a sua origem tradicional reivindicada num facto historicamente demonstrado.

A Doutrina secreta descreve um universo sujeito a ciclos imensos de manifestação e dissolução. A evolução não é apenas física. É também espiritual e diz respeito a mundos, humanidades e estados de consciência.

O karma e a reencarnação desempenham um papel central neste sistema. Blavatsky contribui poderosamente para a sua difusão nos meios esotéricos ocidentais. No entanto, interpreta-os segundo uma teosofia que não se confunde nem com o hinduísmo tradicional nem com as diferentes escolas budistas.

O problema das «raças-raiz»

A teoria das «raças-raiz» é um dos aspetos mais difíceis da obra de Blavatsky. A Doutrina secreta descreve várias grandes humanidades sucessivas correspondentes a etapas da evolução cósmica. Chama à quinta «raça ariana», segundo um vocabulário pertencente ao contexto intelectual do século XIX.

Alguns defensores de Blavatsky salientam que estas raças são concebidas como categorias cosmológicas e espirituais e que a Sociedade Teosófica afirma simultaneamente a fraternidade universal. Esta observação é correta, mas não basta para fazer desaparecer o problema histórico.

A investigação contemporânea demonstrou que a teoria teosófica das raças mantém relações complexas com as hierarquias raciais do século XIX. Julian Strube sublinha que as categorias raciais são centrais no pensamento teosófico e que tiveram efeitos reais nas relações entre intervenientes ocidentais e não ocidentais. Erin Prophet observa, por seu lado, que a teoria combina uma finalidade espiritual universalista com elementos provenientes das hierarquias raciais do seu tempo.

É necessário ter presentes duas realidades: a teosofia de Blavatsky proclama um ideal de fraternidade universal, mas também utiliza um vocabulário racial marcado pelo século XIX. As apropriações posteriores de alguns dos seus conceitos não resumem o seu sistema, mas fazem parte da história da sua receção. A realidade histórica é mais complexa.

Não, uma filiação direta seria historicamente enganadora. Algumas correntes völkisch e ariosóficas do início do século XX retomaram ou transformaram temas teosóficos, nomeadamente o vocabulário das raças, da Atlântida e da evolução espiritual. Mas integraram-nos nas suas próprias ideologias nacionalistas e antissemitas.

A própria Sociedade Teosófica defende um ideal declarado de fraternidade sem distinção de raça ou religião. Os historiadores do esoterismo insistem, por isso, na necessidade de distinguir a teosofia blavatskiana, as suas contradições internas e os usos políticos posteriores de alguns dos seus conceitos.

1889, A Chave da Teosofia

Em 1889, Blavatsky publica The Key to Theosophy, A Chave da Teosofia. O livro adopta uma forma mais pedagógica do que a Doutrina Secreta. Perguntas e respostas permitem expor a concepção teosófica de Deus, do ser humano, do karma, da reencarnação e da fraternidade.

Para compreender a teosofia tal como Blavatsky deseja apresentá-la no final da sua vida, esta obra continua a ser um dos textos mais directos. Também corrige a ideia de que o seu sistema seria apenas uma colecção de fenómenos ocultos. Pelo contrário, insiste numa doutrina moral e na transformação interior.

No mesmo ano é publicada The Voice of the Silence, A Voz do Silêncio. Blavatsky apresenta o texto como uma tradução ou adaptação de fragmentos pertencentes a uma tradição espiritual asiática. A obra desenvolve um ideal de compaixão e renuncia a uma libertação individual que abandonasse os outros seres.

O vocabulário é fortemente marcado pelo budismo mahāyāna, mas o livro pertence à literatura teosófica: Blavatsky reformula nele noções asiáticas na linguagem da sua própria tradição esotérica, em vez de produzir um texto canónico budista.

No final da sua vida, Blavatsky cria uma Secção esotérica destinada a membros que desejavam seguir uma disciplina mais empenhada. Distingue assim progressivamente a pertença pública à Sociedade Teosófica de um ensinamento interior mais estruturado. Esta distinção terá numerosas consequências após a sua morte. Os movimentos teosóficos posteriores conservarão também formas de ensinamento mais ou menos reservadas, embora as suas estruturas divirjam após os cismas.

Blavatsky torna-se uma das poucas mulheres do século XIX a exercer autoridade internacional num movimento esotérico de grande dimensão. Não se limita a ser médium ou inspiradora de um grupo dirigido por homens: escreve os principais textos doutrinários, polemiza publicamente e impõe o seu vocabulário a toda uma corrente.

Esta posição terá um efeito duradouro. Annie Besant tornar-se-á depois presidente da Sociedade Teosófica de Adyar. Mulheres como Katherine Tingley, Alice Bailey ou, noutras correntes, Doreen Valiente, desenvolver-se-ão num panorama esotérico onde a figura da autora e dirigente espiritual é agora muito mais visível.

Annie Besant conhece Blavatsky no final da década de 1880 e adere rapidamente à teosofia. Militante conhecida pelo seu empenho social, feminista e laico, torna-se uma das grandes herdeiras do movimento.

Após a morte de Blavatsky e, depois, a de Olcott, Besant exercerá uma influência considerável sobre a Sociedade de Adyar. É, no entanto, importante não atribuir retrospetivamente a Blavatsky todas as doutrinas desenvolvidas mais tarde sob a liderança de Besant e Charles Webster Leadbeater.

William Quan Judge, outro fundador da Sociedade, mantém uma forte implantação teosófica nos Estados Unidos. As tensões na liderança após o desaparecimento de Blavatsky conduzirão a divisões institucionais, nomeadamente na década de 1890. Não existe, portanto, depois de 1891, uma teosofia mundial perfeitamente unificada. Várias organizações reivindicam a herança de Blavatsky e propõem interpretações diferentes do seu legado.

Blavatsky e o nascimento do esoterismo moderno

A importância histórica de Blavatsky ultrapassa a própria Sociedade Teosófica. Nicholas Goodrick-Clarke considera a teosofia uma força maior do renascimento do esoterismo moderno. Contribui para fazer o ocultismo passar de um universo principalmente europeu para uma visão global, na qual a Índia e o budismo desempenham um papel central. Esta transformação influenciará numerosas correntes: teosofias concorrentes, antroposofia, ocultismo cerimonial, alguns movimentos rosacrucianos e, mais tarde, várias formas de espiritualidade alternativa.

É incorreto confundir diretamente a teosofia de Blavatsky com a Nova Era. A Nova Era desenvolve-se muito mais tarde, sobretudo no século XX. Os historiadores das religiões, entre os quais Wouter Hanegraaff, mostram, no entanto, que as correntes esotéricas do século XIX forneceram uma parte importante do seu pano de fundo intelectual.

A teosofia é, portanto, melhor descrita como um dos grandes antepassados de vários temas retomados mais tarde pela Nova Era: síntese das religiões, mestres espirituais, evolução da consciência, karma, reencarnação e livre circulação entre tradições orientais e ocidentais.

A teosofia também influencia os meios artísticos. Pintores como Wassily Kandinsky, Piet Mondrian e Hilma af Klint leem textos teosóficos ou movem-se em ambientes onde estas ideias circulam. A sua relação com Blavatsky varia e não se reduz a uma simples aplicação das suas doutrinas.

A teosofia oferece, no entanto, um vocabulário que permite pensar numa realidade invisível por detrás das formas visíveis. Esta ideia vai diretamente ao encontro das preocupações de artistas que procuram ultrapassar a representação naturalista no início do século XX.

Em Londres, a presença de Blavatsky atrai vários escritores e ocultistas. William Butler Yeats assiste a reuniões teosóficas antes de se envolver mais profundamente na Ordem Hermética da Golden Dawn. A teosofia e a Golden Dawn não são a mesma organização, mas pertencem ao mesmo momento de renascimento ocultista. Esta geração preparará o terreno no qual figuras como Aleister Crowley desenvolverão depois os seus próprios sistemas, por vezes em oposição à teosofia.

Blavatsky não é uma investigadora de laboratório no sentido moderno, mas lê inúmeras publicações científicas e dialoga constantemente com o seu vocabulário. A sua ambição é mais vasta: mostrar que a matéria, a consciência e o universo não podem ser esgotados por uma leitura unicamente materialista.

Quando afirma querer propor uma «síntese da ciência, da religião e da filosofia», pretende sobretudo demonstrar que a visão materialista da sua época é incompleta. As suas cosmologias e os seus ciclos da humanidade não constituem modelos aceites pela astronomia, pela geologia ou pela biologia contemporâneas.

Esta questão retrata mal a personagem. Acusações de fraude acompanharam a sua carreira e alguns testemunhos são sérios; outras testemunhas, igualmente convictas, afirmam ter assistido a fenómenos que não conseguiam explicar. O relatório Hodgson concluiu tratar-se de fraude, mas o seu método foi fortemente contestado um século mais tarde. O caso permanece, portanto, menos encerrado do que durante muito tempo se afirmou.

Reduzir toda a sua história à questão de saber se uma carta apareceu milagrosamente dentro de um armário faria, no entanto, desaparecer o essencial da sua importância. Até os seus adversários reconhecem que fundou ou inspirou um movimento internacional e produziu uma obra que transformou profundamente o esoterismo moderno.

A morte em Londres em 1891

Helena Blavatsky morreu em Londres a 8 de maio de 1891, aos cinquenta e nove anos. A cidade atravessava então uma epidemia de gripe e a sua saúde era havia muito tempo muito frágil. Foi cremada no crematório de Woking.

Nos círculos teosóficos, o dia 8 de maio passou a ser o «White Lotus Day», ou Dia do Lótus Branco, uma jornada de comemoração da sua morte. Esta tradição ilustra o lugar quase fundador que ela ainda ocupa na memória do movimento. A Sociedade Teosófica ainda existe sob várias formas. A sede histórica de Adyar continua ativa, enquanto outras organizações resultantes das divisões do movimento mantêm a sua própria continuidade institucional.

Os três objetivos de fraternidade universal, estudo comparado das religiões e exame das leis inexplicadas da natureza continuam a ser apresentados pela Sociedade de Adyar. Contudo, os ensinamentos de Blavatsky não são oficialmente impostos como dogmas a todos os membros.

Blavatsky não é importante apenas por ter viajado alegadamente para o Tibete ou por ter produzido fenómenos inexplicados. A sua verdadeira importância histórica reside na capacidade de criar uma linguagem esotérica adaptada à globalização intelectual do século XIX.

Ela reúne tradições europeias, conceitos hindus e budistas, debates científicos, o espiritismo e a mitologia comparada, organizando-os numa história global do universo e da humanidade. Esta síntese proporcionou a várias gerações de ocultistas um quadro que permitia pensar o Oriente, o Ocidente, a magia e a evolução espiritual como partes de um mesmo conjunto.

Os seus textos exigem uma leitura a vários níveis. Constituem, antes de mais, fontes fundamentais para a história do esoterismo do século XIX. Podem depois ser estudados como um sistema religioso e filosófico próprio, com os seus conceitos, mitos e práticas. Por fim, devem ser enquadrados no contexto colonial, orientalista e racial da sua época.

Esta última dimensão é indispensável. A valorização blavatskiana da Índia e do budismo contribuiu para pôr em causa certas atitudes coloniais ocidentais, mas a teosofia continua também a ser um produto do século XIX imperial e utiliza categorias hoje problemáticas. A sua riqueza histórica encontra-se precisamente nestas tensões.

Quanto mais se estuda Blavatsky, menos necessário se torna escolher entre a santa e a impostora. A personagem histórica já é, por si só, extraordinária. Funda uma organização transnacional, dirige revistas, escreve milhares de páginas, suscita debates na Europa, na América e na Índia e altera duradouramente o vocabulário do ocultismo.

A esta vida documentada sobrepõe-se uma segunda Helena Blavatsky: discípula dos Mahatmas, viajante do Tibete, produtora de fenómenos e mediadora de uma sabedoria secreta. Esta segunda figura pertence à história da teosofia e deve ser contada, mas indicando claramente o seu estatuto.

Fontes e referências

O registo de autoridade da Biblioteca Nacional de França confirma o nascimento de Helena Petrovna Blavatsky em 12 de agosto de 1831, em Ekaterinoslav, a sua morte em 8 de maio de 1891, em Londres, e o seu papel entre os fundadores da Sociedade Teosófica. O catálogo da BnF conserva também numerosas edições de Isis Unveiled, de A Doutrina Secreta e de periódicos teosóficos relacionados com a sua obra.

No que diz respeito à história institucional, os arquivos da Sociedade Teosófica de Adyar documentam a fundação do movimento em 1875, a publicação de Isis Unveiled, a instalação na Índia e a criação da sede de Adyar. Estas fontes refletem naturalmente a memória própria da Sociedade e devem ser lidas como tal.

Para enquadrar a teosofia na história do esoterismo, o capítulo de Nicholas Goodrick-Clarke, « Helena Blavatsky and the Theosophical Society », publicado pela Oxford University Press, analisa o seu papel no renascimento esotérico moderno. Os trabalhos de Erik Reenberg Sand e Tim Rudbøg sobre a receção da filosofia hindu por Blavatsky mostram também como as tradições asiáticas foram integradas no seu projeto sincrético.

A questão das teorias raciais teosóficas foi objeto de importantes estudos académicos. O artigo de Julian Strube, « Theosophy, Race, and the Study of Esotericism », publicado no Journal of the American Academy of Religion, salienta o seu contexto colonial e as suas implicações históricas. Os trabalhos de James A. Santucci e Erin Prophet permitem confrontar várias interpretações da noção de «raça-raiz».

Relativamente às acusações de fraude, o relatório de Richard Hodgson de 1885 deve ser lido juntamente com a crítica publicada um século mais tarde por Vernon Harrison no Journal of the Society for Psychical Research. Harrison contesta vários métodos e conclusões de Hodgson, sem, contudo, demonstrar a origem sobrenatural dos fenómenos.

A capa deste artigo utiliza uma fotografia autêntica de Helena Blavatsky tirada em Londres em novembro de 1888 pelo estúdio Van der Weyde. O ficheiro está conservado no Wikimedia Commons e classificado como domínio público.