Qui était vraiment Éliphas Lévi ?

Éliphas Lévi, de son vrai nom Alphonse-Louis Constant, est l’une des figures majeures de l’occultisme français du 19ème siècle. Son influence dépasse largement la France : ses livres seront lus par la Golden Dawn, Arthur Edward Waite, Papus, Stanislas de Guaita et Aleister Crowley, puis réutilisés dans une grande partie de la magie cérémonielle moderne. Son nom est aujourd’hui associé à la Haute Magie, au tarot, à la Kabbale, à la « lumière astrale » et surtout à l’image du Baphomet qu’il dessine pour le Dogme et Rituel de la Haute Magie.

Cette célébrité a pourtant déformé sa biographie. L’ancien récit d’un séminariste devenu brusquement mage masque un parcours beaucoup plus riche : Constant fut d’abord un homme de formation catholique, un auteur social et religieux engagé, un lecteur de Lamennais, un républicain et un socialiste chrétien avant de devenir l’écrivain que l’on connaît sous le nom d’Éliphas Lévi. Les recherches de Julian Strube ont montré que l’occultisme de Lévi ne peut pas être séparé de cette première période. Ses idées sur la religion universelle, la liberté, la science, le magnétisme et l’harmonie sociale traversent ses œuvres des années 1840 puis réapparaissent, transformées, dans ses livres de magie.

Comprendre Éliphas Lévi demande donc de suivre les deux noms. Alphonse-Louis Constant permet de comprendre le militant religieux et social ; Éliphas Lévi permet de suivre la construction d’un occultisme moderne qui tente de réunir religion, philosophie, science de son époque, symbolisme et magie.

Une naissance modeste à Paris

Alphonse-Louis Constant naît à Paris le 8 février 1810. La Bibliothèque nationale de France confirme cette date ainsi que sa mort, également à Paris, le 31 mai 1875. Son père exerce le métier de cordonnier. La famille dispose de peu de ressources, mais le jeune Alphonse bénéficie d’une éducation religieuse qui va déterminer une grande partie de son parcours.

Il entre dans les institutions ecclésiastiques parisiennes destinées à la formation des futurs prêtres. Après le petit séminaire de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, il poursuit sa formation à Issy puis à Saint-Sulpice. Il étudie la philosophie, la théologie, les langues anciennes et la Bible. Cette formation catholique restera visible jusque dans ses derniers écrits.

Il est important de ne pas raconter son passage au séminaire comme une simple étape abandonnée avant sa « conversion » à l’occultisme. Lévi conservera toute sa vie des catégories profondément chrétiennes. Le Christ, l’Église, la révélation, la charité, le sacrifice et l’unité religieuse occupent encore une place centrale dans ses livres occultistes.

Diacre, mais jamais prêtre

Constant reçoit les ordres mineurs puis devient diacre en décembre 1835. Il ne reçoit cependant jamais l’ordination sacerdotale. La BnF le décrit avec précision comme ancien sous-diacre du diocèse de Paris et rappelle que le titre d’« abbé Constant », présent dans de nombreux documents, ne signifie pas qu’il ait été prêtre.

En 1836, il quitte le séminaire avant l’ordination. Les biographies anciennes relient ce départ à son attachement pour une jeune femme qu’il avait rencontrée dans le cadre de son activité de catéchiste. Les détails de cet épisode proviennent en grande partie de récits biographiques tardifs et doivent être utilisés avec prudence.

Une autre histoire, régulièrement répétée, affirme que sa mère se serait suicidée peu après son départ du séminaire, désespérée de voir son fils renoncer à la prêtrise. Cet événement figure dans plusieurs biographies traditionnelles, mais la documentation disponible est moins solide que pour les grandes étapes publiques de sa carrière. Il est donc préférable de le traiter comme un élément de tradition biographique plutôt que comme le pivot psychologique certain de toute sa vie.

Après Saint-Sulpice, Constant ne devient pas immédiatement occultiste. Il cherche encore sa place dans le christianisme. Il séjourne un temps dans des milieux religieux, lit la littérature de dévotion et poursuit des recherches théologiques.

La France de la monarchie de Juillet connaît alors une effervescence religieuse et sociale remarquable. Le catholicisme est traversé par des projets de réforme, tandis que saint-simoniens, fouriéristes, socialistes chrétiens et prophètes indépendants cherchent des formes nouvelles d’organisation de la société.

Constant rencontre Alphonse Esquiros et fréquente des milieux où se croisent littérature, réforme religieuse et politique. Il connaît également Flora Tristan. Ces relations comptent beaucoup plus pour sa formation intellectuelle que les récits tardifs d’une initiation secrète à une antique tradition occulte.

Vers la fin des années 1830, Constant rencontre Simon Ganneau, personnage singulier qui se présente comme prophète d’une nouvelle religion et développe une doctrine mêlant politique, religion et symbolisme sexuel.

Constant n’adopte pas mécaniquement l’ensemble de ses idées, mais cet environnement contribue à sa formation. Le problème qui l’occupe est déjà celui qu’il reprendra plus tard sous le nom d’Éliphas Lévi : comment réconcilier religion, liberté et société sans revenir à l’autorité ecclésiastique traditionnelle ?

Julian Strube a montré que ce contexte de socialisme religieux est indispensable pour comprendre les écrits occultistes de Lévi. Le futur mage ne quitte pas simplement la politique pour la magie. Il transforme un projet de régénération sociale et religieuse en théorie de l’occultisme.

La Bible de la liberté et la prison

En 1841, Alphonse Constant publie La Bible de la liberté. Le texte est politique, religieux et révolutionnaire. Il attaque les institutions, réclame l’émancipation et développe une vision de la liberté qui utilise largement le langage biblique.

L’ouvrage vaut à Constant une condamnation judiciaire. Les biographies anciennes donnent huit mois de prison et une amende de 300 francs. Il est détenu à Sainte-Pélagie, prison parisienne qui accueille alors de nombreux opposants politiques et auteurs condamnés pour leurs écrits.

Cette incarcération montre que Constant n’est pas encore connu comme magicien, mais comme auteur radical. Dans ses textes des années 1840, Lucifer peut apparaître comme une figure politique de révolte et de liberté plutôt que comme l’objet d’un culte religieux. Julian Strube a consacré une étude entière à cette dimension dans La Bible de la liberté et Le Testament de la liberté.

Cette étape est capitale pour comprendre son Baphomet ultérieur : la symbolique lévienne de la lumière, de la révolte, de l’équilibre et de la réconciliation ne naît pas uniquement de la lecture des grimoires. Elle vient aussi de sa culture politique.

Dans les années suivantes, Constant publie plusieurs œuvres où se rencontrent christianisme, réforme sociale et littérature. La Mère de Dieu paraît en 1844. Le Testament de la liberté est publié en 1848, au moment où la révolution transforme de nouveau la vie politique française.

Il écrit dans la presse, participe à des débats républicains et cherche un modèle capable de dépasser à la fois le conservatisme religieux et le matérialisme politique. Il s’intéresse à la question de l’égalité, au rôle de la femme, au progrès social et à l’idée d’une religion universelle.

Cette période permet de corriger une idée encore très répandue : l’occultisme d’Éliphas Lévi n’est pas le produit d’une rupture totale avec son passé. Ses livres magiques prolongent plusieurs interrogations de Constant sous un vocabulaire nouveau.

Noémi Cadiot, dite Claude Vignon

Alphonse Constant épouse Marie-Noémi Cadiot dans les années 1840. La BnF indique un mariage en 1848 avec une légère incertitude sur la date, tandis que d’autres sources biographiques le placent en 1846. Noémi deviendra elle-même une personnalité reconnue sous le pseudonyme Claude Vignon.

Elle est femme de lettres, journaliste et sculptrice. Elle étudie notamment auprès de James Pradier et mène ensuite sa propre carrière artistique. Réduire Noémi au rôle d’« épouse d’Éliphas Lévi » efface donc une figure indépendante de la vie artistique et littéraire du 19ème siècle.

Le couple connaît des difficultés financières et personnelles. Ils ont une fille, Marie, qui meurt enfant en 1854. Noémi quitte ensuite Constant et le mariage est finalement annulé en 1865. La séparation accompagne la transformation de son identité publique. À mesure que Constant devient Éliphas Lévi, l’écrivain politique et religieux des années 1840 laisse de plus en plus de place au professeur de philosophie occulte.

Autour de 1850, Constant élargit considérablement ses lectures. Il étudie Jakob Böhme, Louis-Claude de Saint-Martin, Emanuel Swedenborg, Antoine Fabre d’Olivet et des textes liés à la Kabbale chrétienne.

Il rencontre également le philosophe polonais Józef Maria Hoëné-Wroński, dont les idées sur les mathématiques, le messianisme et la synthèse universelle l’impressionnent. Les deux hommes ne partagent pas un système identique, mais Wroński renforce chez Constant l’idée qu’une doctrine générale peut réunir religion, science et philosophie.

Il travaille aussi pour l’éditeur religieux Jacques-Paul Migne et publie en 1851 un Dictionnaire de littérature chrétienne. Ce travail rappelle à quel point sa culture catholique reste active au moment même où se prépare son œuvre occulte.

Au début des années 1850, Constant adopte progressivement le nom d’Éliphas Lévi, puis Éliphas Lévi Zahed dans certains contextes. Le nom est traditionnellement présenté comme une adaptation hébraïsante d’Alphonse-Louis Constant.

L’étymologie qui décompose « Éliphas » en éléments hébreux supposés signifier directement « Dieu puissant » ne repose pas sur une base philologique solide. Le pseudonyme fonctionne plutôt comme une transposition symbolique de son identité dans le langage biblique et kabbalistique qu’il étudie.

Ce changement de nom est plus qu’une signature littéraire. Il marque la constitution d’un personnage d’auteur : Éliphas Lévi devient le nom sous lequel Constant peut publier une philosophie de la magie sans abandonner sa culture chrétienne.

Dogme et Rituel de la Haute Magie

La publication du Dogme et Rituel de la Haute Magie constitue le véritable point de départ de sa célébrité occultiste. Le premier volume paraît en 1854 et le second en 1856. L’œuvre sera ensuite rééditée et traduite, notamment en anglais par Arthur Edward Waite en 1896.

Le projet de Lévi est ambitieux : reconstruire une magie intellectuelle, morale et symbolique qui ne soit ni superstition populaire ni simple catalogue de recettes. Il cherche une science des correspondances entre l’homme, la nature, les symboles, les nombres et les forces de l’univers.

Notre article sur la Haute Magie replace cette notion dans une histoire plus large. Chez Lévi, elle désigne avant tout une discipline de maîtrise de soi, de connaissance symbolique et de volonté.

L’œuvre traite du pentagramme, des talismans, de l’alchimie, du tarot, de la Kabbale, des invocations, de la nécromancie et de la magie rituelle. Mais elle ne fonctionne pas comme un manuel pratique ordinaire : Lévi écrit dans un style volontairement symbolique, mêlant définitions, avertissements, paradoxes et références historiques parfois très libres.

L’un des concepts les plus importants de Lévi est celui de « lumière astrale ». Nourrie par le magnétisme animal, le spiritualisme, la philosophie romantique et les théories des forces invisibles du 19ème siècle, elle devient chez lui une notion proprement magique : un agent universel et subtil où êtres, images, volontés, influences et phénomènes magnétiques peuvent se rencontrer.

Julian Strube a montré que cette lumière astrale doit aussi être replacée dans le prolongement des idées sociales de Constant. Elle devient un principe d’unité : ce qui relie les individus dans la nature peut aussi symboliser l’unité perdue de la religion et de la société.

La lumière astrale sera ensuite reprise par de nombreux occultistes. Elle passe chez Papus, dans certaines doctrines théosophiques et dans la magie cérémonielle anglophone, avec des transformations importantes.

Le Baphomet d’Éliphas Lévi

Le dessin du Baphomet publié dans le Dogme et Rituel de la Haute Magie est devenu beaucoup plus célèbre que son auteur. Lévi représente une figure anthropomorphe à tête de bouc, ailée, androgyne, portant une torche entre les cornes, un caducée à la place des organes sexuels et les mots Solve et Coagula inscrits sur les bras.

Il ne faut pas lire cette image comme un portrait du Diable chrétien. Lévi la construit comme un symbole de polarité, d’équilibre et de circulation des contraires. Masculin et féminin, lumière et obscurité, haut et bas, matière et esprit y sont réunis dans une même figure.

Julian Strube a montré que le contexte historique du Baphomet est encore plus riche. Le symbole condense la théorie lévienne de la lumière astrale, mais aussi son ancien projet de religion universelle et de réconciliation politique. Le Baphomet n’est donc pas seulement une figure « alchimique » : il représente une synthèse de religion, science et transformation sociale.

Lévi utilise le nom de « Bouc de Mendès », expression héritée de traditions anciennes et modernes sur l’Égypte. Cela ne signifie pas que son dessin soit la reproduction fidèle d’un dieu égyptien. La figure est une création moderne nourrie par la démonologie européenne, le sabbat des sorcières, l’imagerie du bouc, l’alchimie et les constructions historiques de Lévi. Le Baphomet de Lévi a été réinterprété après sa mort. Au 20ème siècle, l’image est reprise par des groupes, artistes et courants sans lien direct avec sa théologie chrétienne.

Cette postérité explique pourquoi le dessin est aujourd’hui spontanément associé au satanisme. Mais chez Lévi, il ne représente pas une divinité satanique adorée. Son œuvre demeure profondément marquée par le christianisme et par l’idée d’une réconciliation religieuse.

Ruben van Luijk a montré que Lévi joue néanmoins un rôle majeur dans la transformation moderne de l’image de Satan et du diable. Son interprétation romantique et symbolique de ces figures influence ensuite la culture religieuse alternative du 19ème et du 20ème siècle.

Le séjour à Londres et l’évocation d’Apollonius

Lévi se rend à Londres dans les années 1850. C’est au cours de ce séjour qu’il situe l’un des épisodes les plus célèbres de sa carrière : une tentative d’évocation d’Apollonius de Tyane. Le récit est connu parce que Lévi lui-même le publie dans ses ouvrages. Il décrit une préparation rituelle, un espace consacré et l’apparition d’une forme qu’il associe au philosophe antique.

L’épisode de l’évocation d’Apollonius nous vient du témoignage de Lévi lui-même. Il le raconte comme une expérience rituelle bouleversante, marquée par une présence, une apparition et un effet physique intense. Qu’on l’interprète comme manifestation, vision ou phénomène intérieur, cette nuit appartient pleinement à l’histoire de la Haute Magie moderne.

L’intérêt du récit est ailleurs. Il montre que Lévi ne se contente pas d’écrire sur la magie. Il cherche aussi à mettre en scène, expérimenter et interpréter certains rites à partir de son propre système symbolique.

Tarot et Kabbale

Lévi joue un rôle déterminant dans l’histoire moderne du tarot ésotérique. Il ne crée ni le tarot ni la cartomancie. Etteilla avait déjà construit au 18ème siècle un système divinatoire et occultiste élaboré autour des cartes. L’apport de Lévi est différent. Il relie les vingt-deux arcanes majeurs aux vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu et inscrit le tarot dans une architecture kabbalistique de la magie.

Ces correspondances seront reprises, modifiées et systématisées par les occultistes ultérieurs. La Golden Dawn développera un ensemble beaucoup plus complexe de correspondances entre tarot, lettres hébraïques, astrologie et arbre séphirotique. Notre article Comprendre le tarot permet de distinguer l’histoire réelle des cartes de leurs réinterprétations occultistes.

Lévi traite la Kabbale avec le vocabulaire et les catégories de la Kabbale chrétienne occidentale. Il ne représente donc pas la tradition kabbalistique juive dans son développement historique propre. Notre introduction à la Kabbale permet de replacer ces différences.

Lévi contribue également à fixer plusieurs lectures modernes du pentagramme. Il associe le pentagramme droit à l’harmonie et à la domination de l’esprit sur les éléments, tandis que le pentagramme inversé reçoit chez lui une lecture négative.

Cette opposition exercera une influence énorme sur la magie cérémonielle et sur l’imaginaire populaire. Elle ne correspond pas à une signification universelle du pentagramme à travers toute l’histoire.

Notre article Pourquoi pentacle et pentagramme ne désignent-ils pas la même chose ? revient sur la transformation historique de ces symboles avant et après Lévi. En 1860, Lévi publie Histoire de la Magie. L’ouvrage compte parmi les livres qui ont le plus contribué à fabriquer une histoire continue de la magie occidentale.

Il y relie traditions bibliques, monde antique, Kabbale, alchimie, magie médiévale, sorcellerie, Révolution française et occultisme moderne. Cette histoire n’est pas conforme aux méthodes historiques actuelles. Lévi rapproche des traditions éloignées et imagine des continuités initiatiques difficiles à démontrer.

Mais l’objectif est moins de produire une histoire universitaire que de légitimer la magie. Lévi veut montrer qu’une même science symbolique aurait traversé les siècles sous des formes différentes.

Cambridge University Press souligne que Lévi présente la magie comme compatible avec le christianisme et comme point de rencontre entre foi et raison, science et religion, autorité et liberté. Cette ambition résume parfaitement son projet intellectuel. La Clef des Grands Mystères paraît en 1861. Lévi y poursuit son projet de synthèse en réunissant théologie, philosophie, magnétisme, Kabbale et symbolisme.

L’ouvrage traite de la lumière astrale, des phénomènes fluidiques, des nombres, des noms sacrés et de la relation entre religion et magie. Il constitue moins une suite pratique au Dogme et Rituel qu’une tentative d’élargir son système à une philosophie générale.

Cette œuvre montre que Lévi n’abandonne jamais son désir de réconciliation. Il cherche une voie qui permettrait de lire les anciennes religions, le catholicisme, la science de son époque et la magie comme des expressions partielles d’une même vérité.

En 1865 paraît La Science des Esprits. Le titre peut laisser croire que Lévi se rallie simplement au spiritisme alors en pleine expansion. Son rapport au mouvement est en réalité critique. Lévi reconnaît l’intérêt de certains phénomènes de médiumnité, de magnétisme et de vision, mais refuse l’idée selon laquelle chaque manifestation inhabituelle proviendrait automatiquement d’un esprit désincarné.

Son système privilégie la lumière astrale, l’imagination, le magnétisme et les formes psychiques. Il se distingue donc du spiritisme d’Allan Kardec, qui développe une doctrine structurée autour de la communication avec les défunts et de la réincarnation.

Cette divergence est importante pour l’histoire de l’ésotérisme français : Lévi et Allan Kardec appartiennent à la même époque mais proposent deux interprétations très différentes des phénomènes invisibles.

Plusieurs appartenances rosicruciennes attribuées à Lévi posent de sérieux problèmes chronologiques. L’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix, par exemple, est fondé à la fin des années 1880 par Stanislas de Guaita, Joséphin Péladan et leurs proches, donc après la mort de Lévi. Sa franc-maçonnerie, en revanche, est documentée. Il est initié le 14 mars 1861 dans la loge La Rose du Parfait Silence, relevant du Grand Orient de France.

L’expérience est brève. Lévi pense pouvoir expliquer à ses frères les origines kabbalistiques et symboliques de la maçonnerie. Ses interprétations rencontrent peu d’enthousiasme. Après plusieurs tensions, il cesse rapidement de participer aux travaux de la loge.

Cette histoire est révélatrice de sa personnalité intellectuelle. Lévi lit les institutions initiatiques existantes à travers son propre système et considère que leurs symboles cachent un savoir qu’il pense pouvoir reconstruire.

Une influence bien plus forte après sa mort

Éliphas Lévi exerce déjà une influence de son vivant, mais sa véritable fortune internationale commence avec les lecteurs de la fin du 19ème siècle. En France, Papus et Stanislas de Guaita le placent parmi les grands rénovateurs de la tradition occulte. Ses concepts structurent une partie de l’occultisme parisien de la Belle Époque.

En Grande-Bretagne, ses œuvres circulent grâce à Arthur Edward Waite et influencent l’environnement intellectuel dans lequel se développe la Golden Dawn. Le tarot, le pentagramme, la lumière astrale et le Baphomet entrent alors dans de nouveaux systèmes rituels.

Aleister Crowley héritera lui aussi de cette tradition, même s’il transforme profondément les idées de Lévi. La chaîne Lévi–Golden Dawn–Crowley explique une grande partie de la présence actuelle de ses symboles dans la magie occidentale contemporaine.

Le terme « occultisme » mérite une attention particulière. Les chercheurs n’affirment pas tous qu’Éliphas Lévi l’a créé au sens absolu, mais Wouter Hanegraaff rappelle qu’il l’a probablement introduit ou fixé dans son usage moderne en s’inspirant notamment du titre De occulta philosophia de Cornelius Agrippa.

Lévi contribue surtout à donner au mot une identité doctrinale. L’occultisme devient chez lui la tentative de reconstruire une science universelle des correspondances, des symboles, des forces cachées et de la tradition initiatique.

Notre article Ésotérisme et occultisme : quelles différences ? revient sur l’histoire de ces termes et permet d’éviter de les utiliser comme simples synonymes. Le Grand Arcane ou l’Occultisme dévoilé est parfois daté de 1868. Cette date correspond à la période de rédaction généralement attribuée au manuscrit, pas à sa publication.

Le livre paraît seulement en 1898, vingt-trois ans après la mort de Lévi. La BnF conserve cette édition posthume. Cette correction est importante pour reconstituer sa bibliographie. Plusieurs textes associés aujourd’hui à Éliphas Lévi ont été édités ou réédités après sa mort à partir de manuscrits, de notes et d’éditions préparées par des occultistes de la génération suivante.

La réputation sulfureuse de Lévi donne facilement l’impression qu’il aurait entièrement rompu avec le christianisme. Ses livres montrent le contraire. Il critique l’institution ecclésiastique, les dogmes imposés et ce qu’il considère comme du fanatisme. Mais il continue à placer le Christ au centre d’une vision religieuse de l’histoire.

Sa magie n’est pas construite comme une religion satanique opposée au christianisme. Elle prétend retrouver derrière les religions et les symboles une loi universelle dont le christianisme serait une expression majeure.

Cette tension explique son originalité : Éliphas Lévi est à la fois un critique de l’Église de son temps et un auteur qui ne cesse jamais de penser avec les catégories chrétiennes reçues au séminaire.

La mort d’Éliphas Lévi

Éliphas Lévi meurt à Paris le 31 mai 1875, à l’âge de 65 ans. Sa mort est confirmée par les registres et par la notice d’autorité de la Bibliothèque nationale de France. Les récits qui décrivent une spectaculaire « réconciliation finale » avec l’Église catholique doivent être utilisés avec prudence. Des sources anciennes affirment qu’il aurait reçu les derniers sacrements, mais la documentation disponible ne permet pas d’en faire le résumé de toute sa trajectoire religieuse.

Il laisse derrière lui une œuvre énorme : livres publiés, manuscrits, correspondances, dessins et textes édités après sa mort. Sa réputation ne cesse alors de grandir. Éliphas Lévi n’a pas inventé le tarot, la Kabbale, le pentagramme, l’alchimie ou les talismans. Son importance tient à sa capacité à recomposer des traditions antérieures dans un système adapté au 19ème siècle.

Il transforme la magie en langage philosophique. Il place la volonté et l’imagination au centre de l’opération magique. Il relie symboles, magnétisme, religion et forces invisibles. Il réorganise le tarot selon des correspondances kabbalistiques. Il donne au Baphomet une image devenue universellement reconnaissable.

Son œuvre contient aussi de nombreuses reconstructions historiques aujourd’hui dépassées. Ses généalogies de la magie mélangent documents, symboles et traditions de périodes éloignées. Il faut donc le lire comme un auteur du 19ème siècle, pas comme un historien neutre de l’Antiquité ou du Moyen Âge.

C’est précisément cette capacité à réécrire l’histoire de la magie qui a assuré sa postérité. Il a donné aux occultistes qui viennent après lui une bibliothèque de symboles et une manière de penser la tradition comme un ensemble cohérent.

Sources et repères

La notice d’autorité de la Bibliothèque nationale de France constitue un point de départ fiable pour les dates, les pseudonymes, les ouvrages et les éléments biographiques vérifiables. Elle confirme la naissance d’Alphonse Constant le 8 février 1810 à Paris, sa mort le 31 mai 1875 et son statut d’ancien sous-diacre.

Pour comprendre le passage du socialisme religieux à l’occultisme, la référence moderne majeure est Julian Strube, Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts, De Gruyter, 2016. Ses recherches montrent la continuité entre les écrits politiques d’Alphonse Constant et la philosophie magique publiée ensuite sous le nom d’Éliphas Lévi. Son étude de La Bible de la liberté a également été publiée par Oxford University Press dans Satanism: A Reader en 2023.

Le Baphomet a fait l’objet d’une étude spécifique de Julian Strube, « The “Baphomet” of Eliphas Lévi: Its Meaning and Historical Context », publiée dans Correspondences. L’article replace la figure dans la théorie de la lumière astrale, le magnétisme et l’héritage politique de Constant. Il est accessible via le dépôt institutionnel de l’Université d’Amsterdam.

Les éditions anciennes du Dogme et Rituel de la Haute Magie et de l’Histoire de la Magie sont aujourd’hui accessibles dans des collections patrimoniales. Cambridge University Press a réédité ces textes dans sa collection consacrée au spiritualisme et aux savoirs ésotériques, ce qui permet de consulter leur structure originale et de distinguer les propos de Lévi des interprétations ultérieures.

Enfin, pour replacer l’importance d’Éliphas Lévi dans l’histoire plus large de l’occultisme européen, les travaux d’Alex Owen, de Wouter Hanegraaff et de Ruben van Luijk permettent de comprendre comment son vocabulaire, sa magie et sa relecture du diable ont préparé les mouvements ésotériques de la fin du 19ème siècle et du début du 20ème siècle.