Pow-wow, a magia germânica da Pensilvânia

O pow-wow da Pensilvânia, conhecido no dialecto alemão da Pensilvânia pelo nome de Braucherei (que abordámos no nosso artigo sobre a magia da Alsácia), designa uma tradição de cura ritual desenvolvida no seio das comunidades germano-americanas da Pensilvânia desde a época colonial. Trata-se de um conjunto de práticas de medicina popular cristã que combinam orações bíblicas, fórmulas orais, gestos sagrados e remédios caseiros, com o objetivo de tratar as doenças das pessoas e do gado, proteger os lares contra males físicos ou espirituais e promover o bem-estar quotidiano.

Da Braucherei europeia ao pow-wow

A tradição pow-wow tem as suas raízes nas práticas mágico-religiosas populares da Europa Central. Na Alemanha e nos países vizinhos, existiam desde a Idade Média curandeiros tradicionais — que poderíamos aproximar dos cunning folk anglo-saxónicos — que recorriam a orações, bênçãos e encantamentos para curar e proteger. Estas práticas, chamadas Brauche ou Braucherei no dialecto germânico, faziam parte de um cristianismo popular em que a fronteira entre a religião oficial e as tradições ocultas permanecia porosa. Os colonos germanófonos levaram consigo este conjunto de crenças e rituais quando migraram em massa para a Pensilvânia durante os séculos XVII e XVIII. O pow-wow da Pensilvânia deriva, assim, directamente desses costumes europeus, recorrendo a grimórios e compilações de receitas do Velho Mundo (como o Romanus-Büchlein ou os escritos de Alberto Magno), bem como às orações cristãs tradicionais.

Importada para o solo americano, a Braucherei conservou a sua matriz cristã, ao mesmo tempo que integrou referências variadas. Embora a maioria dos colonos fosse protestante, as fórmulas de pow-wow invocam frequentemente elementos da devoção católica, como o nome da Virgem Maria ou de determinados santos, sinal de uma antiga herança comum às duas confissões. O próprio termo «pow-wow», aplicado a esta prática germano-americana, é um empréstimo lexical das línguas ameríndias algonquinas (onde designava um xamã ou curandeiro indígena); o seu uso na Pensilvânia explica-se pela analogia estabelecida pelos falantes de inglês entre os curandeiros alemães e os homens-medicina autóctones. Apesar deste nome ameríndio, a tradição aqui em causa é inteiramente de origem europeia, transportada para a América pelos imigrantes germânicos.

Na cultura popular germano-pensilvaniana, distingue-se claramente o Braucher (praticante de pow-wow) do Hexer (o feiticeiro maléfico). O pow-wow é visto como uma magia benéfica baseada na fé cristã, em oposição à Hexerei, que remete para a bruxaria maligna. O papel do Braucher é levantar os feitiços lançados por um feiticeiro: actua como um curandeiro espiritual, enquanto o Hexer seria o causador de perturbações ocultas. Esta oposição não elimina uma certa ambiguidade na realidade, mas sublinha que, para as comunidades em causa, o pow-wow se inscrevia numa continuidade com a religião (também se falava de «medicina da fé») e não como uma prática diabólica. Os pow-wow doctors — também chamados brauchers, hex doctors ou powwowers — viam-se, de facto, como intermediários entre Deus e o paciente, mobilizando as «armas litúrgicas» da oração contra as influências do mal.

Implantação na Pensilvânia no século XVIII

A prática do pow-wow implantou-se na América do Norte com a chegada de vagas de imigrantes germanófonos (mais tarde chamados Pennsylvania Dutch) a partir do início do século XVIII. Estes colonos, originários sobretudo do Palatinado, da Alsácia, da Suíça ou da Renânia, instalaram-se nas terras férteis da Pensilvânia, onde fundaram comunidades rurais relativamente isoladas. Nestas zonas pioneiras, desprovidas de médicos diplomados, os curandeiros tradicionais encontraram naturalmente o seu lugar e perpetuaram a arte do pow-wow. Testemunhos confirmam que, desde o final do século XVIII, estes rituais de cura já eram praticados na Pensilvânia.

No século XIX, a tradição pow-wow prosperou nas quintas e aldeias germano-pensilvanianas. Transcendia as pertenças religiosas: fossem luteranos, menonitas, amish ou membros da Igreja Reformada, muitos habitantes da região recorriam aos powwow doctors para tratar crianças, cônjuges ou gado. No condado de Berks, por exemplo, o pow-wow «fazia parte do quotidiano» de muitas pessoas até bastante tarde na história local. Alguns praticantes adquiriram notoriedade regional e chegaram mesmo a publicitar os seus serviços na imprensa local no início do século XX. Contudo, o pow-wow continuava, na maioria dos casos, a ser uma actividade informal e comunitária: os curandeiros exerciam primeiro outra profissão (agricultor, moleiro, etc.) e não pediam uma remuneração fixa pelos seus cuidados, aceitando, quanto muito, uma oferta espontânea como agradecimento. Esta discrição e esta gratuitidade, vistas como garantias de sinceridade, contribuíam para a tolerância de que a prática beneficiava no seio das comunidades rurais.

Embora conservasse o seu núcleo cristão, o pow-wow da Pensilvânia evoluiu e enriqueceu-se através do contacto com o Novo Mundo. Ao longo das gerações, os brauchers complementaram os seus conhecimentos com receitas locais ou provenientes de outros folclores norte-americanos, quando estas se harmonizavam com a sua visão cristã do mundo. Assim, a fitoterapia tradicional (tisanas, unguentos, cataplasmas de plantas indígenas) integrou-se nos rituais de pow-wow, ao ponto de ser difícil separar nitidamente os remédios «naturais» dos encantamentos na medicina popular pensilvaniana. Do mesmo modo, técnicas simbólicas como enterrar ou «transferir» o mal para uma árvore eram praticadas tanto pelos curandeiros alemães como pelos seus vizinhos de outras origens.

O Long Lost Friend de J. G. Hohman: a bíblia do pow-wow

Em 1820, um imigrante germanófono chamado Johann (John) George Hohman publicou em Reading (Pensilvânia) um pequeno livro intitulado Der Lange Verborgene Freund — literalmente «O longo amigo oculto» —, que rapidamente ficou conhecido na sua versão inglesa pelo título The Long Lost Friend. Este livro de bolso, compilado por Hohman a partir de diversas fontes europeias e da sua experiência pessoal, viria a tornar-se a obra de referência do pow-wow pensilvaniano durante todo o século XIX.

O próprio Hohman é uma personagem intrigante. De origem bávara, chegou à Pensilvânia por volta de 1802 como criado contratado, conseguiu comprar a sua liberdade e estabeleceu-se como tipógrafo e vendedor ambulante de livros religiosos e profanos. Em 1819, observando o quotidiano dos agricultores do condado de Berks e as suas necessidades em matéria de remédios, reuniu uma colecção de orações, remédios e receitas domésticas, que publicou no ano seguinte. Hohman desapareceu dos arquivos depois de 1846, mas a sua obra continuou a ser reimpressa numerosas vezes, primeiro em alemão e depois em inglês, atravessando assim as gerações de praticantes. É particularmente significativo que uma edição inglesa do início do século XX tenha acrescentado ao título a expressão «Pow-Wows», consagrando definitivamente a associação do termo pow-wow a esta tradição de cura.

The Long Lost Friend oferece uma visão preciosa do repertório do pow-wow no século XIX. Logo no seu prefácio, Hohman afirma a vocação protectora do livro: promete que «quem quer que leve este livro consigo» estará ao abrigo de todos os perigos e não poderá perecer pelo fogo, pela água ou sem ter recebido os últimos sacramentos. Esta declaração ilustra a mentalidade do autor e dos seus leitores: o simples facto de possuir esta compilação de orações é visto como um talismã espiritual que confere a benevolência divina (Hohman chega a citar o Salmo 50:15, «Invoca-me no dia da angústia: eu te livrarei, e tu me glorificarás», para justificar o uso de fórmulas sagradas em caso de perigo). Além disso, Hohman tem o cuidado de esclarecer que não se trata de um grimório de malefícios: o seu Amigo Perdido não contém qualquer feitiço para prejudicar ou «lançar um hex», apenas orações contra o mal e remédios para curar. A obra apresenta-se, assim, como um manual de boa magia cristã, em harmonia com a fé.

O conteúdo de The Long Lost Friend combina remédios empíricos e encantamentos místico-religiosos, reflectindo a natureza dupla do pow-wow. Encontram-se receitas de medicina doméstica muito concretas, como um pó de bexiga de porco seca que deveria ser ingerido para combater a incontinência. A par destas, surgem numerosas fórmulas orais de carácter curativo ou protector, a pronunciar em contextos específicos. Um exemplo típico é o encantamento para estancar uma hemorragia: «Sangue, tens de parar até que a Virgem Maria dê à luz outro filho», fórmula que deveria ser repetida três vezes seguidas. Esta ordem insólita — uma vez que suspende a hemorragia até um acontecimento impossível (Maria teve apenas um filho, Jesus) — baseia-se na fé na intercessão da Virgem para provocar um milagre de cura. Do mesmo modo, para apagar um incêndio sem água, Hohman aconselha a inscrever o famoso quadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS num prato, que depois deveria ser lançado ao fogo, fazendo-o extinguir-se imediatamente. Este quadrado palindrómico, de origem europeia antiga, é um bom exemplo de um elemento esotérico integrado na prática do pow-wow e apresentado como um «segredo» eficaz transmitido pela tradição.

As fontes de Hohman são por vezes citadas explicitamente no texto. Recorre, nomeadamente, ao lendário Livro dos Segredos atribuído a Alberto Magno (Albertus Magnus), uma compilação medieval de receitas mágicas muito popular, bem como aos enigmáticos Sexto e Sétimo Livros de Moisés. Estas duas últimas obras — pseudo-grimórios pretensamente redigidos por Moisés — circulavam entre os feiticeiros e curandeiros dos países germânicos. Hohman faz-lhes referência para determinadas orações e selos ocultos, advertindo, contudo, que estes livros só podem ser utilizados com grande piedade cristã: segundo a nota que reproduz, o utilizador deve ser um bom cristão, caso contrário «os encantamentos serão ineficazes». Note-se que o Sexto e Sétimo Livros de Moisés incluem um capítulo inteiro dedicado ao uso dos Salmos bíblicos na magia, associando cada salmo a uma virtude protectora ou curativa específica. Esta referência sublinha a centralidade da recitação dos salmos e dos versículos da Bíblia no arsenal do pow-wow.

Por fim, The Long Lost Friend testemunha também algumas regras tácitas que rodeavam a prática. Hohman insiste no dever de ajudar o próximo: chega a escrever que qualquer pessoa que negligenciasse utilizar um encantamento conhecido para salvar o membro ou a visão de outra pessoa «se tornaria culpada de um pecado». Esta injunção moral reflecte o espírito altruísta do pow-wow tradicional: o conhecimento do Braucher é visto como um dom de Deus, a utilizar para o bem da comunidade. Hohman alude igualmente às controvérsias que o seu livro poderia suscitar entre o clero e tem o cuidado de justificar a sua legitimidade ancorando-a na própria Bíblia (daí a citação do Salmo 50).

Rituais e práticas do pow-wow

O pow-wow pensilvaniano caracteriza-se por uma variedade de rituais aparentemente simples, que combinam a palavra sagrada e gestos simbólicos. A cura começa geralmente pela recitação em voz baixa (por vezes sem sequer emitir um som audível) de uma fórmula ou de uma passagem bíblica, enquanto o praticante executa um gesto ritual apropriado. A imposição das mãos ou a unção com óleo benzido também fazem parte das técnicas correntes, sempre acompanhadas de orações. O poder não é considerado inerente ao gesto em si, mas emanado de Deus: o curandeiro torna-se um canal da graça divina através da sua fé e das suas palavras sagradas.

Vários elementos típicos reaparecem nos rituais de pow-wow. Em primeiro lugar, a invocação da Trindade cristã está omnipresente. Muitas fórmulas começam ou terminam com as palavras «Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo», por vezes proferidas em latim (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) nas versões mais solenes. O recurso ao latim, raro entre os protestantes, revela a antiguidade das bênçãos utilizadas e a influência católica histórica sobre a tradição. Em seguida, o uso dos Salmos da Bíblia constitui um pilar do pow-wow: considera-se que determinados salmos são eficazes contra males específicos e, por isso, são rezados integralmente durante o ritual. Por exemplo, o Salmo 91 (o Qui habitat) é tradicionalmente recitado para a protecção do lar, enquanto o Salmo 23 (O Senhor é o meu pastor) pode acompanhar um pedido de cura, sendo cada versículo investido de um poder protector graças à fé de quem o recita.

Os objectos do quotidiano intervêm como suportes materiais do rito. Um pedaço de pão, uma corda, um prego, uma moeda ou um simples copo de água podem tornar-se instrumentos do poder sagrado quando associados à fórmula adequada. Assim, um manual manuscrito de Braucherei de cerca de 1830 indica que, em caso de raiva (hidrofobia), se deveria escrever o quadrado SATOR sobre pão barrado com manteiga e dá-lo a comer ao doente como antídoto. Do mesmo modo, para curar verrugas, encontram-se receitas em que o curandeiro esfrega a verruga com uma moeda e depois a atira para longe ou a enterra: supostamente, o mal «transferido» parte com a moeda abandonada. Outras práticas recorrem aos ciclos naturais: certos problemas eram tratados durante uma fase lunar específica (por exemplo, na primeira sexta-feira da lua nova, para «transferir» uma doença para uma árvore, introduzindo nela um prego ou um cabelo do doente). Estes ritos fazem eco de crenças cosmológicas segundo as quais a lua, o sol ou o dia da Paixão de Cristo são factores que reforçam a eficácia da bênção, desde que sejam escrupulosamente respeitados.

O ambiente doméstico é o cenário privilegiado do pow-wow. A maioria das curas ocorre em casa do doente ou do Braucher, num ambiente familiar. Por vezes acende-se uma vela benzida ou abre-se a Bíblia num determinado salmo durante a sessão, a fim de criar uma atmosfera de oração. Objectos benzidos (água benta, sal, crucifixos) podem ser dispostos à volta do paciente. Para a protecção da casa ou do estábulo, o pow-wow propõe também diversos selos e inscrições a colocar nas portas.

O pow-wow não se limita às palavras: inclui também a confecção de talismãs e amuletos. Os curandeiros experientes confeccionam por vezes pequenos saquinhos protectores (semelhantes a gris-gris) que contêm versículos bíblicos escritos em alemão e dispostos de forma invulgar (de cabeça para baixo ou em círculo). Um amuleto típico consiste num minúsculo pedaço de pergaminho no qual está inscrita a invocação «Nazarenus Jesus Rex» («Jesus de Nazaré, Rei [dos Judeus]»), inserido numa bolsa de tecido usada ao pescoço. Este tipo de amuleto, derivado de tradições europeias, supostamente afasta as influências maléficas e protege quem o usa. As Himmelsbriefe, ou «cartas do Céu», documentos impressos de bênção divina para afixar em casa, também pertencem ao arsenal de protecção doméstica associado ao pow-wow (prometiam preservar o lar enquanto a carta sagrada permanecesse no local). Vemos aqui que a fronteira entre devoção religiosa e magia popular é ténue: possuir uma relíquia escrita da Palavra divina ou um objecto santificado constitui, para os praticantes, o prolongamento natural da sua fé na vida quotidiana.

Um aspecto essencial do pow-wow tradicional reside, por fim, na fé do paciente e do curandeiro. Estes rituais não são simples fórmulas mecânicas: considera-se que é o fervor com que a oração é proferida, bem como a confiança do doente na ajuda de Deus, que permitem a cura. O Braucher procura, portanto, assegurar-se da adesão espiritual da pessoa que trata. É-lhe frequentemente pedido que participe, por exemplo respondendo «Amém» às orações, rezando o Pai-Nosso ou repetindo ele próprio três vezes a fórmula salvadora, para selar a sua eficácia. Esta interactividade acentua a dimensão de oração conjunta, mais do que a de magia operativa. Em caso de suposto enfeitiçamento (um hex lançado por um feiticeiro), a fé serve também de escudo: o curandeiro actua como um guia que devolve coragem e confiança à vítima, convencida de que nenhum malefício resistirá à invocação do nome de Deus. Se o paciente duvidar ou divulgar o ritual a cépticos, receia-se que o encantamento seja «quebrado». Daí a tendência, no passado, para manter estas consultas em segredo, paralelamente aos tratamentos médicos convencionais — nem sempre se informava o médico oficial de que também se recorrera ao pow-wow, por receio de que ele se opusesse ou ridicularizasse a prática.

Hoje, a tradição pow-wow na Pensilvânia sobrevive sobretudo através da memória cultural e dos esforços de documentação. Centros do património germano-pensilvaniano, museus (como o Glencairn Museum) e investigadores especializados recolheram os relatos dos últimos praticantes e reuniram os objectos, manuscritos e impressos relacionados com esta prática, para os expor e estudar.

Fontes:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (edição original alemã: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, conferências inéditas e artigos em revistas

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, n.º 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983