L'Ordo Templi Orientis e o surgimento do thelemaísmo

A Ordo Templi Orientis (ou O.T.O., como indicado, nomeadamente, nos nossos tarots de Crowley) é uma sociedade iniciática ocultista fundada na viragem do século XX, intimamente ligada ao surgimento do tel-lemismo. Esta corrente espiritual esotérica articula-se em torno do pensamento de Aleister Crowley e do Livro da Lei (Liber AL vel Legis), texto sagrado do tel-lemismo de 1904. Organização secreta de inspiração maçónica, a O.T.O. distinguiu-se ao reivindicar a «chave de todos os segredos herméticos e maçónicos». História.

As origens da O.T.O. entre o ocultismo finissecular e as heranças maçónicas

A Ordo Templi Orientis nasceu no fervor ocultista e maçónico do final do século XIX. O próprio nome - «Ordem do Templo do Oriente» - evoca a herança lendária dos cavaleiros do Templo. Os fundadores da ordem, o industrial austríaco Carl Kellner (1851-1905) e o ocultista alemão Theodor Reuss (1855-1923), inspiraram-se, de facto, nos mitos templários e na sua tradição de ritos esotéricos. Os cavaleiros do Templo, suprimidos no século XIV, foram nomeadamente acusados pelos seus detratores de práticas sexuais ilícitas durante cerimónias secretas. É neste contexto que Kellner e Reuss, ambos maçons de alto grau, elaboram uma nova sociedade iniciática.

Por volta de 1904, estabeleceram oficialmente a Ordo Templi Orientis na Alemanha. A ordem apresentou-se desde logo como uma federação de altos graus maçónicos: Reuss e Kellner tinham obtido, já em 1902, cartas que os autorizavam a praticar vários ritos maçónicos ocultistas (Mênfis, Misraim, Rito Sueco), concedidas pelo inglês John Yarker, figura influente da maçonaria irregular. Estes ritos exóticos - que misturavam egipcianismo, iluminismo e rosacrucianismo - constituíam o núcleo da nova ordem. Na prática, a O.T.O. tomou emprestadas da maçonaria a sua estrutura hierárquica em graus, os seus juramentos iniciáticos e parte do seu simbolismo. A ambição de Kellner era fundar uma «Academia maçónica» que sintetizasse os diversos sistemas de altos graus existentes.

Paralelamente, a ordem integrou ensinamentos esotéricos mais ousados. Kellner afirmava ter descoberto a verdadeira chave dos mistérios maçónicos durante as suas viagens ao Oriente, junto de três mestres adeptos. Na realidade, os seus «adeptos» parecem ter sido as obras antigas que estudou: tratados eróticos como o Kama Sutra e o manual árabe O Jardim Perfumado, fontes de uma doutrina de magia sexual que pretendia colocar no centro da ordem. Desde os seus primórdios, a O.T.O. apresentou-se como detentora de um conhecimento oculto singular: o domínio das energias sexuais como via de iluminação. Reuss, jornalista e maçon ativo em numerosos círculos ocultos, impôs-se como organizador da ordem. Atraiu para a O.T.O. algumas figuras proeminentes do ocultismo finissecular: em França, o médico esoterista Gérard Encausse (conhecido como Papus); na Alemanha, o futuro fundador da antroposofia Rudolf Steiner; e o americano H. Spencer Lewis (futuro criador da AMORC rosacruciana) receberam de Reuss cartas que os integravam na ordem nascente.

A partir de 1912, a O.T.O. anunciou publicamente a natureza do seu ensinamento secreto. Num número especial da sua revista Oriflamme, Reuss proclamou que a ordem «possui a CHAVE que abre todos os segredos maçónicos e herméticos, nomeadamente o ensinamento da magia sexual, que explica sem exceção todos os mistérios da Natureza, todo o simbolismo da maçonaria e todos os sistemas religiosos». Esta declaração ousada marcou a entrada da O.T.O. no pequeno mundo das sociedades esotéricas da época, ao mesmo tempo que alimentava curiosidades e controvérsias. Mas foi também em 1912 que um acontecimento decisivo viria a orientar o futuro da ordem: o encontro de Reuss com Aleister Crowley.

Aleister Crowley e a integração de Thelema na ordem

Aleister Crowley (1875-1947), ocultista britânico iconoclasta, foi iniciado na Ordo Templi Orientis em 1912 e tornar-se-ia rapidamente a sua figura central. A lenda conta que esta entrada ocorreu de forma rocambolesca: Theodor Reuss teria abordado Crowley para o repreender por ter divulgado um segredo da O.T.O. num dos seus livros. Com efeito, na sua coletânea The Book of Lies (1912), Crowley tinha publicado - sem ter consciência disso, assegurava - uma instrução velada relacionada com os arcanos da magia sexual. Quando Reuss lho fez notar, Crowley compreendeu subitamente o sentido esotérico de uma passagem que ele próprio escrevera, revelando uma das práticas sexuais fundamentais da ordem. Seduzido pelo engenho de Crowley, Reuss fê-lo entrar na O.T.O. e nomeou-o, logo em 1912, chefe da filial britânica, com o título de Grande Mestre Nacional X° para a Grã-Bretanha e a Irlanda. Crowley recebeu assim autoridade para desenvolver a O.T.O. no mundo anglófono, em troca da sua discrição sobre os «segredos» da ordem.

Crowley, já membro influente de várias ordens ocultas (tinha cofundado a sua própria escola mística, a A∴A∴, e passado algum tempo na Golden Dawn), viu na O.T.O. uma estrutura ideal para inserir a sua própria visão espiritual: Thelema. Este termo grego, que significa «Vontade», designa a filosofia religiosa que fundou depois de receber, em 1904, o Livro da Lei. Este breve texto profético, que afirmava ter redigido sob o ditado de uma inteligência sobre-humana chamada Aiwass, proclamava uma nova era espiritual, o Aeon de Hórus, regido por uma única lei: «Faz o que tu quiseres será toda a Lei. O Amor é a lei, o Amor sob a vontade.». Por outras palavras, cada indivíduo deve descobrir e cumprir a sua Verdadeira Vontade, o seu objetivo autêntico na ordem cósmica, em liberdade e com respeito pela vontade alheia. Crowley considerava-se o profeta desta nova revelação thelémica e dedicou-se, a partir de então, a difundi-la no seio da O.T.O.

Entre 1913 e 1918, Crowley empreendeu uma profunda reformulação da O.T.O. Com a aprovação de Reuss, reescreveu todos os rituais de iniciação para lhes incutir os princípios do thelemismo, eliminando gradualmente as referências puramente maçónicas a fim de criar um sistema coerente, próprio da nova era. Compôs também, em 1913, a liturgia de uma Igreja gnóstica católica ligada à ordem: uma missa ritualizada, conhecida como Missa Gnóstica, que celebrava alegoricamente os mistérios da criação, do amor e da vontade (este ritual, publicado sob o nome de Liber XV, tornar-se-ia, segundo Crowley, o cerimonial central da O.T.O.). Ao integrar Thelema - isto é, o Livro da Lei e os seus preceitos - como fundamento ideológico, a O.T.O. tornou-se «a primeira das grandes organizações do Aeon Antigo a aceitar o Livro da Lei», segundo Crowley. A ordem dotou-se assim de um novo corpus doutrinal, centrado na realização da Verdadeira Vontade, na liberdade espiritual e na exploração das energias místicas através de símbolos e rituais.

Em 1922, na sequência de problemas de saúde, Theodor Reuss renunciou às suas funções e designou Crowley para lhe suceder como Chefe Externo da Ordem (Outer Head of the Order ou O.H.O.). Crowley, então à frente internacional da O.T.O., acelerou a transformação da organização de acordo com a sua visão. Fez da ordem o principal veículo da sua filosofia mágica e religiosa. Esta orientação thelémica, contudo, não obteve a unanimidade dos membros iniciais. Quando Crowley mandou traduzir o Livro da Lei para alemão, em 1925, para o difundir junto das lojas alemãs, eclodiu uma crise. Um núcleo de membros germânicos recusou as novidades doutrinais impostas por Crowley. Não partilhando o culto de Rabelais e Hórus, nem a abordagem anticristã de Crowley, separaram-se e prosseguiram as suas atividades à margem, mantendo uma filiação pré-thelémica da O.T.O. - foi nomeadamente o caso de Eugen Grosche, que fundou a sua própria sociedade ocultista, a Fraternitas Saturni, baseada num sistema próximo da O.T.O., mas expurgado de Thelema. Apesar destas saídas, Crowley conservou o apoio de outros discípulos alemães (como Martha Küntzel ou Karl Germer) e conseguiu manter na Alemanha uma filial da O.T.O. favorável às suas ideias. No entanto, a ordem unificada tal como Reuss a concebera deixou de existir: dividiu-se entre uma corrente crowleyana internacional e dissidências locais opostas à «Lei de Thelema».

Rituais, organização interna e heranças esotéricas

A Ordo Templi Orientis adotou uma estrutura e práticas rituais inspiradas tanto na maçonaria como nas tradições ocultas ocidentais. A iniciação desenvolve-se numa série de graus progressivos, cada um conferindo ensinamentos e segredos específicos. À semelhança dos graus maçónicos, as cerimónias iniciáticas da O.T.O. encenam alegorias e símbolos destinados a transmitir gradualmente ao candidato a compreensão dos «mistérios da Natureza» e da sua própria identidade espiritual. Historicamente, a O.T.O. compreendia dez graus numerados (I° a X°), organizados em três tríades (correspondentes simbolicamente ao Homem da Terra, ao Amante e ao Eremita). Os seis primeiros graus fornecem um ensinamento ocultista geral, preparando o iniciado para as revelações mais específicas dos altos graus. Com efeito, é nos 7.º, 8.º e 9.º graus que são comunicadas as práticas de magia sexual que constituem a particularidade da ordem: utilização da energia sexual - nomeadamente através do controlo do êxtase e da transmutação simbólica dos fluidos vitais,... - para fins de desenvolvimento espiritual e operativo. O 10.º grau é puramente administrativo, reservado ao dirigente nacional da ordem (Rex Summus Sanctissimus). Sob o impulso de Crowley, foi acrescentado um 11.º grau informal, ligado a técnicas sexuais não tradicionais que ele experimentava, mas este grau não implica qualquer função hierárquica. Por fim, o título de XII° ou Frater Superior designa o O.H.O., chefe internacional da ordem.

A magia sexual ensinada na O.T.O. alimentou durante muito tempo as fantasias. Contudo, os documentos internos publicados na década de 1970 revelaram um sistema simbólico coerente: os rituais dos altos graus põem em prática atos sexuais ritualizados (autoeróticos no VIII°, heterossexuais sagrados no IX°, eventualmente homossexuais no XI°), que servem de suporte a operações de magia cerimonial. Longe de uma simples procura de prazer, estes ritos pretendem utilizar o êxtase como força motriz da vontade mágica do adepto - uma abordagem influenciada por leituras esotéricas orientais (tantrismo), mas adaptada a um quadro ocultista ocidental. Este recurso ao sexo como «chave» universal foi, como vimos, proclamado por Reuss desde 1912 e sistematizado por Crowley no corpus thelémico da ordem.

Paralelamente às iniciações secretas, a O.T.O. possui uma filial eclesial chamada Igreja Gnóstica Católica (E.G.C.). Esta, fundada por volta de 1913, celebra abertamente um rito central: a Missa Gnóstica, redigida por Crowley. Esta missa, a meio caminho entre uma liturgia teatral e um ritual mágico, encena um sacerdote e uma sacerdotisa a oficiar diante de um altar onde se encontra o símbolo da ordem (o selo em forma de cálice e cruz pátea). Através de invocações poéticas e oferendas, procura exaltar os princípios masculino e feminino, o Sol e a Lua, e unir simbolicamente o praticante ao divino interior. Crowley considerava este rito «a cerimónia central das celebrações públicas e privadas» da O.T.O. A Igreja Gnóstica Católica pretende ser herdeira do movimento gnóstico francês lançado no final do século XIX por Jules Doinel. O próprio Aleister Crowley foi consagrado bispo gnóstico por intermédio desta linhagem: recebeu, com efeito, uma consagração episcopal que validava o seu estatuto de Patriarca da Igreja Gnóstica Universal, na linhagem iniciada por Doinel e propagada pelo ocultista francês Papus. Transmitiu depois essa autoridade espiritual à chefia da O.T.O., de tal modo que cada dirigente da ordem ostenta o título de bispo gnóstico. Esta reivindicação gnóstica vem completar a herança maçónica da O.T.O., ilustrando a dualidade da sua natureza: simultaneamente ordem iniciática esotérica e igreja mística.

No plano doutrinal, a O.T.O. subscreve os princípios do thelemismo formulados por Crowley. Para além da lei «Faz o que quiseres», a ordem adere à visão de um universo regido pela evolução cíclica dos aeons (idades espirituais). Segundo Crowley, a humanidade entrou no Aeon de Hórus, era da Criança coroada e conquistadora, que sucede ao Aeon de Osíris (a idade das religiões patriarcais sacrificiais) e ao Aeon de Ísis (a era matriarcal primitiva). O Aeon de Hórus seria caracterizado pela afirmação do indivíduo soberano, chamado a crescer em consciência e amor para realizar o seu verdadeiro Eu. A O.T.O. concebe-se como o instrumento desta nova era, encarregada de ancorar a Lei de Thelema no mundo. Na prática, isso implica que a ordem incentiva o estudo comparado das religiões, a busca do Anjo Guardião (a alma divina do indivíduo) e a prática de diversas técnicas místicas (ioga, cabala, meditação, magia cerimonial), reunidas sob o termo Magick. Esta síntese eclética testemunha a influência de Crowley na orientação espiritual da O.T.O.: de uma sociedade maçónica esotérica clássica, fez dela o veículo de uma nova religião filosófica, impregnada de hermetismo, gnose e ocultismo moderno.

Crises, cismas e renascimento da ordem (1920-1985)

Na década de 1920, a O.T.O. plenamente thelémizada por Crowley permanecia confidencial e enfraquecida pelas divisões. Na Alemanha, a rutura de 1925 conduziu à criação da Fraternitas Saturni por Eugen Grosche, uma organização concorrente que retomava em grande parte os ensinamentos da O.T.O. (magia sexual, esoterismo astrológico), rejeitando, contudo, a profecia do Livro da Lei. Esta fraternidade oculta germânica, fundada em 1926, ainda existe atualmente fora da O.T.O.. Crowley, por seu lado, escolheu concentrar os seus esforços no mundo anglófono, onde a sua influência pessoal era mais forte. A partir de 1920, estabeleceu-se em Cefalónia (Grécia) e depois em Paris, e fundou na Sicília a efémera Abadia de Thelema - uma comunidade experimental que vivia segundo a lei «Faz o que quiseres». Embora este projeto comunitário não tivesse ligação direta à O.T.O. (resultava da iniciativa privada de Crowley), contribuiu para forjar a lenda negra do mago: expulso de Itália em 1923 por «práticas imorais», Crowley foi estigmatizado pela imprensa britânica como «o homem mais perverso do mundo». Estes escândalos repercutiram-se na O.T.O., associada ao seu nome, e alimentaram uma desconfiança persistente do grande público em relação à ordem e ao thelemismo em geral.

Durante o período entre guerras, a O.T.O. viu as suas atividades declinarem na Europa sob o impacto do fascismo. Na Alemanha, a partir de 1933, o regime nazi proibiu as organizações ocultas e maçónicas: as lojas da O.T.O., equiparadas à maçonaria, foram dissolvidas ou passaram à clandestinidade, e vários membros tiveram de fugir do país. Karl Germer, um dos principais adeptos de Crowley na Alemanha, foi internado num campo de trabalho devido à sua pertença maçónica e às suas ligações a Crowley. Acabaria por exilar-se nos Estados Unidos. Do mesmo modo, a O.T.O. britânica foi-se extinguindo gradualmente. No final da década de 1930, restava praticamente apenas uma loja ativa no mundo: a loja Agape n.º 2, na Califórnia. Esta fora fundada em 1935, em Los Angeles, por Wilfred T. Smith, um discípulo de Crowley, com a ajuda de Jane Wolfe (uma antiga atriz de Hollywood convertida ao Thelema). Durante a Segunda Guerra Mundial, a loja Agape - transferida para Pasadena sob a direção do engenheiro astronáutico John Whiteside «Jack» Parsons - constituiu o último bastião ativo da O.T.O. Parsons, figura exuberante apaixonada pelo ocultismo, conciliava as suas pesquisas em propulsão espacial (seria cofundador do Jet Propulsion Laboratory) com as funções de sacerdote gnóstico no seio da O.T.O. Apesar do isolamento deste enclave californiano, Crowley continuou a corresponder-se com os seus adeptos americanos durante a guerra, na esperança de manter a ordem viva.

Em 1947, Aleister Crowley morreu em Inglaterra, aos 72 anos. Antes de desaparecer, tivera o cuidado de legar todos os seus direitos e escritos à O.T.O. e de nomear oficialmente Karl Germer (Frater Saturnus X°) como seu sucessor à frente da ordem. Germer, refugiado nos Estados Unidos, herdou assim o título de O.H.O. e a difícil tarefa de reconstruir a organização. No entanto, abriu-se um período de adormecimento. Germer, uma figura discreta e rigorista, decidiu suspender as iniciações no seio da O.T.O. Entre 1947 e a sua morte, em 1962, dedicou-se sobretudo à edição póstuma das obras de Crowley (supervisionou a publicação de Magick sem Lágrimas, em 1954, e de A Visão e a Voz, com anotações). Sem novo recrutamento nem uma sucessão claramente designada (Germer não nomeou sucessor), a O.T.O. definhou. Aquando da morte de Germer, em 1962, a ordem encontrava-se praticamente moribunda: a loja Agape, na Califórnia, dissolvera-se pouco antes, e os membros que ainda mantinham contacto contavam-se pelos dedos de uma mão.

Contudo, foi precisamente nessa época que ocorreu um inesperado renascimento thelémico, através de uma série de pretendentes à herança de Crowley. Durante as décadas de 1960-1970, nada menos do que quatro grupos distintos reivindicaram a sucessão da O.T.O. histórica.

• Em Inglaterra, Kenneth Grant (1924-2011), último secretário de Crowley, recebera de Germer, em 1951, autorização para abrir uma loja da O.T.O. em Londres. Místico ousado, Grant rapidamente misturou aos ensinamentos de Thelema as suas próprias experiências (afirmava entrar em contacto mediúnico com inteligências extraterrestres a que chamava Nou). Em 1955, criou a New Isis Lodge, que se afastou das instruções de Germer; este expulsou-o da ordem. Grant prosseguiu então o seu caminho de forma autónoma: ao longo de numerosos escritos, elaboraria um esoterismo pessoal que combinava magia thelémica, ocultismo lovecraftiano e tantrismo. Proclamou-se herdeiro legítimo de Crowley, baseando-se numa nota ambígua deste último que o considerava um possível sucessor preparado. O grupo de Grant, mais tarde conhecido como Ordem Tifoniana, ainda existe no Reino Unido. Contudo, renunciou oficialmente a utilizar o nome O.T.O. e funciona, desde a década de 2000, como uma ordem esotérica independente, fruto da visão singular de Grant.

• Na Alemanha e na Suíça, outra corrente foi liderada por Hermann Metzger (1919-1990). Metzger tinha aderido a uma filial da O.T.O. que permanecera ativa na Suíça alemã, resultante dos contactos que Reuss estabelecera antes de Crowley. Apoiado durante algum tempo por Germer, Metzger reconstruiu, depois de 1962, uma organização que considerava herdeira direta da O.T.O. anterior a Crowley. Proclamando-se O.H.O., dirigiu a sua Ordem Iluminista a partir de Stein (Suíça) e iniciou novos membros na Europa. Contudo, esta linhagem dita suíça extinguiu-se gradualmente após a morte de Metzger (a sua sucessora, Annemarie Aeschbach, morreu em 2008, e o grupo cessou toda a atividade pouco depois).

• Nos Estados Unidos, onde a O.T.O. tinha sobrevivido, foi Grady Louis McMurtry (1918-1985) quem empreendeu a recuperação da ordem. McMurtry, antigo oficial do exército que conhecera Crowley durante a guerra, possuía cartas de missão assinadas por Crowley que o autorizavam a «assumir a responsabilidade por toda a Ordem na Califórnia para a reorganizar» em caso de necessidade. Com base nessa legitimidade, reuniu à sua volta antigos membros da loja Agape (nomeadamente a ocultista Phyllis Seckler e outros veteranos da década de 1940) e começou, a partir de 1970, a iniciar novos adeptos. McMurtry retomou o título tradicional de Califa (Caliph, que significa sucessor, e que recebera de Crowley) e reacendeu oficialmente a estrela da O.T.O. na América. Em 1979, registou na Califórnia os estatutos da Ordo Templi Orientis, Inc, conferindo à organização uma existência legal reconhecida. Em 1982, o Estado da Califórnia concedeu-lhe inclusivamente o estatuto de associação religiosa sem fins lucrativos. Apesar dos começos modestos e de uma direção por vezes caótica (McMurtry, uma figura exuberante, privilegiava as experiências ocultas e podia parecer excêntrico), esta «O.T.O. californiana» ganhou dimensão ao longo da década de 1980.

• Paralelamente, no Brasil, um antigo aluno de Germer chamado Marcelo Ramos Motta (1931-1987) afirmou também ser o sucessor legítimo. Na década de 1970, Motta criou uma organização concorrente chamada Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) e publicou volumes extensos de um novo Equinócio, que misturavam escritos de Crowley com panfletos polémicos contra os seus rivais. Iniciou-se então uma batalha jurídica entre os grupos de McMurtry e de Motta pelo reconhecimento da marca «O.T.O.» e dos direitos sobre a obra de Crowley. Em 1985, após vários anos de processos nos Estados Unidos, a justiça decidiu claramente a favor da organização de McMurtry: um tribunal reconheceu-a como a única herdeira legítima da O.T.O. e proprietária exclusiva dos direitos de autor de Crowley. As pretensões de Motta foram rejeitadas, o que ditou o fim do seu movimento - a S.O.T.O. marginalizou-se após a morte de Motta, em 1987.

Em vinte anos, a Ordo Templi Orientis ressuscitou das cinzas e clarificou a sua sucessão. Após a morte de Grady McMurtry, em 1985, os membros restantes do IX° grau elegeram para lhe suceder William Breeze (nascido em 1955), que adotou o nome místico de Hymenaeus Beta. Breeze, editor e estudioso de Crowley, exerce desde então a função de Frater Superior e O.H.O. da chamada O.T.O. «Califal». Sob a sua direção, a ordem prosseguiu a sua expansão internacional, passando de algumas dezenas de membros ativos na década de 1980 para vários milhares de iniciados afiliados atualmente em todo o mundo.

Uma ordem oculta sob o olhar da crítica

A O.T.O. também teve de enfrentar as suspeitas das autoridades em alguns países. Em 1995, um relatório parlamentar francês sobre as seitas incluiu a Ordo Templi Orientis numa lista de 173 «movimentos sectários» considerados preocupantes. Esta menção, motivada pela reputação oculta da ordem e pelo seu caráter iniciático fechado, não teve, contudo, consequências judiciais. Não lhe foi imputada qualquer infração ou deriva criminosa específica, e a O.T.O. não foi alvo de qualquer proibição. Além disso, as autoridades francesas abandonaram entretanto estas listas globais: a O.T.O., que exige aos seus membros apenas o estudo livre da Lei de Thelema e não viola as leis civis, já não é considerada uma ameaça pelos organismos de vigilância antisseitas.

No seio da Igreja e dos meios conservadores, as críticas visaram sobretudo a persona de Aleister Crowley - acusado de satanismo, depravação ou charlatanismo - e não tanto a própria ordem. Contudo, esta imagem negativa repercutiu-se durante muito tempo na O.T.O., considerada um covil de «magos negros» por ignorância da sua verdadeira filosofia. A realidade, como vimos, é mais matizada: a O.T.O. pretende ser a guardiã de uma tradição místico-iniciática sincrética, que mistura simbolismo maçónico, espiritualidade gnóstica e ideais thelémicos.

Mais de cem anos após a sua fundação, a Ordo Templi Orientis continua a existir atualmente com várias lojas. Durante muito tempo envolta em mistério e objeto de fantasias, encontra-se agora melhor documentada graças aos trabalhos de historiadores das correntes esotéricas. Apesar das polémicas que a rodearam, a O.T.O. perdurou: simultaneamente vestígio das sociedades iniciáticas de outrora e agente da espiritualidade alternativa moderna.