L'Ordo Templi Orientis e o surgimento do thelemaísmo

A Ordo Templi Orientis (ou O.T.O., como indicado nomeadamente nos nossos tarots de Crowley) é uma sociedade iniciática ocultista fundada na viragem do século XX, intimamente ligada ao surgimento do thelema. Esta corrente espiritual esotérica articula-se em torno do pensamento de Aleister Crowley e do Livro da Lei (Liber AL vel Legis), texto sagrado do thelema de 1904. Organização secreta de inspiração maçónica, a O.T.O. distinguiu-se por reivindicar a «chave de todos os segredos herméticos e maçónicos». História.

As origens da O.T.O. entre o ocultismo finissecular e as heranças maçónicas

A Ordo Templi Orientis nasceu na efervescência ocultista e maçónica do final do século XIX. O próprio nome – «Ordem do Templo do Oriente» – evoca a herança lendária dos cavaleiros do Templo. Os fundadores da ordem, o industrial austríaco Carl Kellner (1851–1905) e o ocultista alemão Theodor Reuss (1855–1923), inspiraram-se, de facto, nos mitos templários e na sua tradição de ritos esotéricos. Os cavaleiros do Templo, suprimidos no século XIV, foram nomeadamente acusados pelos seus detractores de práticas sexuais ilícitas durante cerimónias secretas. Foi neste contexto que Kellner e Reuss, ambos maçons de alto grau, conceberam uma nova sociedade iniciática.

Por volta de 1904, estabeleceram oficialmente a Ordo Templi Orientis na Alemanha. A ordem apresentou-se desde o início como uma federação de altos graus maçónicos: Reuss e Kellner tinham obtido, já em 1902, cartas que os autorizavam a praticar vários ritos maçónicos ocultistas (Mênfis, Misraim, Rito Sueco), emitidas pelo inglês John Yarker, figura influente da maçonaria irregular. Estes ritos exóticos – que combinavam egiptismo, iluminismo e rosacrucianismo – constituíram o núcleo da nova ordem. Na prática, a O.T.O. foi buscar à maçonaria a sua estrutura hierárquica em graus, os seus juramentos iniciáticos e parte do seu simbolismo. A ambição de Kellner era fundar uma «Academia maçónica» que sintetizasse os diversos sistemas de altos graus existentes.

Paralelamente, a ordem integrou ensinamentos esotéricos mais audaciosos. Kellner afirmava ter descoberto a verdadeira chave dos mistérios maçónicos durante as suas viagens ao Oriente, junto de três mestres adeptos. Na realidade, os seus «adeptos» parecem ter sido as obras antigas que estudou: tratados eróticos como o Kama Sutra e o manual árabe O Jardim Perfumado, fontes de uma doutrina de magia sexual que pretendia colocar no centro da ordem. Desde os seus primórdios, a O.T.O. apresentou-se como detentora de um conhecimento oculto singular: o domínio das energias sexuais como via de iluminação. Reuss, jornalista e maçom activo em numerosos círculos ocultistas, impôs-se como organizador da ordem. Atraiu para a O.T.O. algumas personalidades de destaque do ocultismo finissecular: em França, o médico esoterista Gérard Encausse (conhecido como Papus); na Alemanha, o futuro fundador da antroposofia, Rudolf Steiner; e ainda o americano H. Spencer Lewis (futuro criador da organização rosacruciana AMORC), que receberam de Reuss cartas que os integravam na ordem nascente.

Em 1912, a O.T.O. anunciou publicamente a natureza do seu ensinamento secreto. Num número especial do seu jornal Oriflamme, Reuss proclamou que a ordem «possui a CHAVE que abre todos os segredos maçónicos e herméticos, nomeadamente o ensinamento da magia sexual, que explica sem excepção todos os mistérios da Natureza, todo o simbolismo da maçonaria e todos os sistemas religiosos». Esta declaração audaciosa marcou a entrada da O.T.O. no pequeno mundo das sociedades esotéricas da época, ao mesmo tempo que alimentou a curiosidade e a controvérsia. Mas foi também em 1912 que um acontecimento decisivo viria a orientar o futuro da ordem: o encontro de Reuss com Aleister Crowley.

Aleister Crowley e a integração de Thelema na ordem

Aleister Crowley (1875–1947), ocultista britânico iconoclasta, foi iniciado na Ordo Templi Orientis em 1912 e tornar-se-ia rapidamente a sua figura central. Segundo a lenda, esta entrada teria ocorrido de forma rocambolesca: Theodor Reuss ter-se-ia aproximado de Crowley para o censurar por ter divulgado um segredo da O.T.O. num dos seus livros. Com efeito, na sua colectânea The Book of Lies (1912), Crowley tinha publicado – segundo garantia, sem disso ter consciência – uma instrução velada relacionada com os arcanos da magia sexual. Quando Reuss lho fez notar, Crowley compreendeu subitamente o sentido esotérico de uma passagem que ele próprio tinha escrito, revelando uma das principais práticas sexuais da ordem. Impressionado com a engenhosidade de Crowley, Reuss integrou-o na O.T.O. e nomeou-o, já em 1912, chefe da filial britânica, com o título de Grão-Mestre Nacional X° da Grã-Bretanha e da Irlanda. Crowley recebeu assim autoridade para desenvolver a O.T.O. no mundo anglófono, em troca da sua discrição relativamente aos «segredos» da ordem.

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Crowley, já membro influente de várias ordens ocultistas (tinha cofundado a sua própria escola mística, a A∴A∴, e passado algum tempo na Golden Dawn), viu na O.T.O. uma estrutura ideal para nela inserir a sua própria visão espiritual: Thelema. Este termo grego, que significa «Vontade», designa a filosofia religiosa que fundou depois de receber, em 1904, o Livro da Lei. Este breve texto profético, que afirmava ter redigido sob o ditado de uma inteligência sobre-humana chamada Aiwass, proclamava uma nova era espiritual, o Éon de Hórus, regido por uma única lei: «Faz o que tu quiseres será toda a Lei. O Amor é a lei, o Amor sob a vontade.». Por outras palavras, cada indivíduo deve descobrir e cumprir a sua Verdadeira Vontade, o seu propósito autêntico na ordem cósmica, em liberdade e com respeito pela vontade dos outros. Crowley considerava-se o profeta desta nova revelação thelémica e empenhou-se, a partir de então, em difundi-la no seio da O.T.O.

Entre 1913 e 1918, Crowley empreendeu uma profunda reforma da O.T.O. Com a aprovação de Reuss, reescreveu o conjunto dos rituais de iniciação para lhes incutir os princípios do thelema, eliminando gradualmente as referências exclusivamente maçónicas, a fim de criar um sistema coerente, próprio da nova era. Compôs também, em 1913, a liturgia de uma Igreja Católica Gnóstica associada à ordem: uma missa ritualizada, chamada Missa Gnóstica, que celebrava de forma alegórica os mistérios da criação, do amor e da vontade (este ritual, publicado sob o nome de Liber XV, tornar-se-ia, segundo Crowley, o cerimonial central da O.T.O.). Ao integrar Thelema – isto é, o Livro da Lei e os seus preceitos – como fundamento ideológico, a O.T.O. tornou-se «a primeira das grandes organizações do Antigo Éon a aceitar o Livro da Lei», segundo Crowley. A ordem dotou-se assim de um novo corpus doutrinal, centrado na realização da Verdadeira Vontade, na liberdade espiritual e na exploração das energias místicas através de símbolos e rituais.

Em 1922, na sequência de problemas de saúde, Theodor Reuss renunciou às suas funções e designou Crowley para lhe suceder como Chefe Externo da Ordem (Outer Head of the Order ou O.H.O.). Crowley, agora à frente internacional da O.T.O., acelerou a transformação da organização segundo a sua visão. Fez da ordem o principal veículo da sua filosofia mágica e religiosa. Esta orientação thelémica não foi, contudo, aceite por todos os membros iniciais. Quando Crowley mandou traduzir o Livro da Lei para alemão, em 1925, para o divulgar junto das lojas da Alemanha, eclodiu uma crise. Um núcleo de membros germânicos recusou as novidades doutrinais impostas por Crowley. Não partilhando o culto de Rabelais e de Hórus, nem a abordagem anticristã de Crowley, separaram-se e prosseguiram as suas actividades à margem, mantendo uma filiação pré-thelémica da O.T.O. — foi nomeadamente o caso de Eugen Grosche, que fundou a sua própria sociedade ocultista, a Fraternitas Saturni, com base num sistema próximo da O.T.O., mas expurgado de Thelema. Apesar destas saídas, Crowley conservou o apoio de outros discípulos alemães (como Martha Küntzel ou Karl Germer) e conseguiu manter na Alemanha uma filial da O.T.O. favorável às suas ideias. No entanto, a ordem unificada tal como Reuss a concebera deixou de existir: dividiu-se entre uma corrente crowleyana internacional e dissidências locais opostas à «Lei de Thelema».

Rituais, organização interna e heranças esotéricas

A Ordo Templi Orientis adoptou uma estrutura e práticas rituais inspiradas simultaneamente na maçonaria e nas tradições ocultistas ocidentais. A iniciação desenvolve-se numa série de graus progressivos, cada um dos quais confere ensinamentos e segredos específicos. À semelhança dos graus maçónicos, as cerimónias iniciáticas da O.T.O. encenam alegorias e símbolos destinados a transmitir gradualmente ao candidato a compreensão dos «mistérios da Natureza» e da sua própria identidade espiritual. Historicamente, a O.T.O. era composta por dez graus numerados (I° a X°), organizados em três tríades (que correspondem simbolicamente ao Homem da Terra, ao Amante e ao Eremita). Os seis primeiros graus ministram um ensinamento ocultista geral, preparando o iniciado para as revelações mais específicas dos altos graus. Com efeito, é nos 7.º, 8.º e 9.º graus que são comunicadas as práticas de magia sexual que constituem a particularidade da ordem: utilização da energia sexual – nomeadamente através do controlo do êxtase e da transmutação simbólica dos fluidos vitais, entre outros meios – para fins de desenvolvimento espiritual e operativo. O 10.º grau é puramente administrativo, reservado ao dirigente nacional da ordem (Rex Summus Sanctissimus). Sob o impulso de Crowley, foi acrescentado um 11.º grau informal, ligado a técnicas sexuais não tradicionais que ele experimentava, mas este grau não implica qualquer função hierárquica. Por fim, o título de XII° ou Frater Superior designa o O.H.O., chefe internacional da ordem.

A magia sexual ensinada na O.T.O. alimentou durante muito tempo as fantasias. Contudo, os documentos internos publicados nos anos 1970 revelaram um sistema simbólico coerente: os rituais dos altos graus empregam práticas sexuais ritualizadas (autoeróticas no VIII°, heterossexuais sagradas no IX° e eventualmente homossexuais no XI°), que servem de suporte a operações de magia cerimonial. Longe de procurarem simplesmente o prazer, estes ritos pretendem utilizar o êxtase como força motriz da vontade mágica do adepto – uma abordagem influenciada por leituras esotéricas orientais (tantrismo), mas adaptada a um quadro ocultista ocidental. Este recurso ao sexo como «chave» universal foi, como vimos, proclamado por Reuss desde 1912 e sistematizado por Crowley no corpus thelémico da ordem.

Paralelamente às iniciações secretas, a O.T.O. possui uma vertente eclesial chamada Igreja Católica Gnóstica (E.G.C.). Esta, fundada por volta de 1913, celebra abertamente um rito central: a Missa Gnóstica, redigida por Crowley. Esta missa, a meio caminho entre uma liturgia teatral e um ritual mágico, encena um sacerdote e uma sacerdotisa a oficiar diante de um altar onde se encontra o símbolo da ordem (o selo em forma de cálice e cruz pátea). Através de invocações poéticas e oferendas, visa exaltar os princípios masculino e feminino, o Sol e a Lua, e unir simbolicamente o praticante ao divino interior. Crowley considerava este rito «a cerimónia central das celebrações públicas e privadas» da O.T.O. A Igreja Católica Gnóstica considera-se herdeira do movimento gnóstico francês lançado no final do século XIX por Jules Doinel. O próprio Aleister Crowley foi consagrado bispo gnóstico por intermédio desta filiação: recebeu, com efeito, uma consagração episcopal que validava o seu estatuto de Patriarca da Igreja Gnóstica Universal, na linhagem iniciada por Doinel e difundida pelo ocultista francês Papus. Transmitiu depois essa autoridade espiritual à chefia da O.T.O., pelo que cada dirigente da ordem ostenta o título de bispo gnóstico. Esta reivindicação gnóstica vem completar a herança maçónica da O.T.O., ilustrando a dualidade da sua natureza: simultaneamente ordem iniciática esotérica e igreja mística.

No plano doutrinal, a O.T.O. subscreve os princípios do thelema formulados por Crowley. Para além da lei «Faz o que quiseres», a ordem adere à visão de um universo regido pela evolução cíclica dos éons (eras espirituais). Segundo Crowley, a humanidade entrou recentemente no Éon de Hórus, era da Criança coroada e conquistadora, que sucede ao Éon de Osíris (a era das religiões patriarcais sacrificiais) e ao Éon de Ísis (a era matriarcal primitiva). O Éon de Hórus seria caracterizado pela afirmação do indivíduo soberano, chamado a crescer em consciência e amor para realizar o seu verdadeiro Eu. A O.T.O. concebe-se como instrumento desta nova era, encarregada de ancorar a Lei de Thelema no mundo. Na prática, isto implica que a ordem incentiva o estudo comparativo das religiões, a procura do Anjo Guardião (a alma divina do indivíduo) e a prática de diversas técnicas místicas (ioga, cabala, meditação e magia cerimonial), reunidas sob o termo Magick. Esta síntese eclética testemunha a influência de Crowley na orientação espiritual da O.T.O.: de uma sociedade maçónica esotérica clássica, fez dela o veículo de uma nova religião filosófica, impregnada de hermetismo, gnose e ocultismo moderno.

Crises, cismas e renascimento da ordem (1920–1985)

Nos anos 1920, a O.T.O. plenamente thelemizada por Crowley permaneceu discreta e enfraquecida pelas divisões. Na Alemanha, a ruptura de 1925 conduziu à criação da Fraternitas Saturni por Eugen Grosche, uma organização concorrente que retomava em grande parte os ensinamentos da O.T.O. (magia sexual e esoterismo astrológico), rejeitando, contudo, a profecia do Livro da Lei. Esta fraternidade ocultista germânica, fundada em 1926, ainda existe actualmente fora da O.T.O. Crowley, por seu lado, escolheu concentrar os seus esforços no mundo anglófono, onde a sua influência pessoal era mais forte. A partir de 1920, estabeleceu-se em Cefalónia (Grécia) e depois em Paris, e fundou na Sicília a efémera Abadia de Thelema – uma comunidade experimental que vivia segundo a lei «Faz o que quiseres». Embora este projecto comunitário não tivesse ligação directa à O.T.O. (resultava de uma iniciativa privada de Crowley), contribuiu para forjar a lenda negra do mago: expulso de Itália em 1923 por «práticas imorais», Crowley foi estigmatizado pela imprensa britânica como «o homem mais perverso do mundo». Estes escândalos repercutiram-se na O.T.O., associada ao seu nome, e alimentaram uma desconfiança persistente do grande público em relação à ordem e ao thelema em geral.

Durante o período entre guerras, a O.T.O. viu as suas actividades declinarem na Europa sob o impacto do fascismo. Na Alemanha, a partir de 1933, o regime nazi proibiu as organizações ocultistas e maçónicas: as lojas da O.T.O., assimiladas à maçonaria, foram dissolvidas ou passaram à clandestinidade, e vários membros tiveram de fugir do país. Karl Germer, um dos principais adeptos de Crowley na Alemanha, foi internado num campo de trabalho devido à sua pertença maçónica e às suas ligações a Crowley. Acabaria por exilar-se nos Estados Unidos. Do mesmo modo, a O.T.O. britânica extinguiu-se gradualmente. No final dos anos 1930, restava praticamente apenas uma loja activa no mundo: a loja Agape n.º 2, na Califórnia. Esta fora fundada em 1935, em Los Angeles, por Wilfred T. Smith, discípulo de Crowley, com a ajuda de Jane Wolfe (antiga actriz de Hollywood convertida ao thelema). Durante a Segunda Guerra Mundial, a loja Agape – transferida para Pasadena sob a direcção do engenheiro aeroespacial John Whiteside «Jack» Parsons – constituiu o último bastião activo da O.T.O. Parsons, uma personagem exuberante apaixonada pelo ocultismo, conciliava as suas investigações em propulsão espacial (seria cofundador do Jet Propulsion Laboratory) com as funções de sacerdote gnóstico na O.T.O. Apesar do isolamento deste enclave californiano, Crowley continuou a corresponder-se com os seus adeptos americanos durante a guerra, na esperança de manter a ordem viva.

Em 1947, Aleister Crowley morreu em Inglaterra, aos 72 anos. Antes de desaparecer, teve o cuidado de legar todos os seus direitos e escritos à O.T.O. e de nomear oficialmente Karl Germer (Frater Saturnus X°) como seu sucessor à frente da ordem. Germer, refugiado nos Estados Unidos, herdou assim o título de O.H.O. e a difícil tarefa de reconstruir a organização. No entanto, abriu-se um período de suspensão das actividades. Germer, uma figura discreta e rigorosa, decidiu efectivamente suspender as iniciações no seio da O.T.O. De 1947 até à sua morte, em 1962, dedicou-se sobretudo à edição póstuma das obras de Crowley (supervisionou a publicação de Magick sem Lágrimas, em 1954, e de A Visão e a Voz, com anotações). Sem novos recrutamentos nem uma sucessão claramente definida (Germer não nomeou sucessor), a O.T.O. foi definhando. Quando Germer morreu, em 1962, a ordem encontrava-se praticamente moribunda: a loja Agape, na Califórnia, dissolvera-se pouco antes e os membros que ainda mantinham contacto contavam-se pelos dedos de uma mão.

Contudo, foi precisamente nesta época que ocorreu um inesperado renascimento thelémico, através de uma série de pretendentes à herança de Crowley. Durante os anos 1960–1970, nada menos que quatro grupos distintos reivindicaram a sucessão da O.T.O. histórica.

• Em Inglaterra, Kenneth Grant (1924–2011), último secretário de Crowley, tinha recebido de Germer, em 1951, autorização para abrir uma loja da O.T.O. em Londres. Místico audacioso, Grant rapidamente misturou aos ensinamentos de Thelema as suas próprias experiências (afirmava entrar em contacto mediúnico com inteligências extraterrestres a que chamava Nou). Em 1955, criou a New Isis Lodge, afastando-se das instruções de Germer; este acabou por expulsá-lo da ordem. Grant prosseguiu então o seu caminho de forma autónoma: ao longo de numerosos escritos, elaboraria um esoterismo pessoal que combinava magia thelémica, ocultismo lovecraftiano e tantrismo. Proclamou-se herdeiro legítimo de Crowley, baseando-se numa nota ambígua deste último, que o via como um possível sucessor formado. O grupo de Grant, mais tarde conhecido como Ordem Tifoniana, continua a existir no Reino Unido. Contudo, renunciou oficialmente a utilizar o nome O.T.O. e funciona, desde os anos 2000, como uma ordem esotérica independente, fruto da visão singular de Grant.

• Na Alemanha e na Suíça, outra corrente foi liderada por Hermann Metzger (1919–1990). Metzger tinha aderido a uma filial da O.T.O. que permanecera activa na Suíça alemânica, resultante dos contactos estabelecidos por Reuss antes de Crowley. Apoiado durante algum tempo por Germer, Metzger reconstruiu, depois de 1962, uma organização que considerava herdeira directa da O.T.O. anterior a Crowley. Proclamando-se O.H.O., dirigiu a sua Ordem Iluminista a partir de Stein (Suíça) e iniciou novos membros na Europa. Contudo, esta linhagem dita suíça extinguiu-se progressivamente após a morte de Metzger (a sua sucessora, Annemarie Aeschbach, morreu em 2008, e o grupo cessou toda a actividade pouco depois).

• Nos Estados Unidos, onde a O.T.O. tinha sobrevivido, foi Grady Louis McMurtry (1918–1985) quem procurou reerguer a ordem. McMurtry, antigo oficial do exército que conhecera Crowley durante a guerra, possuía cartas de missão assinadas por Crowley, autorizando-o a «assumir o controlo de toda a Ordem na Califórnia para a reorganizar» em caso de necessidade. Com base nessa legitimidade, reuniu à sua volta antigos membros da loja Agape (nomeadamente a ocultista Phyllis Seckler e outros veteranos dos anos 1940) e começou, a partir de 1970, a iniciar novos adeptos. McMurtry retomou o título tradicional de Califa (Caliph, que significa sucessor, e que recebera de Crowley) e reacendeu oficialmente a estrela da O.T.O. na América. Em 1979, registou na Califórnia os estatutos da Ordo Templi Orientis, Inc, conferindo à organização uma existência legal reconhecida. Em 1982, o Estado da Califórnia concedeu-lhe inclusivamente o estatuto de associação religiosa sem fins lucrativos. Apesar dos começos modestos e de uma direcção por vezes caótica (McMurtry, uma personagem exuberante, privilegiava as experiências ocultistas e podia parecer excêntrico), esta «O.T.O. californiana» ganhou dimensão ao longo dos anos 1980.

• Paralelamente, no Brasil, um antigo aluno de Germer chamado Marcelo Ramos Motta (1931–1987) afirmou também ser o sucessor legítimo. Motta criou, nos anos 1970, uma organização concorrente chamada Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) e publicou volumes extensos de um novo Equinócio, combinando textos de Crowley com panfletos polémicos contra os seus rivais. Iniciou-se então uma batalha judicial entre os grupos de McMurtry e de Motta pelo reconhecimento da marca «O.T.O.» e dos direitos sobre a obra de Crowley. Em 1985, depois de vários anos de processos nos Estados Unidos, a justiça decidiu claramente a favor da organização de McMurtry: um tribunal reconheceu-a como única herdeira legítima da O.T.O. e proprietária exclusiva dos direitos de autor de Crowley. As pretensões de Motta foram rejeitadas, o que ditou o fim do seu movimento – a S.O.T.O. marginalizou-se após a morte de Motta, em 1987.

Ao longo de vinte anos, a Ordo Templi Orientis ressuscitou, portanto, das cinzas e clarificou a sua sucessão. Após a morte de Grady McMurtry, em 1985, os membros sobreviventes do IX° grau elegeram para lhe suceder William Breeze (nascido em 1955), que adoptou o nome místico de Hymenaeus Beta. Breeze, editor e estudioso de Crowley, exerce desde então a função de Frater Superior e O.H.O. da chamada O.T.O. «Califal». Sob a sua direcção, a ordem prosseguiu a sua expansão internacional, passando de algumas dezenas de membros activos nos anos 1980 para vários milhares de iniciados afiliados actualmente em todo o mundo.

Uma ordem ocultista sob o olhar da crítica

A O.T.O. também teve de enfrentar as suspeitas das autoridades em alguns países. Em 1995, um relatório parlamentar francês sobre as seitas incluiu a Ordo Templi Orientis numa lista de 173 «movimentos sectários» considerados preocupantes. Esta menção, motivada pela reputação ocultista da ordem e pelo seu carácter iniciático fechado, não teve, contudo, consequências judiciais. Não lhe foi imputada qualquer infracção ou deriva criminosa específica, e a O.T.O. não foi alvo de qualquer proibição. Aliás, as autoridades francesas abandonaram entretanto estas listas globais: a O.T.O., que apenas exige aos seus membros o estudo livre da Lei de Thelema e não infringe as leis civis, já não é considerada uma ameaça pelos organismos de vigilância antisseitas.

No seio da Igreja e dos meios conservadores, as críticas visaram sobretudo a persona de Aleister Crowley – acusado de satanismo, depravação ou charlatanismo – mais do que a própria ordem. Contudo, esta imagem negativa repercutiu-se durante muito tempo na O.T.O., considerada, por ignorância da sua verdadeira filosofia, um antro de «magos negros». A realidade, como vimos, é mais matizada: a O.T.O. pretende ser a guardiã de uma tradição místico-iniciática sincrética, que combina simbolismo maçónico, espiritualidade gnóstica e ideais thelémicos.

Mais de cem anos após a sua fundação, a Ordo Templi Orientis continua actualmente a existir com várias lojas. Durante muito tempo envolta em mistério e objecto de fantasias, está hoje melhor documentada graças aos trabalhos de historiadores das correntes esotéricas. Apesar das polémicas que a rodearam, a O.T.O. inscreveu-se na continuidade: simultaneamente vestígio das sociedades iniciáticas de outrora e interveniente na espiritualidade alternativa moderna.