As resinas de incenso, como o olíbano, o benjoim, o copal, a mirra e o estoraque, são utilizadas há milénios em práticas religiosas e esotéricas. Cada uma possui propriedades mágicas que variam consoante as tradições. Apresentação.
A resina de olíbano (frankincense)
Origem botânica
O olíbano, vulgarmente chamado simplesmente «incenso», é uma goma-resina aromática extraída da árvore Boswellia. Utiliza-se principalmente a Boswellia sacra (sinónimo de B. carterii), uma pequena árvore originária de Dhofar (sul de Omã). Também se encontra na Somália, no Iémen e no norte da Índia (onde cresce a Boswellia serrata). As Boswellia fazem parte da família das Burseráceas. Através de incisões na casca, a árvore exsuda «lágrimas» de resina esbranquiçada que endurecem ao ar livre e são recolhidas após algumas semanas. O olíbano é conhecido desde a Antiguidade pelo seu perfume sagrado e foi um dos três presentes oferecidos ao menino Jesus, segundo a tradição bíblica (juntamente com o ouro e a mirra).
Propriedades mágicas na magia cabalística
Na mística hebraica e na magia cabalística ocidental, o olíbano é considerado uma resina sagrada associada às mais elevadas esferas espirituais. Em hebraico, chama-se lebonah e faz parte da fórmula do incenso do Templo de Jerusalém na Bíblia, onde é qualificado como «santíssimo». Os ocultistas da tradição cabalística hermética associam-no frequentemente à Esfera do Sol (Sefirá Tiphereth), devido à sua natureza luminosa e régia.
Com efeito, o olíbano é descrito como um incenso solar, portador de elevadas ondas espirituais. O seu correspondente planetário é o Sol em numerosas correspondências ocultas, e o seu elemento é o Fogo purificador. Queimar olíbano é visto como uma forma de elevar a alma ao divino: diz-se que o seu fumo sobe directamente ao céu para levar as orações. Assim, cabalistas e magos utilizam-no para consagrar o espaço ritual e invocar as energias divinas (note-se que uma escola cabalística, a de Ari Luria, associa inclusivamente o olíbano à sefirá oculta Da’at, o «ponto de conhecimento» místico, sublinhando o seu papel de ponte entre o mundo material e o espiritual).
Na magia europeia medieval e renascentista
Na Europa, o incenso de olíbano sempre foi valorizado em rituais religiosos e mágicos. A Igreja Católica utiliza-o no turíbulo para abençoar e purificar os locais e afastar as influências maléficas – um uso herdado dos ritos antigos. Os grimórios medievais e renascentistas atribuem-lhe virtudes de purificação e consagração. A tradição astrológica reforça a associação do olíbano ao Sol: de acordo com as correspondências planetárias apresentadas por Cornelius Agrippa, o incenso do Sol é o incenso franco (olíbano). Queimar olíbano num domingo (dia solar), durante uma conjuração, atrai as forças solares benéficas (iluminação, sucesso) e agrada às entidades benevolentes. Pelo contrário, o seu aroma poderoso também servia para afastar os maus espíritos: muitos exorcismos medievais recomendam a fumigação com incenso benzido. Na Chave de Salomão e noutros grimórios, encontra-se olíbano nas receitas de «incenso pontifical» ou de incensos planetários – misturado com mirra, benjoim ou estoraque – para criar fumigações específicas para cada operação. Assim, na magia salomónica, o olíbano é um ingrediente padrão do «incenso da arte», utilizado quase universalmente para santificar os círculos e os instrumentos mágicos.
Propriedades na Wicca e na magia neopagã
Na Wicca, o olíbano é considerado o incenso universal por excelência. Corresponde ao elemento Fogo e ao Sol, e atribui-se-lhe o poder de elevar as vibrações espirituais, purificar a atmosfera e consagrar objetos ou locais rituais. As suas propriedades mágicas, enumeradas nas obras wiccanas, incluem a proteção, o exorcismo (afastamento das energias negativas), a purificação e o aumento da espiritualidade. Diz-se que o seu fumo liberta vibrações poderosas que elevam a alma e afastam todo o mal. Os praticantes acendem-no para consagrar o círculo mágico, limpar uma casa de influências nefastas ou ainda facilitar a meditação e induzir visões místicas. O olíbano entra em muitas misturas de incenso wiccanas, e Scott Cunningham observa que pode ser substituído por copal ou resina de pinheiro quando necessário (prova de que o seu papel purificador é considerado comparável ao de outras resinas aromáticas). Em suma, para as bruxas e os magos neopagãos, é um incenso versátil de elevada vibração, símbolo da luz divina.
Utilização no Hoodoo (conjure afro-americano)
No Hoodoo – tradição mágica afro-americana marcada pelo cristianismo –, o olíbano ocupa um lugar de destaque enquanto incenso bíblico sagrado. A sua utilização remonta à influência conjunta das práticas cristãs (Igreja Batista, catolicismo) e dos «livros de segredos» europeus introduzidos na cultura afro-americana. É queimado ao mesmo tempo que se recitam salmos, para santificar o lar ou o altar e levar as orações até Deus. O incenso de olíbano (combinado com a mirra) é visto como uma oferenda a Deus e aos santos – nomeadamente durante vigílias de oração ou para acompanhar velas de novena. Catherine Yronwode indica que o olíbano é utilizado sobre brasas «durante cultos espirituais, conforme recomendado na Bíblia». No culto do Hoodoo, também se encontra a ideia de que o olíbano atrai a fortuna e as bênçãos: trazer consigo alguns grãos de incenso ou deixá-los queimar traz sorte e sucesso nos negócios. Além disso, misturado com outros ingredientes, serve para preparar incensos de condição (incensos de sucesso ou de atração de dinheiro), tal é reconhecido o seu poder de amplificação positiva.
Na Santería e nas tradições afro-caribenhas
Na Santería (região das Caraíbas, derivada da religião ioruba misturada com o catolicismo) e em certas práticas de vodu, o incenso de olíbano não era tradicionalmente utilizado pelos africanos ocidentais (os ritos ioruba originais privilegiam oferendas de alimentos, ervas ou madeiras aromáticas locais). No entanto, com o sincretismo católico, o olíbano tornou-se uma oferenda aromática adotada em muitos ritos afro-caribenhos. Por exemplo, na Santería cubana, associa-se o olíbano a Obatalá (deus criador do panteão ioruba, assimilado a Cristo ou à Virgem) devido ao seu caráter solar e puro. Queimar incenso branco no altar de Obatalá é visto como uma marca de respeito e uma forma de purificar o espaço para esta divindade da pureza.
Do mesmo modo, durante as missas vodu (uma mistura de liturgia católica e culto dos loa), por vezes queima-se o turíbulo da igreja cheio de olíbano para santificar a assembleia e honrar os espíritos, tal como se faria com os santos cristãos. No vodu haitiano, alguns houngans utilizam olíbano (chamado «tieno» ou simplesmente incenso) nos ritos ligados aos mistérios Rada (geralmente benevolentes), ou nas cerimónias fúnebres para apaziguar os espíritos dos mortos. Na própria África, o olíbano é conhecido no Corno de África (Etiópia, Somália) pelos seus usos medicinais e rituais locais, mas na África Ocidental era desconhecido antes da época colonial. Atualmente, contudo, através da Igreja ou das lojas esotéricas, encontra-se nos altares de vodu ou candomblé como incenso de purificação universal. Não existem grandes contradições entre as diferentes tradições no que diz respeito ao olíbano: praticamente todas o consideram um agente de purificação sagrada, um «aroma de santidade» que agrada às divindades e dissipa o mal. Neste sentido, pode falar-se – como faz um autor contemporâneo – de uma resina «universal» que liga todas as religiões.
A resina de Benjoim (Benzoin)
Origem botânica
O benjoim (goma de benjoim) é a resina aromática proveniente de várias árvores do género Styrax. São principalmente exploradas duas espécies asiáticas: Styrax tonkinensis (benjoim do Sião, originário da Indochina – Laos, Vietname) e Styrax benzoin (benjoim de Sumatra, Indonésia). Estas árvores da família das Estiráceas produzem uma oleorresina balsâmica obtida através da incisão da casca. Historicamente, outra espécie mediterrânica, Styrax officinalis (chamada alibufeira), fornecia um bálsamo denominado estórax sólido. Com efeito, o benjoim foi muitas vezes confundido com o estórax: antigamente, o termo estórax designava o benjoim importado do Oriente. Por exemplo, o «estórax negro» comercial é, na realidade, benjoim de Sumatra oxidado, de aspeto escuro. O nome benjoim provém do árabe lubān jāwī («incenso de Java»), evocando a sua origem indonésia. Esta resina, de aroma suave a baunilha, é utilizada tanto em perfumaria como em incensos.
Correspondências na magia cabalística e no ocultismo ocidental
O benjoim não aparece na Bíblia nem na cabala judaica tradicional (era desconhecido no Próximo Oriente), mas os esoteristas ocidentais integraram-no nas suas correspondências planetárias a partir do final da Idade Média. É significativo que as fontes divirjam quanto à sua atribuição: Agrippa (século XVI) classifica o estoraque/benjoim sob a égide de Júpiter (provavelmente devido ao seu perfume exaltante e à sua capacidade de «amplificar» os outros ingredientes, qualidades consideradas joviais).
Em contrapartida, a tradição hermética posterior (Golden Dawn, etc.) tende a associá-lo a Mercúrio: nas receitas modernas de incensos planetários, o estoraque figura entre os incensos típicos de Mercúrio. Esta associação mercurial baseia-se no seu aroma vivo e na rapidez com que o seu fumo atua sobre o espírito (sendo Mercúrio o planeta do ar e do intelecto). Noutros quadros, é ainda associado ao Sol - a corrente wiccana considerando-o masculino e solar. Na cabala hermética, encontramos o benjoim em correspondência com a séfira Hod (Mercúrio) ou Tiphereth (Sol), consoante os autores. Seja como for, todos concordam quanto ao seu poder de purificação e de «porta-voz»: serve para elevar as intenções e reforçar o efeito das orações ou dos feitiços. Assim, Eliphas Lévi e outros ocultistas do século XIX viam no benjoim um incenso do Ar, capaz de elevar as vibrações mentais e espirituais durante as invocações angélicas ou os trabalhos de conhecimento.
Na magia europeia (Idade Média – Renascimento)
O benjoim só entrou na Europa no final da Idade Média, através das rotas comerciais com o Sudeste Asiático. Os alquimistas e magos do Renascimento adotaram-no rapidamente pelas suas agradáveis propriedades fumigatórias. Surge em várias receitas de sufumações dessa época: o «incenso da Lua» do Heptameron de Pedro de Abano (século XIII) utiliza cânfora e mirra, mas versões posteriores por vezes substituem estes ingredientes por benjoim, sinal de que este estava a ganhar popularidade.
Os manuscritos mágicos tardios (séculos XVII-XVIII) mencionam o benjoim/estoraque em misturas destinadas a evocar espíritos ou consagrar talismãs. O seu fumo suave cria uma atmosfera propícia ao relaxamento psíquico e à visão. Um texto moderno resume que o estoraque (benjoim) era «exigido em muitas receitas medievais e antigas», nomeadamente para acalmar, relaxar e favorecer o sono, mas também que era queimado para proteger contra influências negativas. Esta dualidade é interessante: por um lado, o benjoim acalma (era utilizado até como sedativo ligeiro ou para as insónias); por outro, serve de escudo aromático contra a maleficência. Os antigos também o apreciavam na magia amorosa: o seu perfume baunilhado é sensual, «inspirador de amor» - encontra-se em receitas de filtros ou unguentos destinados a despertar o afeto.
Propriedades mágicas na Wicca
A Wicca e a magia contemporânea consideram o benjoim um ingrediente básico na preparação de incensos, nomeadamente pelas suas virtudes purificadoras e amplificadoras. Queimado sozinho, o benjoim liberta um aroma balsâmico que abençoa e clarifica o espaço, afastando as energias negativas e atraindo vibrações positivas. É também um incenso de prosperidade e abundância: aparece em muitos rituais para aumentar a riqueza ou o sucesso. Além disso, reconhece-se ao benjoim o poder de amplificar a potência das outras ervas com que é combinado. Assim, os feiticeiros utilizam-no como um «booster» nas misturas: uma pitada de benjoim num incenso ritual aumenta a sua força e o seu alcance mágico. Cunningham indica igualmente que o benjoim (que classifica como resina solar do Ar) é excelente para criar um clima psíquico propício à meditação e à concentração.
Está associado ao chakra do plexo solar (centro do poder pessoal) e a divindades solares como Rá ou Apolo, o que realça o seu carácter radiante e benéfico. Na prática, os wiccanos utilizam-no para purificar objetos rituais (por fumigação ou como ingrediente de óleo de consagração), para consagrar círculos, atrair a sorte e até em feitiços de amor (a sua suavidade favorece as energias afetuosas). O benjoim é frequentemente recomendado como substituto em receitas de incenso quando não se dispõe de uma ou outra resina, prova da sua versatilidade. A sua correspondência elemental (Ar) faz dele um incenso associado ao leste e à aurora, utilizado para dissipar a negatividade como uma brisa fresca e levar as invocações até ao céu.
Usos no Hoodoo
No Hoodoo afro-americano, o benjoim é apreciado para atrair sorte e paz ao lar. Um provérbio deste folclore afirma que queimar benjoim sobre um carvão em brasa traz sorte e tranquilidade de espírito. Com efeito, a «paz mental» proporcionada pelo seu aroma calmante é útil depois de discussões ou para acalmar uma casa perturbada. O benjoim é assim um ingrediente frequente nas misturas de incensos de condição, como Peaceful Home (lar tranquilo) ou Money Drawing (atrai-dinheiro): purifica a atmosfera e, simultaneamente, introduz nela uma vibração de prosperidade. Nas receitas tradicionais hoodoo, mistura-se com olíbano e outras resinas: o «incenso de igreja» combina olíbano, mirra e benjoim para recriar o incenso litúrgico chamado Pontifical (utilizado para abençoar).
No entanto, o benjoim nem sempre é distinguido do estoraque nestas práticas - os dois termos confundem-se por vezes. Observa-se também que o pó de benjoim entrava como fixador em numerosas preparações de pós para traçar e de óleos hoodoo, prova do seu papel de suporte mágico. De modo geral, os praticantes de conjure veem o benjoim como uma resina «que dá sorte»: traz uma bênção suave ao lar (calma, harmonia) e «dá força» aos trabalhos ocultos (como adjuvante energético). É, portanto, um incenso de base, utilizado continuamente para manter uma atmosfera espiritualmente saudável e favorável.
Na Santería e nas tradições africanas
O benjoim não é tradicionalmente utilizado na religião Ifá dos Iorubás nem no culto vodu original - estas culturas não tinham acesso a esta resina asiática. Além disso, os seus rituais centram-se menos nas fumigações com resinas do que nas plantas locais (folhas, madeiras,...). Atualmente, nos círculos de Santería ou de Palo Monte em Cuba, é possível encontrar benjoim nas lojas esotéricas, mas a sua utilização continua a ser secundária em comparação com o olíbano ou a mirra. Quando é utilizado, é geralmente sob a influência da magia cerimonial ou wiccana, para os mesmos fins de purificação e de atração de sorte. Um santero cubano poderá adicionar benjoim a um incenso oferecido à Virgem da Caridade (sincretismo de Oshún) para reforçar o amor e a prosperidade do lar, mas não se trata de um costume afro-cubano comprovado e antigo.
Do mesmo modo, no Benim ou na Nigéria, o benjoim é praticamente desconhecido fora dos meios esotéricos modernizados. Pode considerar-se que as tradições africanas não atribuem ao benjoim uma simbologia própria, salvo a importada do mundo ocidental: um incenso exótico apreciado pelo seu aroma agradável e pelo seu poder de limpeza. Não se evidencia aqui nenhuma contradição importante, a não ser a ausência deste componente nos sistemas africanos clássicos. Nos locais onde é adotado (América, Europa), encontra-se um consenso quanto às suas propriedades: purificação, amplificação, atração da sorte. A única nuance é que a tradição hoodoo insiste um pouco mais no seu aspeto de amuleto da sorte quotidiano, enquanto a tradição esotérica europeia faz dele um ingrediente mais «cosmético» (perfume espiritual) e a Wicca, um incenso solar da riqueza. Estas diferenças são, contudo, mais de grau do que de natureza.
A resina de Copal
Origem botânica
O copal não é uma espécie botânica única, mas um termo genérico que designa diversas resinas recolhidas de árvores tropicais, particularmente na América. A palavra vem do náuatle copalli, que significa «incenso». O copal utilizado como incenso provém sobretudo da família das Burséraceas (a mesma do olíbano e da mirra): a Bursera bipinnata (copal branco do México) e a Bursera copallifera são árvores nativas do México que produzem um copal muito aromático. Distinguem-se diferentes tipos: copal oro (dourado), copal blanco (branco), copal negro (preto), consoante a espécie e a qualidade. De um modo geral, estas árvores crescem na Mesoamérica (México, Guatemala, Honduras), bem como na Amazónia (existem outras resinas semelhantes na América do Sul sob o nome de copal do Brasil,...). Copal também pode designar resinas semifósseis da África Oriental (copal de Omã ou de Zanzibar, provenientes de Hymenaea), mas, no contexto esotérico, refere-se geralmente ao copal da América Central. Este copal ameríndio é recolhido através de incisões no tronco; a resina que escorre é mais macia do que o olíbano, pegajosa, e endurece formando uma massa amarelada translúcida. As civilizações pré-colombianas (Maias, Astecas) fizeram dele um incenso cerimonial fundamental, tal como o olíbano o era no Oriente.
Lugar na magia cabalística e ocidental
Sendo um incenso do Novo Mundo, o copal está ausente das fontes cabalísticas ou dos grimórios ocidentais clássicos. No entanto, a magia cerimonial moderna integrou-o por analogia com o olíbano. Alguns ocultistas consideram, de facto, o copal como um equivalente do incenso frankincense: pertence à mesma família botânica e liberta um fumo igualmente purificador e sagrado. Nas correspondências da Golden Dawn ou da Wicca, aceita-se facilmente que o olíbano pode ser substituído por copal. Assim, Scott Cunningham observa que o copal pode substituir o incenso de olíbano nas receitas, o que demonstra que lhe são atribuídas virtudes comparáveis. Como sinal desta assimilação, o copal é por vezes associado também ao elemento Fogo e ao Sol no Ocidente.
No entanto, não aparece explicitamente nos antigos textos cabalísticos ou astrológicos. Pode dizer-se que, na cabala hermética contemporânea, o copal simplesmente herda os atributos solares/purificadores do olíbano, sem qualquer simbologia específica adicional. É utilizado para os mesmos fins: consagração, elevação espiritual, oração. Um cabalista moderno pode queimar copal durante um rito planetário do Sol ou para invocar um arcanjo solar na ausência de olíbano, considerando que o efeito vibratório é equivalente (alguns chegam mesmo a considerar que o copal americano, por ser «novo» na tradição ocidental, traz uma energia fresca e poderosa).
Na magia europeia histórica
As magias medievais e renascentistas europeias não conheciam o copal, que só foi importado após a descoberta das Américas. Por isso, não aparece nos grimórios clássicos. Só no século XIX, com o entusiasmo pelas tradições exóticas, o copal começou a ser mencionado por alguns ocultistas franceses ou ingleses intrigados pelos incensos pré-colombianos. Éliphas Lévi menciona a «goma de copal» entre os incensos com propriedades purificadoras nas suas correspondências, mas isso permanece marginal em comparação com o uso de olíbano ou benjoim. Na Europa, o copal serviu sobretudo para vernizes e lacas (pois, quando aquecido, forma um verniz), mais do que como incenso litúrgico. No entanto, há relatos de que, já no século XVI, missionários franciscanos na Nova Espanha enviaram copal para Roma, onde este foi ocasionalmente utilizado em missas para testar este novo incenso «indiano». Na ausência de fontes esotéricas antigas sobre o copal na Europa, pode concluir-se que o seu uso mágico histórico aí é nulo. Qualquer incorporação do copal nos rituais europeus é, portanto, um fenómeno moderno, resultante do intercâmbio cultural.
Propriedades mágicas na Wicca e no paganismo moderno
O copal foi plenamente adotado pelos praticantes neopagãos modernos, que o consideram um incenso altamente purificador e espiritual. Na Wicca, é por vezes apelidado de «incenso dos Maias» e utilizado para limpar as energias negativas e consagrar o espaço sagrado, um pouco como a salva-branca ou o olíbano. Quando arde, o copal liberta um fumo de aroma simultaneamente suave, resinoso e cítrico, percecionado como calmante, revigorante e propício à ligação com o divino.
Os feiticeiros modernos referem que o copal cria uma forte sensação de transe tranquilo: ideal para acompanhar a meditação, o ioga ou qualquer ritual que exija uma consciência clara. As suas propriedades mágicas amplamente reconhecidas incluem: a purificação (”limpa” lugares, objetos e auras, afastando entidades ou energias nocivas), a elevação da consciência (ajuda a estabelecer ligação com guias espirituais, antepassados e planos superiores), a melhoria da concentração (o seu aroma ancora no momento presente e acalma a mente), bem como a cura energética (atribuem-se-lhe efeitos benéficos a nível emocional, ajudando a restabelecer o equilíbrio interior). Nos círculos wiccanos, é comum queimar copal durante os sabbats de outono (nomeadamente no Samhain, a festa dos mortos) para honrar os antepassados ameríndios ou simplesmente para abrir um espaço sagrado protegido antes dos rituais. Além disso, devido à sua forte ligação cultural às civilizações pré-cristãs da América, o copal é por vezes utilizado para invocar as energias da terra, da natureza intocada ou de divindades indígenas. Num ritual neoxamânico de cura, pode queimar-se copal como oferenda às quatro direções e aos espíritos da floresta tropical. Em suma, a Wicca e o neopaganismo valorizam o copal enquanto resina sagrada “nova”, purificadora como o olíbano, mas com uma “assinatura” energética própria ligada à terra mesoamericana.
Utilizações no Hoodoo e no folclore latino-americano
No Hoodoo afro-americano clássico, o copal não faz parte dos incensos tradicionais (mais uma vez, chegou mais tarde). No entanto, no século XX, a influência das botanicas latino-caribenhas nos Estados Unidos introduziu o copal nos catálogos esotéricos. Atualmente, algumas lojas de conjure disponibilizam copal para a clientela mexicano-americana ou mestiça, e os praticantes de Hoodoo podem utilizá-lo conscientemente. Os folcloristas descrevem-no como «o incenso sagrado dos índios maias da América Central». Por isso, o copal é visto como um incenso poderoso para fazer oferendas aos espíritos indígenas e limpar malefícios. Um praticante de Hoodoo poderia, por exemplo, queimar copal para purificar uma casa assombrada, invocando os espíritos ameríndios protetores do local. Também aparece em algumas misturas espirituais modernas: por exemplo, uma fórmula de purificação muito apreciada combina cânfora, resina de pinheiro e copal para afastar o mal. Na tradição mexicana (curanderismo), o copal está omnipresente: é queimado durante o Día de los Muertos (festa dos mortos) nos altares familiares, para guiar as almas dos defuntos através do seu aroma. Este conhecimento foi transmitido às comunidades chicanas/tex-mex, que o integraram nas suas práticas mágicas: assim, um feiticeiro da fronteira poderá recomendar copal para limpar uma pessoa do «mau-olhado» ou para atrair a abundância (associando-o, por exemplo, a uma oração à Virgem de Guadalupe).
Na Santería e nas tradições afro-caribenhas
Os sistemas religiosos afro-caribenhos de origem iorubá (Santería em Cuba, Candomblé no Brasil) ou fon (Vodu no Haiti) não tinham copal no seu repertório ritual tradicional. Com efeito, o copal é próprio das culturas da América Central e não cresce nas Caraíbas. No entanto, existem zonas de sincretismo entre cultos afro e cultos indígenas, nomeadamente em países como o México, a Guatemala ou até a Venezuela. Nestes contextos, o copal pode ter sido integrado nos rituais de algumas comunidades garifuna ou afro-maias. Por exemplo, no México, encontram-se brujos (feiticeiros) que combinam magia afro-cubana e xamanismo maia: utilizam o « copal pom » (copal maia) como oferenda, não aos orixás africanos, mas aos espíritos da natureza e aos antepassados locais, antes de procederem às invocações de divindades africanas. Ainda assim, isto permanece bastante localizado. Na Santería cubana ou no Vodu haitiano tradicional, o copal continua a ser praticamente inexistente do ponto de vista ritual - prefere-se-lhe a tradição católica (incenso de igreja à base de olíbano) para os raros usos de incenso. No entanto, com a divulgação dos produtos esotéricos, por vezes vê-se copal surgir nos altares vodu modernos como incenso «exótico», para experimentar novas vibrações.
Um sacerdote vodu poderia, por curiosidade, queimar copal para honrar um loa ligado à terra ou à floresta (por analogia com os deuses maias da natureza), mas isso seria uma inovação pessoal. Assim, nas tradições africanas e afro-caribenhas, não se regista uma simbologia codificada do copal: se for utilizado, é por empréstimo às práticas indígenas mesoamericanas, com as quais mantém o seu significado original (purificação, oferenda aos deuses da terra e aos antepassados). Não se observam contradições flagrantes entre tradições relativamente ao copal: onde quer que seja utilizado, serve para purificar, consagrar e ligar o mundo humano ao mundo divino. A única diferença é a importância central que tem entre os Maias/Aztecas (incenso por excelência do sangue e dos deuses), enquanto permanece secundário ou opcional nos sistemas importados (ocidentais ou afro). No Ocidente, é visto como um substituto do olíbano; na América indígena, é um pilar do culto. Este contraste cultural é notável, mas não constitui uma contradição de interpretação - trata-se antes de uma variação de uso devida ao contexto geográfico.
A resina de mirra
Origem botânica
A mirra é uma goma-resina aromática obtida do tronco de certas pequenas árvores espinhosas do género Commiphora, em particular Commiphora myrrha. A «árvore da mirra» ou balsameiro é originária das regiões áridas do Corno de África e da Península Arábica. Encontra-se sobretudo na Somália, Etiópia, Djibuti, Iémen e no sul da Arábia Saudita. É um arbusto com cerca de 3 metros, de tronco nodoso coberto de espinhos, cuja casca é incisada para recolher a resina que escorre em «lágrimas» amarelo-acastanhadas depois de seca. A mirra já era célebre na Antiguidade: era utilizada pelos egípcios no embalsamamento, é mencionada na Bíblia (um dos três presentes dos Reis Magos) e em numerosos rituais. O seu nome vem do hebraico môr (amargor), refletindo o seu sabor muito amargo. Existem diferentes variedades de mirra; a mais conhecida é a chamada mirra amarga (Commiphora myrrha), mas distingue-se também a mirra doce, chamada opopanax. Aqui, falaremos da mirra amarga clássica.
Propriedades na magia cabalística e simbolismo hermético
A mirra tem um simbolismo profundo ligado à noção de sacrifício, sabedoria dolorosa e feminilidade mística. Na Cabala, associa-se a mirra à Sephira Binah (a Compreensão, princípio da Mãe divina). Com efeito, Binah é a esfera da Avó (Imma), que compreende a dor do mundo; ora, a mirra, pela sua amargura e pelo seu uso funerário, representa o sofrimento sagrado. Um texto esotérico afirma que «a mirra é sagrada para a Grande Mãe, seja ela chamada Maria, Ísis ou Binah». Assim, queimar mirra na Cabala é invocar a energia da Mãe das Dores, aquela que consola os aflitos e preside ao mistério da morte e do renascimento espiritual. A mirra também está presente na Bíblia como componente do óleo santo de unção (Êxodo 30:23) - era misturada com outros aromáticos para consagrar os sacerdotes e os objetos do Templo. Em termos cabalísticos, pode ser vista como um símbolo da severidade suavizada (estando Binah ligada à Severidade Saturnina): a mirra, amarga, é temperada pela doçura da canela e da cássia no óleo de unção, refletindo o equilíbrio dos atributos divinos. Além disso, algumas correspondências planetárias herméticas atribuem a mirra a Saturno, planeta da morte, do tempo e dos limites. Isto é coerente com o seu papel no embalsamamento dos mortos e com a sua associação a Binah-Saturno. Outros autores também a associam à Lua (pelo seu perfume branco e pelo seu uso pelas deusas lunares) ou mesmo a Marte (devido à sua cor escura e às suas propriedades antissépticas sobre feridas, sendo utilizada pelos soldados gregos). No entanto, a maioria dos cabalistas modernos coloca-a sob a Lua (e a água), como incenso da Deusa Negra, o aspeto sombrio da lua.
Na magia europeia (Antiguidade, Idade Média, Renascimento)
A mirra ocupa um lugar importante na história mágica e religiosa da região mediterrânica. Os antigos egípcios consideravam-na o «óleo das múmias»: entrava na mistura de embalsamamento para purificar e proteger o corpo dos defuntos. Segundo Plutarco, os sacerdotes egípcios queimavam mirra ao meio-dia em homenagem ao sol Rê (olíbano ao amanhecer, mirra ao meio-dia, kyphi à noite), o que faz dela um incenso solar neste contexto. Gregos e romanos utilizavam-na na perfumaria sagrada e na medicina (unguentos para tratar feridas). No Novo Testamento, a mirra simboliza o sofrimento redentor: oferecida a Jesus aquando do seu nascimento, depois misturada com vinho na cruz (Marcos 15:23) e finalmente utilizada para embalsamar o seu corpo no túmulo. Esta carga simbólica não passou despercebida aos monges e magos medievais: a mirra é vista como o incenso da morte sagrada e da devoção. Nos rituais cristãos medievais, era queimada durante as cerimónias da Paixão e dos funerais, misturada com olíbano. Os grimórios medievais prescrevem-na frequentemente juntamente com o incenso: por exemplo, uma receita de incenso para consagrar uma espada mágica aconselha combinar «incenso masculino (olíbano) e incenso feminino (mirra)» para equilibrar as forças.
A mirra era tida como capaz de expulsar os espíritos impuros quando era associada ao olíbano - um pouco à semelhança do modo como a Igreja utiliza o incenso pontifical. Cornelius Agrippa indica que a mirra, de natureza fria e seca, pertence às influências saturninas; aliás, uma receita antiga por ele citada para Saturno inclui olíbano e mirra moídos em conjunto. Paradoxalmente, outros textos associam-na a Vénus pelo seu papel nos unguentos de amor (pois a mirra era também um afrodisíaco em certas preparações orientais). Na magia medieval, encontra-se em filtros amorosos inspirados no Cântico dos Cânticos (onde a mirra é mencionada num contexto erótico, como símbolo da mulher amada). Por exemplo, um remédio amoroso medieval aconselhava a trazer consigo um saquinho de mirra e rosa para se tornar irresistível - uma crença baseada no aroma inebriante da mirra.
No Renascimento, Paracelso e os espagiristas atribuem à mirra uma afinidade com a alma (Espírito), mais do que com o corpo, pelo facto de preservar os corpos mortos, mas «volatilizar o espírito» através do seu perfume. Utilizam-na como incenso durante operações de necromancia ou de meditação sobre a morte. Vemos, portanto, um quadro complexo: na Europa, a mirra é ora solar (incenso do Deus-Sol ao meio-dia), ora saturniana (pela sua ligação à morte e aos funerais), ora venusiana/lunar (pela sua ligação à Deusa-mãe e aos perfumes do amor). Esta multiplicidade pode ter dado origem a interpretações contraditórias consoante os autores. No entanto, todos concordam quanto ao seu caráter sagrado, solene e ligado aos mistérios. Era considerada um incenso mais introvertido e “subterrâneo” do que o olíbano: se o olíbano eleva diretamente a oração até ao Céu, a mirra, por sua vez, abre a porta do inconsciente e do mundo dos antepassados.
Virtudes na Wicca e na magia contemporânea
A Wicca e as tradições esotéricas modernas sintetizaram estas atribuições para descrever a mirra como uma resina de energia feminina, lunar e saturniana. Scott Cunningham classifica-a como planta da Lua (Lua negra) e secundariamente de Saturno, salientando a sua história fortemente ligada ao feminino sagrado. Assim, na Wicca, a mirra é utilizada para honrar a Deusa nos seus aspetos de Sabedoria e Morte (por ex., a Deusa sombria Hécate ou a Virgem Maria em luto). É frequentemente queimada em mistura com o olíbano - esta combinação clássica de olíbano e mirra simboliza o Deus e a Deusa, ou o Sol e a Lua, em harmonia. A mirra, por si só, é conhecida por ter uma vibração muito introspetiva: é utilizada em rituais de meditação profunda, cura interior e trabalho de luto. O seu fumo espesso favorece a entrada num estado alterado de consciência, razão pela qual muitos praticantes de magia a queimam para comunicar com os espíritos dos antepassados ou dos mortos (mirra = ponte para o Além). Um artigo wiccano observa que a mirra “conduz a uma meditação rica e gratificante, especialmente voltada para a introspeção.
É utilizada para curar mágoas pessoais e para estabelecer uma ligação com os mortos e com o mundo subterrâneo”. É por esse motivo que a encontramos nos rituais de Samhain (festa dos Mortos). Além disso, a mirra possui também um aspeto de proteção e purificação complementar ao olíbano: a sua natureza antisséptica no plano físico é transposta para o plano esotérico como um poder de afastar as influências negativas e selar a aura. Por isso, os Wiccanos utilizam-na para purificar ferramentas mágicas, consagrar círculos (sobretudo sob a Lua minguante) e proteger-se contra ataques psíquicos. Com menos frequência, a mirra é integrada em misturas para sonhos ou para o astral: alguns queimam-na antes de dormir para induzir sonhos proféticos ou viagens astrais, especialmente em combinação com camomila ou hortelã (relacionado com o seu efeito calmante sobre a mente).
Emocionalmente, a mirra é conhecida por «abrir a alma para deixar a dor partir» - por vezes recomenda-se queimá-la depois de uma separação ou de um luto, para ajudar a libertar a tristeza e recuperar a paz. Note-se que a Wicca também valoriza a mirra para trabalhos mais luminosos: por exemplo, uma mistura de olíbano, mirra e canela para abençoar um novo projeto, na qual a mirra representa a sabedoria e a proteção em torno do projeto. Vemos, assim, que na magia moderna a mirra continua a ser uma resina versátil, mas orientada para o espiritual profundo, a cura da alma e a proteção psíquica, mais do que para os pedidos materiais. A sua dualidade Sol/Lua é por vezes mencionada: alguns sentem-na muito solar (energia de Rá, vitalidade mística), enquanto outros a percecionam como lunar e sombria; esta ambiguidade faz eco das diferentes energias entrelaçadas nela, como diz um autor: «A mirra é um perfume complexo, com múltiplas energias interligadas. Este tesouro antigo recusa ser catalogado de uma única forma». Esta constatação ilustra bem as variadas interpretações de que é objeto - mas que não são necessariamente contraditórias, sendo apenas multifacetadas.
Utilização no Hoodoo
No Hoodoo afro-americano, a mirra é, tal como o olíbano, um incenso bíblico sagrado integrado nas práticas através da Igreja. É quase sempre utilizada em combinação com o olíbano nos incensos espirituais. Um catálogo de Hoodoo indica assim: «Habitualmente queimada com olíbano, para a cura, a purificação, o romance e o amor». Esta frase surpreende, pois associa a mirra ao romance e ao amor - uma faceta menos conhecida, mas que provém provavelmente do Cântico dos Cânticos, onde a mirra simboliza o amor sensual (a amada diz: «O meu amado é para mim um saquinho de mirra, que repousa entre os meus seios»). Assim, no folclore Hoodoo, queimar olíbano e mirra em conjunto serve não só para purificar um lugar e elevar uma oração, mas também pode ser utilizado em rituais de reconciliação amorosa ou de cura das relações (daí as menções a «romance, love»). Na prática corrente, os rootworkers preparam o “Three Kings Incense” (ou incenso dos Três Reis), misturando partes iguais de olíbano, mirra e, por vezes, benjoim, que queimam para abençoar uma habitação ou um comércio - isso afasta as influências nocivas e atrai a bênção divina sobre o local. Para a purificação pessoal, pode-se “lavar” no fumo de um incenso de mirra e olíbano, recitando um salmo, para se libertar de um mau-olhado ou de uma tristeza. A mirra também é incluída nos mojo bags (amuletos) associados à saúde: um pequeno pedaço de resina acrescentado às raízes medicinais para reforçar o efeito espiritual da cura. No que diz respeito à comunicação com os mortos, os praticantes de Hoodoo, muito cristãos, não praticam a necromancia de forma «pagã», mas, durante as missas dos mortos ou no Dia dos Mortos, podem queimar incenso de igreja (contendo, portanto, mirra) junto às sepulturas para honrar os antepassados - uma prática herdada do catolicismo. A mirra tem também uma utilização medicinal na farmacopeia Hoodoo: reduzida a pó, serve para preparar uma pomada para tratar cortes ou infeções (é um antisséptico), e considera-se que aplicá-la com uma oração acelera a cura espiritual da pessoa. Em resumo, no Hoodoo, a mirra é vista como um incenso sacramental de grande poder protetor e curativo, frequentemente inseparável do olíbano. Se a Wicca a associava sobretudo à tristeza e ao mistério, o Hoodoo insiste mais no seu papel curativo e conciliador (curar os males do corpo e do coração, restabelecer a harmonia). Não existe propriamente uma contradição, mas uma diferença de ênfase: onde um ocultista europeu vê a mirra como austera e funerária, um rootworker de Hoodoo vê sobretudo um incenso de oração que traz paz (o que inclui a paz no casal, daí o amor). Estas diferenças provêm do contexto cultural: os conjure doctors incorporaram a mirra através da religião (como símbolo do amor divino e da cura de Jesus), e não através da mitologia pagã da Deusa Lamentosa.
Na Santería e no Vodu
A mirra, tal como o olíbano, não era utilizada pelos africanos ocidentais nos seus cultos de origem. No entanto, os sincretismos com o catolicismo introduziram-na no ritual afro-caribenho. Na Santería cubana, a mirra faz parte da composição do «incenso da Igreja», utilizado para purificar o templo (a casita) antes da misa espiritual ou das cerimónias em que se invocam os santos católicos associados aos orixás. Alguns reservam-na como oferenda à Virgem Maria (sincretismo de Obatalá ou de Oshún, consoante o aspeto), pois a mirra está ligada à Nossa Senhora das Dores - imagem que corresponde a Yemayá no seu aspeto mater dolorosa. No Vodu haitiano, a mirra não é tradicionalmente queimada isoladamente, mas o seu aroma está presente no «incenso do Vaticano», por vezes utilizado pelos sacerdotes vodu quando incorporam elementos da missa católica. Durante os ritos para os Guedé (espíritos dos mortos) ou para o Barão Samedi, que decorrem frequentemente por ocasião do Dia de Todos os Santos, pode queimar-se uma resina aromática (olíbano e mirra) no altar dos mortos, para honrar esses espíritos numa atmosfera solene. É interessante notar que a mirra, amarga e associada aos cemitérios, corresponde bem a loas como Maman Brigitte (a mulher do Barão Samedi, protetora das sepulturas) - embora nenhuma fonte tradicional mencione explicitamente «queimar mirra para Maman Brigitte», a associação simbólica é coerente (Maman Brigitte é sincretizada com Santa Brígida, e pode imaginar-se oferecer o incenso de mirra a esta santa). De um modo geral, as tradições afro-caribenhas não desenvolveram correspondências próprias para a mirra: utilizam-na à maneira católica, isto é, como incenso sagrado de oração e purificação, e eventualmente como símbolo de luto sagrado. Não existe, portanto, uma forte contradição interna - apenas uma transmissão de simbolismo. Constata-se que algumas divergências de interpretação referidas acima (mirra solar versus lunar, etc.) são próprias das escolas ocidentais. Nas tradições africanas ou crioulas, estas subtilezas não existem realmente: a mirra permanece uma substância santa, amarga como o sofrimento, mas que santifica e protege, sem que se discuta a sua planeta regente. Esta resina estabelece assim uma ligação entre todas estas culturas, personificando em toda a parte a ideia do sagrado misturado com a amargura da vida.
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A resina de Storax (Styrax)
Origem botânica
O storax (também escrito styrax) designa uma resina balsâmica escura, originalmente proveniente de um arbusto mediterrânico denominado Styrax officinalis (família das Styracaceae). Este arbusto, que antigamente se encontrava no Levante (Síria, Palestina, Chipre), exsuda através da casca um bálsamo sólido chamado storax ou benjoim do Levante. No entanto, a maior parte do storax utilizado atualmente provém, na realidade, de outra árvore: a Liquidambar orientalis (família das Altingiaceae), também chamada styrax líquido ou âmbar-doce da Turquia. A Liquidambar orientalis é uma árvore da Turquia (região da Ásia Menor) que é incisada para recolher uma resina líquida enegrecida conhecida pelo nome de storax líquido. Uma espécie próxima, Liquidambar styraciflua, originária da América (do México aos Estados Unidos), produz um bálsamo semelhante. Comercialmente, distingue-se frequentemente o storax «verdadeiro» da Turquia (Liquidambar) do benjoim (Styrax da Ásia), mas ambos foram confundidos no passado. A resina de storax apresenta-se como uma massa castanho-negra viscosa ou sob a forma de concreções aromáticas enegrecidas. O seu odor é suave e balsâmico, com notas de baunilha e amêndoa amarga. Nota: também se utiliza «styrax» para designar esta resina (styrax é o nome latino), o que mantém a confusão com o género botânico Styrax. Em resumo, storax pode designar tanto o bálsamo de Liquidambar (Ásia Menor, América) como o bálsamo de Styrax officinalis (Levante), estando este último praticamente abandonado atualmente.
Correspondências na cabala hermética e no ocultismo ocidental
O estórax ocupa um lugar interessante nas correspondências ocultas, pois foi associado a diferentes planetas consoante os autores. Agrippa apresenta-o como o incenso principal de Júpiter. Com efeito, na sua Occult Philosophy, indica para Júpiter: «Estórax, açafrão…» como fumigação apropriada, considerando, sem dúvida, o seu aroma rico e «real». Em contrapartida, a tradição posterior (Golden Dawn, etc.) utiliza o estórax sobretudo para Mercúrio. Uma lista moderna de oferendas planetárias inclui o estórax entre os incensos mercuriais recomendados, juntamente com a mástique. Esta atribuição mercurial explica-se pela associação do estórax ao elemento Ar e à estimulação mental rápida (qualidades mercuriais). Além disso, alguns ocultistas atribuem-lhe uma natureza lunar ou saturnina: a resina negra e pegajosa evoca a Lua Negra ou Saturno. Uma fonte esotérica contemporânea afirma, assim, que o estórax tem como associações planetárias Mercúrio, Saturno e a Lua simultaneamente. Isto reflecte, sem dúvida, o facto de o estórax acalmar o espírito (Lua), proteger contra a negatividade (Saturno) e, ao mesmo tempo, possuir um aspecto aromático volátil (Mercúrio). Na Cabala hermética, encontramos o estórax associado a Yesod (Lua) ou a Hod (Mercúrio), consoante as fontes. Eliphas Lévi menciona o estórax como componente de certas fumigações evocativas (sem especificar o planeta). A Golden Dawn utiliza-o no Incenso de Arte denominado «Abramelin», com olíbano e benjoim, o que o coloca mais do lado de Mercúrio (pois Abramelin remete para Mercúrio/Hermes). Seja como for, o estórax é considerado um incenso de energia psíquica: tem a propriedade de favorecer estados alterados de consciência e a projecção astral. Autores modernos observam que é queimado para induzir sonhos proféticos ou viagens da alma (qualidade lunar), ao mesmo tempo que eleva o pensamento lógico (qualidade mercurial) e afasta o mal (qualidade saturnina). Esta versatilidade torna-o um pouco «camaleónico» nas correspondências, o que pode parecer contraditório de uma fonte para outra. Mas, de modo geral, na cabala/ocultismo ocidental, retém-se do estórax que está ligado à esfera mental e astral, sendo utilizado para acalmar, proteger e favorecer a magia intelectual e onírica.
Na magia europeia (Antiguidade, Idade Média)
O storax já era conhecido na Antiguidade greco-romana. Os Assírios e os Egípcios utilizavam-no em perfumaria: entre os Egípcios, entrava na composição do Kyphi (incenso sagrado composto por múltiplos ingredientes). Os textos de Teofrasto e Dioscórides mencionam o storax (styrax) como um bálsamo precioso importado da Síria. Na Idade Média, a farmacologia árabe valorizava-o pelas suas propriedades medicinais (expectorante, calmante nervoso). No plano mágico, o storax aparece em numerosas receitas de incensos medievais. Por exemplo, no Picatrix (grimório astrológico do século XIII), o storax é incluído nos incensos de Vénus como aroma doce que atrai o amor. Pelo contrário, o Liber Juratus (texto de magia angélica) utiliza-o nas conjurações de sábado (numa vertente mais sombria). Na Europa, era tradicionalmente associado ao relaxamento e ao sono: os herbários medievais aconselhavam queimar storax à noite no quarto para dormir bem. Por extensão, serviu para facilitar os sonhos divinatórios – Hildegarda de Bingen menciona que o odor do storax «alegra o cérebro». No âmbito esotérico, o storax foi frequentemente utilizado em rituais de evocação de espíritos: pensava-se que o seu fumo agradável agradaria às entidades e as incitaria a manifestarem-se sem agressividade. A Goécia (Lemegeton) contém incensos em que o storax é combinado com o lignaloés, o olíbano,... para invocar determinado espírito aéreo. Além disso, na composição do famoso Incenso Pontifical, mistura eclesiástica para a igreja, encontra-se storax ao lado do olíbano, da mirra e do benjoim. Isto significa que a própria Igreja utilizava storax (pelo menos o storax officinalis, chamado storax em grão) para perfumar os seus turíbulos durante as grandes missas – há registos disso na Europa desde o século XIII. Por esta via, o storax adquiriu uma aura sagrada e protetora, sendo misturado com o incenso benzido. Assim, os magos cristãos medievais consideravam-no um componente benéfico e protetor. Por exemplo, uma receita do Grimorium Verum para expulsar um espírito maléfico prescreve queimar storax e salitre: o storax pela sua suavidade apaziguadora, o salitre pelo aspeto de expulsão. Esta combinação de funções (suavidade vs. expulsão) ilustra bem o uso do storax como calmante mágico – calmante para o operador (relaxa os medos) e calmante para os espíritos (acalma-os ou atrai-os de forma positiva). No Século das Luzes, o storax continua presente nas receitas esotéricas, nomeadamente alquímicas (Paracelso utilizava-o em certas destilações de quintessências) e teúrgicas. Em suma, na magia europeia pré-moderna, o storax é visto sobretudo como um incenso benéfico e profilático: acalma o espírito, inspira o amor sensual (daí ser utilizado em certos encantamentos de sedução) e afasta as energias negativas. É relativamente consensual, havendo poucos textos que o depreciem. A sua única complexidade reside nos diversos planetas a que é associado: Saturno (pela sua cor e pelo seu uso noturno), Vénus (pelo seu perfume doce e erótico) ou Mercúrio (pelo seu efeito mental). Esta indefinição persistiu até aos nossos dias.
Propriedades mágicas na Wicca e na bruxaria moderna
Os bruxos contemporâneos utilizam com bastante frequência o estoraque (muitas vezes sob a forma de pó de benjoim de Sumatra, incorretamente chamado estoraque). Na Wicca, é considerado uma resina ligada ao elemento Terra e com múltiplas influências planetárias (por vezes listado como incenso de Mercúrio ou da Lua). As suas principais virtudes mágicas são geralmente descritas como: proteção, purificação das energias negativas, apaziguamento emocional e favorecimento de experiências psíquicas. Diz-se que queimar estoraque em casa afasta a negatividade e equilibra as emoções, um pouco como se usaria sangue-de-dragão ou benjoim. É assim utilizado em rituais de banimento ou depois de uma discussão, para restabelecer a harmonia vibratória. Ao mesmo tempo, o seu aroma suave é considerado sensual e propício ao amor: a tradição bruxa recomenda-o em incensos de paixão ou sedução. Por exemplo, um incenso wiccano para atrair o amor pode conter estoraque misturado com rosa e canela, a fim de «inspirar sentimentos amorosos» através da sua componente aromática. Além disso, muitos praticantes utilizam-no para sonhos proféticos e projeção astral: queima-se no quarto antes de dormir, por vezes em combinação com artemísia ou cânfora, para induzir sonhos lúcidos ou facilitar uma saída astral suave. Esta prática deve-se ao facto de o estoraque relaxar o corpo mantendo a mente alerta, condições ideais para o estado de transe. Algumas receitas de unguentos voadores (para o sabat) continham tradicionalmente estoraque, provavelmente devido ao seu ligeiro efeito sedativo e alucinogénico olfativo. Na Wicca, também é encontrado em misturas relacionadas com a Lua: como substituto mais acessível da cânfora ou do sândalo, o estoraque é incluído em incensos de lua cheia para intensificar as energias psíquicas. É também utilizado em defumações durante trabalhos de adivinhação (tarot, bola de cristal), para abrir o terceiro olho - um papel que partilha com a mirra ou o cedro. É de notar que muitos Wiccanos atuais utilizam, na realidade, benjoim de Sumatra (a que chamam estoraque por confusão linguística). Contudo, como as propriedades esotéricas atribuídas a ambos são semelhantes, isso não cria uma grande incoerência.
Usos no Hoodoo
No Hoodoo afro-americano, o termo «storax» é pouco utilizado, preferindo-se «benjoim». Historicamente, a resina de storax (líquida) não estava facilmente disponível para os praticantes afro-americanos, salvo sob a forma de tintura na farmacopeia (a tintura de storax era vendida como antisséptico). Em contrapartida, o benjoim de Sumatra era vendido nas ervanárias sob o nome de Gum Benjamin e ocupou o seu lugar. Assim, em Hoodoo Herb and Root Magic, Catherine Yronwode não tem uma entrada separada para o storax - inclui-o na entrada do benjoim, assinalando que gum benzoin e storax são intercambiáveis. Pode, contudo, notar-se o seu uso implícito em certos produtos: o óleo esotérico Black Arts Oil (para trabalhos de magia negra) inclui storax em algumas receitas tradicionais, pois este é considerado um ingrediente associado aos espíritos infernais (sem dúvida devido ao seu aspeto saturniano). Mas trata-se de um uso de nicho. No Hoodoo «para o grande público», o storax/benjoim está presente no incenso Pontifical utilizado para abençoar a casa e no Van Van (a fórmula de purificação por excelência) - por vezes, acrescenta-se storax líquido ao óleo Van Van para fixar o perfume cítrico e conferir um aroma quente. Também serve de suporte olfativo nos incensos de Tribunal ou Paz doméstica, pois o seu odor tem reputação de ser psicologicamente calmante (diz-se que incentiva as pessoas a serem mais conciliadoras, sendo por isso útil em tribunal ou na vida de casal). Estes usos não são universais, mas estão atestados em «receitas de família». De modo geral, o Hoodoo não distingue verdadeiramente o storax do benjoim a nível esotérico: ambos são vistos como resinas de bom odor que trazem paz, sorte e proteção. Não existe uma correspondência planetária elaborada neste folclore; simplesmente, reconhece-se que o fumo de storax/benjoim é benigno e favorável, daí a sua integração em misturas abençoadas (como o incenso Três Reis ou os incensos de santificação). Pode, portanto, dizer-se que, no Hoodoo, o storax partilha as propriedades do benjoim (purificação, sorte, tranquilidade) e não tem uma interpretação contraditória digna de nota - simplesmente, é pouco conhecido pelo seu próprio nome.
Na Santería e nas tradições africanas
O estoraque, enquanto tal, é inexistente nas tradições afro-caribenhas e africanas. Os Yoruba ou Fon não tinham Styrax officinalis nem Liquidambar à sua disposição, e não precisavam deles nos seus rituais originais. Também não o adoptaram através do sincretismo católico, pois o incenso eclesiástico utilizado na Santería contém sobretudo olíbano e mirra (e, por vezes, benjoim), mas não estoraque líquido, que é menos comum. Além disso, o estoraque líquido da Turquia só ficou disponível na época moderna e, mesmo hoje, são poucos os santeros ou houngans que o utilizam. As práticas afro-caribenhas tradicionais empregam antes plantas locais fumigadas (como o sândalo no Candomblé, ou ervas como o alecrim, o anis-estrelado queimado, etc.) para purificar, em vez de resinas importadas desconhecidas. É possível que um curandero afromexicano integre estoraque (copal negro liquidambar) num ritual que combine Santería e xamanismo maia, mas seria um caso particular. Podemos, portanto, considerar que as tradições Ifá/Yoruba e o vodu não têm uma correspondência tradicional para o estoraque. Qualquer utilização de estoraque nesses círculos seria emprestada dos grimórios ocidentais ou das práticas esotéricas modernas. Consequentemente, não há qualquer divergência de interpretação a assinalar nestas tradições - simplesmente uma ausência de interpretação. Onde o estoraque é desconhecido, não suscita nem concordância nem discordância simbólica.
Assim, estes cultos e costumes recordam-nos que a magia dos incensos é uma linguagem simbólica universal, da qual cada cultura escreveu um dialecto, mas em que a mensagem essencial - a busca da ligação entre o Homem e o Divino através do fumo perfumado - permanece, afinal, a mesma ao longo do tempo e do espaço.
Par Olivier d’Aeternum
Apaixonado pelas tradições esotéricas e pela história do oculto desde as primeiras civilizações até ao século XVIII, partilho alguns artigos sobre estes temas. Sou também co-criador da loja esotérica online Aeternum.
Merci