A necromancia, uma história dos vivos e dos mortos

Por vezes, basta um silêncio demasiado longo, um luto mal encerrado ou uma pergunta que ficou sem resposta para que a ideia crie raízes. E se os mortos ainda nos pudessem falar? O que diriam, se soubéssemos como escutar no momento certo, no lugar certo? A necromancia, palavra repetida e deformada inúmeras vezes, designa esta vontade humana, afinal muito simples: estabelecer uma ligação com aqueles que já não estão aqui. Antes de ser um tema de ficção ou de esoterismo, fala de uma necessidade universal, ligada à nossa relação com a morte, a memória e a transmissão. O que se segue não é uma compilação de práticas ou rituais, mas uma viagem pela sua história. Exploração.

1. O que é a necromancia?

A necromancia designa o conjunto de práticas através das quais os vivos procuram entrar em contacto com os mortos - não para os ressuscitar, mas para os interrogar.

Não se trata de trazer os mortos de volta à vida, como sugerem algumas ficções modernas, mas de estabelecer uma ligação com a sua memória, o seu espírito ou a sua voz. Esta procura pode passar por rituais, palavras, objetos ou estados alterados de consciência. Por detrás destes gestos encontra-se uma convicção antiga e partilhada: os mortos não desaparecem totalmente e, em determinadas condições, ainda podem responder.

2. Nas origens antigas do diálogo com os mortos

Muito antes da era cristã, surgem vestígios de práticas necromânticas em numerosas civilizações. Os historiadores consideram que a convocação dos espíritos dos mortos era comum na Antiguidade e remonta à pré-história. O historiador grego Estrabão (século I a.C.) relata, por exemplo, que a necromancia era a principal forma de adivinhação entre os Persas. Também a encontramos na Mesopotâmia, entre os Caldeus e na Babilónia: nesta última, os necromantes, chamados Manzazuu ou Sha’etemmu, invocavam espíritos denominados Etemmu. Do mesmo modo, os antigos Etruscos (povo da Itália pré-romana) terão praticado ritos para interrogar os mortos. Longe de ser um fenómeno isolado, estava integrada nas crenças religiosas da época.

No antigo Egito, a proximidade com os mortos fazia parte do quotidiano espiritual. Os Egípcios acreditavam firmemente na sobrevivência da alma e mantinham uma relação estreita com os seus antepassados falecidos. Uma prática específica, conhecida como «cartas aos mortos», ilustra esta relação: escreviam-se mensagens em peças de cerâmica ou papiros, destinadas a um familiar falecido, que depois eram depositadas na tumba com oferendas de comida e bebida. O objetivo era que o espírito do falecido lesse a carta e interviesse a favor dos vivos - para resolver um conflito familiar ou curar uma doença. Estas cartas aos mortos, atestadas desde o Antigo Império egípcio (mais de 2 500 anos a.C.), mostram que pedir a ajuda dos desaparecidos era um gesto natural e legítimo na religião egípcia. Comunicar com os mortos não era aqui uma questão de magia negra; era uma extensão da piedade familiar, uma forma de manter o diálogo dentro da comunidade para além do túmulo.

Santuário Nécromantéion, Grécia. Fonte: Wikipédia

Entre os Gregos da Antiguidade, a necromancia assume uma dimensão simultaneamente mitológica e institucionalizada. Na Odisseia de Homero (século VIII a.C.), o herói Ulisses realiza um ritual sob a orientação da feiticeira Circe, a fim de falar com as sombras dos mortos: sacrifica animais e derrama o seu sangue numa cova para atrair as almas, às quais oferece também leite e mel. Apenas o espectro do adivinho Tirésias poderá revelar-lhe o caminho de regresso. Esta passagem, conhecida como Nékya, testemunha a antiga crença grega segundo a qual os mortos podiam transmitir mensagens aos vivos, mediante certas oferendas sangrentas que os reanimavam brevemente. Mais tarde, os Gregos criaram verdadeiros santuários dedicados a estas práticas: o célebre Nécromantéion de Aqueronte, no Epiro, era um oráculo dos mortos onde sacerdotes guiavam os peregrinos através de ritos destinados a fazer aparecer as almas dos seus falecidos (o Aqueronte era considerado um braço do Estige). Acreditava-se que, libertada do corpo, uma alma conservava a sua identidade e podia, a partir do lugar dos mortos, responder às perguntas dos vivos, sobretudo sobre o futuro. Sacrifícios ritualizados - combinando cereais, mel, leite, vinho e sangue de animais - eram oferecidos para atrair as sombras, enquanto o consulente seguia uma preparação rigorosa (jejuns, purificações e, por vezes, o uso de fumigações alucinogénias) para entrar em contacto com o Além. Estes oráculos necromânticos, onde se ia conversar com as almas dos desaparecidos, eram considerados lugares sagrados tão respeitados como os oráculos de Apolo - embora a sua atmosfera fosse muito mais sombria e misteriosa.

Os Romanos, por sua vez, herdaram em grande parte as conceções gregas. Também imaginavam que um falecido não alcançava automaticamente uma omniscência total. Na visão greco-romana, os mortos «sabem» apenas aquilo que sabiam em vida, além, eventualmente, do que poderiam aprender com outras almas no além. A sua utilidade divinatória ficava, portanto, limitada a revelações pessoais ou familiares. O poeta Ovídio, no século I d.C., evoca poeticamente um mercado de novidades nos Infernos, onde as almas trocam mexericos e informações, sugerindo que os falecidos podiam informar-se entre si sobre o que acontecia entre os vivos. Em contrapartida, outras culturas do mundo antigo atribuíam aos espíritos dos mortos um conhecimento ilimitado depois de passarem para o outro mundo, fazendo dos antepassados fontes de sabedoria suprema. Estas divergências mostram até que ponto cada civilização representava de forma diferente o poder dos mortos: para uns, simples sombras mal conscientes; para outros, espíritos iluminados capazes de orientar os destinos.

O rei Saul com a necromante de Endor. Fonte: Méditerrannées

Paralelamente às tradições greco-romanas, existiam também relatos de necromancia no Próximo Oriente e na Europa setentrional pagã. A Bíblia hebraica condena firmemente qualquer tentativa de consultar os mortos: o Deuteronómio (que retoma, completa e reinterpreta as leis dadas anteriormente, nomeadamente no Êxodo e no Levítico) proíbe os Israelitas de praticarem a adivinhação necromântica, qualificada como «abominação». Contudo, mesmo na Bíblia encontramos um episódio célebre de necromancia tolerada por Deus: o primeiro livro de Samuel narra como o rei Saul, desesperado por já não receber uma mensagem divina, visita de noite a bruxa de Endor para que ela evoque o espírito do profeta Samuel. O espectro de Samuel aparece efetivamente e anuncia a Saul a sua derrota iminente, o que se concretizará pouco depois. Este relato ilustra a tentação constante dos homens, mesmo dos piedosos, de desafiar a proibição para obter a voz de um morto venerável. As autoridades religiosas judaicas viam estas práticas com muito maus olhos: os necromantes são aí chamados ôvoth ou «conjuradores de ossos», termo pejorativo que assinala a impureza associada a quem manipula os restos dos mortos. Mais tarde, os teólogos cristãos dos primeiros séculos adotariam uma posição ainda mais rígida: segundo eles, é impossível chamar uma alma sem a permissão de Deus, pelo que qualquer espírito que responda ao apelo do necromante só pode ser um demónio disfarçado. Esta interpretação assimilava assim a necromancia a uma forma de demonologia, impondo uma proibição absoluta à comunicação com os mortos.

Nas mitologias nórdicas, pelo contrário, a prática necromântica é apresentada sem condenação moral explícita, sinal de uma abordagem cultural diferente. As sagas escandinavas e a Edda poética contêm cenas impressionantes de diálogo com os mortos. O próprio deus Odin, ávido de conhecimento, desce aos Infernos para despertar uma profetisa falecida e interrogá-la sobre o destino do mundo - episódio relatado no poema Völuspá, onde a vidente ressuscitada revela a Odin os segredos do futuro. Outros heróis vikings não hesitam em pedir a ajuda de entes queridos falecidos: assim, o jovem Svipdag evoca o espírito da sua mãe Gróa, uma feiticeira falecida, para que ela lhe lance feitiços protetores a partir do além. Algumas figuras femininas são mesmo consideradas necromantes invencíveis: a saga de Hrólf Kraki conta que a princesa Skuld, versada nas artes ocultas, reanimava os guerreiros tombados para que retomassem o combate em seu nome. Estas histórias refletem a crença nórdica num mundo dos espíritos bem real, onde as fronteiras entre a vida e a morte podem ser atravessadas pela magia. Aqui, não há pacto demoníaco: fazer um morto levantar-se depende do talento do feiticeiro e da força das runas, sem conotação moralmente satânica. A necromancia inscreve-se numa visão xamânica em que o poder de comunicar com os mortos é um dom oculto que pode servir propósitos heroicos ou maléficos, consoante quem o exerce.

3. A Necromancia, proibida e diabólica

Com o advento do cristianismo na Europa, a necromancia passa para o lado obscuro e clandestino. Devido às proibições bíblicas, qualquer tentativa de conversar com os mortos é oficialmente proscrita pela Igreja. Na Idade Média, invocar os mortos torna-se sinónimo de feitiçaria satânica - um pecado grave equiparado à idolatria ou à magia demoníaca. Os teólogos medievais afirmam que ressuscitar um morto é prerrogativa exclusiva de Deus e que tentar fazê-lo através de meios ocultos equivale a pactuar com o diabo. Os espíritos convocados durante os ritos necromânticos passam então a ser interpretados não como os verdadeiros falecidos, mas como demónios enganadores enviados para desviar o homem. Sob a influência de Santo Agostinho e de vários concílios, a necromancia é condenada sem reservas: quem quer que a pratique, em pensamento ou em ato, arrisca a excomunhão ou até a fogueira, se for apanhado em flagrante delito de artes proibidas.

Apesar desta pesada opressão religiosa, as crónicas e os documentos judiciais deixam entrever a existência de adeptos da necromancia no próprio seio da sociedade medieval. É significativo que não fossem simples camponeses os acusados destas práticas, mas frequentemente pessoas instruídas - membros do clero ou nobres letrados. A razão é simples: a necromancia medieval exigia acesso a textos esotéricos em latim ou hebraico, conhecimento de orações específicas e um saber oculto codificado, pouco acessível à maioria das pessoas. No século XIII, em particular, circulavam rumores sobre monges que possuiriam grimórios capazes de fazer os mortos falar. Alguns processos da Inquisição mencionam sacerdotes destituídos surpreendidos a traçar círculos mágicos e a invocar espíritos nos fundos de uma igreja. A acreditar nestas fontes (frequentemente influenciadas pela tortura e pela imaginação dos inquisidores), a necromancia sobrevivia nas sombras, praticada por uma minoria de eruditos fascinados pelo proibido. Além disso, alguns historiadores sugerem que, por vezes, eram os mesmos clérigos que condenavam publicamente a necromancia no púlpito e que, em segredo, a praticavam na esperança de desvendar os mistérios divinos!

Evocação de Apollonius por Constant. Fonte: Wikisource

Os raros testemunhos sobre a prática efetiva da necromancia medieval descrevem rituais extremamente complexos, que combinavam orações cristãs deturpadas e fórmulas de alta magia. Um necromante da Idade Média atuava geralmente de noite, em lugares isolados (ruínas, cemitérios, criptas) propícios ao recolhimento e ao medo sagrado. Traçava no chão um círculo de proteção em latim e inscrevia nele símbolos esotéricos. Vestido com túnicas escuras (por vezes as de um falecido, segundo algumas receitas) e munido de objetos rituais - uma espada, uma varinha, um crânio ou ossos -, recitava longas ladainhas. Curiosamente, estas invocações baseavam-se na liturgia cristã: invocavam Deus e os anjos, não para lhes pedir um milagre, mas para os tomar como testemunhas e obrigar os espíritos relutantes a manifestarem-se. Por outras palavras, o necromante medieval alegava não agir pelo seu próprio poder nem pelo poder do diabo: apresentava-se como um conjurador que, em nome de Deus, ordenava aos mortos ou aos demónios que aparecessem e falassem. Esta subtil distinção pretendia legitimar o rito - pelo menos aos olhos do praticante -, evitando a blasfémia de um pacto explícito com Satanás.

Os objetivos prosseguidos pela necromancia na Idade Média parecem relativamente pragmáticos. Não se tratava tanto de reanimar um cadáver por prazer mórbido, mas de obter informações ou serviços através da intermediação de espíritos invisíveis. Textos da época - como o Manuscrito de Munique, um grimório anónimo do século XV - compilam assim feitiços necromânticos para encontrar um objeto roubado, descobrir um tesouro escondido, conquistar o afeto de alguém ou até tornar-se invisível. Muitos destes rituais baseiam-se na ilusão: por exemplo, criar a aparência de um banquete sumptuoso para impressionar os pares ou fazer um inimigo acreditar que está a ser atormentado por demónios. Por vezes, aproximam-se da prestidigitação psicológica. Outros feitiços, mais perigosos, destinam-se a convocar a sombra de um morto para o interrogar sobre um mistério: um crime por resolver, o desfecho de uma batalha ou o futuro de um reino. Nesse caso, o necromante espera que o espírito, livre das limitações do mundo, conheça a verdade e a revele. Mas, como se supunha que apenas espíritos inferiores ou demoníacos respondiam, as respostas obtidas eram consideradas enganosas ou ambíguas, tornando a necromancia arriscada. Assim, apesar das esperanças nela depositadas, a necromancia medieval permaneceu confinada às margens. Era temida pelo povo (que via nos necromantes feiticeiros negros) e perseguida pela Inquisição, embora continuasse a alimentar um certo fascínio - o de uma «ciência proibida» que prometia um acesso oculto ao conhecimento dos mortos.

4. Um renascimento entre o fascínio ocultista e o esclarecimento racionalista

No final da Idade Média e durante o Renascimento, a Europa vê mudar a sua relação com a magia e a necromancia. Por um lado, a perseguição de bruxas e necromantes intensifica-se na época dos grandes processos de bruxaria (séculos XV-XVII); por outro, manifesta-se um novo interesse intelectual pelas artes ocultas, marcado pelo humanismo e pela curiosidade científica. O Renascimento (século XVI) redescobre os textos antigos, incluindo os esotéricos, e alguns eruditos, como Marsilio Ficino ou Cornelius Agrippa, tentam reabilitar uma magia naturalis (magia natural) distinta da goécia demoníaca. Neste contexto, a necromancia continua, no entanto, a ser uma prática controversa. Torna-se um motivo literário marcante, símbolo da sede de conhecimento proibido. O poeta italiano Dante Alighieri, no início do século XIV, apresenta na sua Divina Comédia a antiga feiticeira Erictão - já presente entre os Romanos -, que anima um cadáver para prever o desfecho de uma batalha. Mais tarde, o dramaturgo inglês Christopher Marlowe conta a história trágica do Doutor Fausto (1592), um erudito alemão que se inicia na necromancia e faz um pacto com o diabo para convocar os mortos e os espíritos, antes de ser condenado. Esta célebre lenda de Fausto, retomada por Goethe no século XIX, populariza a imagem do necromante sedento de conhecimento, disposto a arriscar a sua alma para interrogar os mortos. Através destas obras, a necromancia é retratada de forma ambivalente: simultaneamente fonte de conhecimento extraordinário e transgressão suprema da ordem divina.

No plano dos factos, à medida que a época moderna avança, os relatos de práticas necromânticas tornam-se mais raros na Europa. O Século das Luzes (século XVIII) valoriza a razão e remete as crenças ocultas para o campo da superstição. Os estudiosos afastam-se da alquimia e da magia cerimonial e, com eles, desaparece a figura do necromante erudito herdada da Idade Média. Ainda assim, o fascínio pela comunicação com os mortos não desaparece: limita-se a mudar de rosto. Enquanto os filósofos iluministas viram a página do ocultismo tradicional, o povo e certas elites continuam interessados nos fenómenos paranormais. No final do século XVIII e, sobretudo, no século XIX, observa-se um recrudescimento do entusiasmo pelas aparições de espíritos e pelas profecias vindas do além - desta vez sob uma apresentação mais «científica» ou, pelo menos, socialmente aceitável.

5. O renascimento espiritualista dos salões vitorianos aos círculos espíritas

O século XIX marca, de facto, uma viragem com o desenvolvimento do espiritualismo moderno. A partir das décadas de 1840-1850, na Europa e na América, tornou-se quase moda organizar sessões de espiritismo nos salões burgueses. Médiuns - frequentemente mulheres - afirmavam servir de intermediários entre os vivos e as almas dos falecidos, transmitindo mensagens e profecias. Mesas girantes, pancadas na parede, escrita automática, tábua Ouija: todo um conjunto de fenómenos misteriosos era encenado para convencer a assembleia da presença efetiva de espíritos. Este movimento espírita, popularizado por figuras como Allan Kardec em França ou as irmãs Fox nos Estados Unidos, confere uma nova legitimidade àquilo que outrora teria sido classificado como necromancia. Falar com os mortos torna-se então um passatempo mundano ou até um objeto de estudo. Organizam-se sessões experimentais, fundam-se sociedades espíritas e tenta-se fotografar fantasmas. O objetivo declarado já não é fazer magia, mas explorar, de forma (pseudo)científica, a sobrevivência da alma depois da morte e a possibilidade de entrar em contacto com ela.

Aparição de Maria Stuart num salão de adivinhação. Fonte: Wikisource

Apesar deste verniz moderno, as Igrejas tradicionais não se deixam enganar: para muitos religiosos do século XIX, o espiritualismo não passava de uma necromancia reinventada. O Vaticano e os pastores protestantes condenavam estas práticas de mediunidade, recordando a proibição bíblica de consultar os espíritos dos mortos. Alguns círculos cristãos denunciavam os perigos da ilusão e da fraude; outros viam nelas a obra do Maligno, que procurava fazer-se passar pela alma dos falecidos - um eco direto da doutrina medieval. Artigos da época chamavam assim aos médiuns «necromantes dos salões», sublinhando que, sob a aparente inocência do entretenimento, se escondia, segundo eles, o mesmo princípio antigo: interrogar os mortos para conhecer o futuro ou segredos ocultos. É interessante notar, contudo, que esta retomada da necromancia sob a forma de espiritismo ultrapassou largamente o círculo das sociedades ocultistas confidenciais. Em meados do século XIX, estima-se que milhões de pessoas nos Estados Unidos e na Europa assistiam regularmente a sessões espíritas, numa curiosa mistura de credulidade, fervor e ceticismo divertido. De certo modo, o tabu tinha sido parcialmente levantado: onde, alguns séculos antes, se arriscava a vida ao tentar falar com os mortos, agora era possível fazê-lo em sociedade sem recear mais do que as troças dos espíritos racionalistas. A popularidade do espiritismo deixou uma marca duradoura: ainda hoje, a imagem do médium que comunica com um falecido numa sala iluminada à luz de velas continua a ser um estereótipo amplamente difundido da necromancia, embora o próprio termo «necromancia» já quase não seja utilizado neste contexto. O século XIX viu assim a necromancia democratizar-se e secularizar-se em parte, prelúdio de novas evoluções no século XX.

6. A necromancia nos dias de hoje

Na época contemporânea, a necromancia stricto sensu - entendida como um ritual mágico para comunicar com os mortos - tornou-se rara no mundo ocidental, exceto através do prisma do espiritualismo ou de práticas esotéricas marginais. No entanto, seria errado pensar que a ligação ritual com os mortos desapareceu. Por um lado, numerosas culturas não ocidentais preservaram até aos nossos dias tradições ancestrais de comunicação com o além. Por outro, o imaginário coletivo continua a dar vida à figura do necromante, nomeadamente através da literatura e do cinema.

Nas sociedades não ocidentais, aquilo a que o Europeu medieval outrora chamava «necromancia» é uma componente integrada e respeitada da religião ou da cultura local. Na África subsaariana, por exemplo, a maioria das religiões tradicionais atribui um lugar central aos antepassados falecidos. Pratica-se a veneração dos antepassados através de orações e oferendas de alimentos, da manutenção das sepulturas e do pedido da sua orientação nos assuntos dos vivos. O objetivo não é prever o futuro de forma espetacular, mas assegurar a harmonia entre o mundo visível e o mundo invisível. Os antepassados são vistos como protetores capazes de intervir em benefício da família ou da comunidade. Nestas culturas, comunicar com os mortos é um ato piedoso e habitual, realizado pelo chefe de família, pelo xamã ou pelo adivinho da aldeia. Pode, por exemplo, consultar-se um médium para que entre em transe e transmita as mensagens dos espíritos sobre um determinado problema (má colheita, doença inexplicável, decisão a tomar). Longe de ser estigmatizada, esta interação com os espíritos dos antepassados é socialmente valorizada, pois reforça a identidade do grupo e a continuidade entre as gerações. Estamos claramente perante uma forma de necromancia - no sentido de comunicação com os mortos -, mas sem a conotação maléfica que adquiriu na Europa. Pelo contrário, é um pilar da espiritualidade comunitária, garantindo a benevolência dos mais velhos para com os seus descendentes.

Nas Américas e nas Caraíbas, os cultos resultantes do sincretismo entre as tradições africanas e o cristianismo também conservaram e transformaram a herança necromântica. O caso do vodu haitiano é particularmente elucidativo. Nascido durante a época colonial do encontro entre escravos da África Ocidental e o catolicismo imposto pelos colonos franceses, o vodu (ou vodou) é uma religião onde a comunicação com os espíritos está omnipresente. Os praticantes honram os loa, espíritos intermediários identificados com antepassados divinizados ou com forças da natureza. Durante as cerimónias de vodu, é comum que estes espíritos possuam um fiel (geralmente um dançarino ou o próprio sacerdote houngan) para falar através da sua boca e aconselhar a assembleia. Pedem-se assim aos espíritos conselhos, cuidados para os doentes e proteção contra o mal; e o espírito encarnado no médium transmite profecias, recomendações ou advertências. Como se vê, a função divinatória e consultiva é perfeitamente comparável à da necromancia antiga - com a diferença de que aqui se integra num quadro religioso estruturado. Outras religiões afro-caribenhas ou afro-americanas apresentam características semelhantes. A santería cubana (resultante da mistura entre os Iorubás de África e o catolicismo) recorre aos espíritos dos mortos e dos santos; no Brasil, o culto da quimbanda é conhecido pelos seus médiuns que comunicam com os espíritos dos falecidos e dos Exu (entidades espirituais). Estas práticas, ainda vivas, mostram que a arte de pedir auxílio aos mortos não desapareceu: simplesmente assumiu os rostos variados de culturas sincréticas. Naturalmente, os adeptos destas religiões não falarão de «necromancia» para se descreverem, pois a palavra é pejorativa; verão antes uma forma de oração aos santos, de intercessão dos antepassados ou de mediunidade sagrada. A fronteira é ténue e, por vezes, controversa - algumas correntes cristãs evangélicas em África continuam a acusar estas práticas de serem necromancia disfarçada, fiéis à proibição bíblica. No entanto, é forçoso reconhecer que, em vastas regiões do mundo, comunicar ritualmente com os mortos continua a ser uma realidade cultural aceite, herdada de uma longa história.

Quanto ao imaginário moderno, continua a apropriar-se do tema da necromancia com uma mistura de medo e fascínio. A literatura fantástica, os videojogos e o cinema popularizaram uma imagem muito espetacular e macabra do necromante, bastante diferente das práticas históricas. Hoje, o termo evoca espontaneamente o mago maléfico rodeado de esqueletos e zombies obedientes. Este estereótipo tem uma dupla origem: combina a figura do feiticeiro medieval que comandava os mortos (tal como era fantasiado desde Fausto) com elementos retirados do folclore caribenho do zombie. Com efeito, na cultura popular ocidental do século XX, o zombie - cadáver trazido a uma aparência de vida através da magia - tornou-se emblemático da necromancia maléfica. Autores como H. P. Lovecraft e, posteriormente, todo o cinema de terror consolidaram a ideia de que o necromante podia despertar exércitos de mortos-vivos para servir os seus propósitos. Embora esta imagem tenha o mérito de ser marcante, afasta-se radicalmente da realidade histórica. Com efeito, os verdadeiros necromantes, fossem eles antigos, medievais ou tribais, procuravam muito mais frequentemente conversar com um espírito do que ressuscitar um corpo. A necromancia era uma questão de palavras, visões e oráculos - raramente de cadáveres ambulantes. Os raros casos de «zombies» na história (nomeadamente no Haiti, onde há relatos de mortos reanimados por feiticeiros, provavelmente através de venenos neurotóxicos) pertencem mais ao folclore do que à necromancia divinatória. É, portanto, importante distinguir o mito do necromante necrófago das obras de ficção da prática real, discreta e altamente simbólica, da comunicação com os espíritos.

Por fim, a nossa época contemporânea vê coexistir uma perspetiva científica - que explica a mediunidade e as aparições pela psicologia ou pela fraude - e a persistência da necessidade humana de acreditar num além acessível. Os médiuns e caçadores de fantasmas modernos, os programas de televisão sobre contactos com espíritos ou, simplesmente, comemorações como o Dia dos Mortos (em que se convida simbolicamente as almas dos antepassados a regressar entre nós durante o tempo de uma festa) são testemunhos da sobrevivência da necromancia nas nossas sociedades sob formas atenuadas. A necromancia «pura», ritualizada, tornou-se rara, mas a aspiração que reflete - estabelecer uma ponte com os desaparecidos - continua profundamente enraizada. Hoje em dia, uma pessoa enlutada poderá consultar um médium espírita na esperança de receber uma mensagem de um ente querido falecido, reproduzindo em termos modernos o gesto imemorial do necromante que outrora traçava um círculo mágico. O cenário muda, a intenção permanece.

Busca de conhecimento, necessidade de consolação ou sede de poder - as motivações variam, mas a esperança é a mesma. Como escreveu um autor moderno, a necromancia é « a prática ancestral de encontrar uma forma de fazer falar aqueles que não estavam destinados a falar novamente: os mortos». Ao longo de todas as épocas, os homens recusaram-se a acreditar que a morte pudesse reduzi-los ao silêncio absoluto dos seus entes queridos. Assim nasceram rituais, mitos e orações para devolver uma voz aos ausentes. Séria e solene para uns, temida e proibida por outros, a necromancia, sob os seus múltiplos rostos, testemunha o diálogo eterno que a humanidade tenta estabelecer com o desconhecido do além. E se os mortos nos falam, é evidente que, desde a noite dos tempos, continuamos sempre a tentar ouvi-los.