L’Ermetismo indica un corrente di pensiero filosofico ed esoterico nato nell’Antichità greco-egizia, i cui scritti sono attribuiti a una figura leggendaria, Ermete Trismegisto. Associato al dio greco Ermes e al dio egizio Thot, Ermete Trismegisto era venerato come un saggio che aveva ricevuto una rivelazione fondamentale e capace di portare la salvezza spirituale ai suoi discepoli. La tradizione ermetica ha da allora avuto un’influenza considerevole sulle arti magiche. Presentazione.
Alle origini dell’Ermetismo nell’Antichità greco-egizia
Ermete Trismegisto, il cui nome significa « Ermete tre volte grande », appare nel contesto dell’Egitto ellenistico e romano come la sintesi del dio greco Ermes – messaggero divino e guida delle anime – e del dio egizio Thot – maestro del sapere e della scrittura. Gli autori dell’Antichità consideravano Ermete Trismegisto non come un individuo storico attestato, ma come l’incarnazione leggendaria di una saggezza antica. Già dal III secolo a.C., circolavano ad Alessandria scritti mistici e tecnici sotto la sua autorità. Questi primi testi – detti ermetismo popolare – trattano principalmente di astrologia, di alchimia, di magia e di discipline occulte, testimoniando l’incontro tra le conoscenze egizie e la filosofia greca.
Parallelamente agli scritti occulti si sviluppa già dal I secolo d.C. un ermetismo colto di carattere filosofico. Si tratta di un insieme di dialoghi religiosi e cosmologici redatti in greco, che mettono in scena Ermete che impartisce ai suoi discepoli un insegnamento su Dio, il cosmo e l’anima. Il principale raccolto di questi trattati è noto come Corpus Hermeticum, composto da una decina di brevi dialoghi probabilmente scritti tra il I e il III secolo d.C. A questi si aggiungono il celebre Asclepius – un testo ermetico in lingua latina – nonché frammenti riportati da autori tardivi (come l’Antologia di Stobaeus verso il 490) e alcuni scritti scoperti in copto a Nag Hammadi nel 1945. In tutti questi testi, Ermete Trismegisto offre una teologia e una cosmologia impregnate di sincretismo: si ritrovano influenze platoniche (in particolare il Timeo di Platone), stoiche, e persino reminiscenze giudaiche o persiane. I trattati ermetici descrivono il mondo come una creazione ordinata da un Dio unico e supremo, fonte di ogni cosa, e l’uomo come un intelletto derivato dall’intelligenza divina. In alcuni dialoghi ermetici (come il Poimandrès o il Discorso perfetto), Ermete insegna così l’esistenza di un Dio trascendente, creatore del mondo con il suo pensiero, e esorta l’anima umana a purificarsi per risalire verso il divino. Queste idee presentano sorprendenti somiglianze con la filosofia neoplatonica nascente. Del resto, i filosofi neoplatonici dell’Antichità tarda conoscevano gli scritti ermetici: Giamblico nel IV secolo e Proclo nel V secolo vi fanno riferimento nelle loro opere, segno che il pensiero ermetico era integrato nel panorama intellettuale dell’epoca.
Oltre ai circoli filosofici pagani, anche gli autori cristiani dei primi secoli si interessarono a Ermete Trismegisto. Alcuni lo vedevano come un saggio pagano monoteista i cui scritti potevano annunciare verità cristiane. Verso il 300, l’apologeta Lactanzio definisce l’« Ermete egiziano » un sapiente molto antico « pieno di tutta la sapienza » e afferma che Ermete ha proclamato nei suoi libri la maestà del Dio unico e supremo, che chiamava « Dio padre ». Lactanzio, nelle sue Institutiones Divinae, cita persino un passo dell’Asclepius in cui Ermete parla di un « Figlio di Dio » creatore del mondo, lettura che interpreta come una profezia velata di Cristo. Sebbene sant’Agostino abbia criticato questi testi (li vede come inganni demoniaci nella Città di Dio), l’idea di Ermete Trismegisto come detentore di una premessa della rivelazione cristiana favorì la trasmissione di alcuni scritti ermetici nella cultura latina. In particolare, il Discorso perfetto o l’Asclepius – dialogo ermetico di ispirazione teologica – fu tradotto presto in latino (forse già nell’Antichità tarda) e ampiamente copiato nel Medioevo. Questo Asclepius costituì per secoli la principale fonte di conoscenza dell’Ermetismo filosofico in Occidente, mentre la maggior parte dei testi greci del Corpus Hermeticum cadde nell’oblio.
L’Ermetismo nell’Antichità tarda e la sua trasmissione nel Medioevo
Durante l’Antichità tarda, l’Ermetismo subisce il declino del paganesimo ma trova sostenitori inattesi. Man mano che il cristianesimo si impone nell’Impero romano, i circoli ermetici pagani scompaiono, ma i loro scritti sono parzialmente preservati da lettori cristiani eruditi. Abbiamo visto che Lactanzio e Agostino ne citano estratti. Altri, come il vescovo Teodorico di Chartres nel XII secolo, commenteranno ancora l’Asclepius, testimoniando la sopravvivenza di questa tradizione nei monasteri e nelle scuole medievali. Inoltre, l’Ermetismo conosce una sorprendente eredità al di fuori dell’Impero cristiano, nel mondo islamico nascente.
L’Ermetismo nel mondo arabo-musulmano medievale
Con l’avvento dell’Islam nel VII secolo, la figura di Ermete Trismegisto viene reinterpretata in un contesto monoteista. Gli studiosi musulmani, cercando di integrare l’eredità filosofica dell’Antichità, identificarono Ermete come un profeta dell’Antichità preislamica. Secondo la tradizione riportata dall’astronomo persiano Abu Ma`shar (Albumasar) nel IX secolo, ci sarebbero stati in realtà tre Ermeti successivi. Il primo Ermete, assimilato al profeta biblico Enoch (chiamato Idrīs nel Corano), avrebbe vissuto prima del Diluvio e costruito i monumenti dell’antico Egitto (comprese, dice la leggenda, le piramidi) per preservare il suo sapere prima della catastrofe. Il secondo Ermete avrebbe vissuto dopo il Diluvio, in Babilonia, e trasmesso conoscenze in medicina, astronomia e filosofia; il terzo Ermete sarebbe tornato in Egitto e sarebbe l’inventore dell’alchimia. Di questi tre, è Ermete-Idrīs – l’Ermete antidiluviano – che gli autori musulmani considerano un vero profeta ispirato da Dio. Sebbene nessun testo sacro gli sia attribuito, si pensava che questo Ermete avesse trasmesso agli uomini le arti e le scienze primordiali. Questa appropriazione islamica della figura di Ermete si inserisce in un movimento più ampio di egittomania medievale tra gli autori arabo-musulmani, che vedevano nell’antico Egitto una fonte di saggezza venerabile.
Nei primi secoli dell’Islam, un gruppo particolare – gli Sabiani di Harran (in Mesopotamia) – si richiamò esplicitamente a Ermete Trismegisto. Pagani ellenizzati minacciati dall’espansione islamica, gli Harraniani cercarono di far riconoscere la loro religione come « monoteista » presentando Ermete non come un dio politeista ma come un profeta ancestrale. Produssero scritti detti rivelati da Ermete stesso, tra cui una Lettera sull’Anima attribuita a Ermete, e l’astrologo-sapiente Thābit ibn Qurra (morto nel 901), appartenente a questa comunità, redasse in siriaco le Institutiones Hermeticae (oggi perdute) che tradusse in arabo. Questi testi ermetici musulmani, sebbene intrisi di esoterismo pagano, circolarono negli ambienti intellettuali islamici, in particolare tra alcuni filosofi neoplatonici sciiti. Come ha osservato l’islamologo Henry Corbin, lo sciismo era più ricettivo all’Ermetismo, poiché la sua teologia ammetteva l’esistenza di profeti saggi non legislatori come Ermete, e la sua gnosi valorizzava le rivelazioni interiori accessibili agli iniziati (gli awliyâ’) al di là della profezia canonica. Al contrario, l’Islam sunnita ortodosso mostrò diffidenza verso l’Ermetismo. Dottrine ermetiche come l’animazione di idoli tramite « essenza divina » attraverso preghiere o l’idea che l’anima possa ascendere verso Dio senza rivelazione profetica contraddicevano la teologia sunnita, impedendo l’integrazione ufficiale dell’Ermetismo nella religione musulmana.
Nonostante queste reticenze, il pensiero ermetico influenzò profondamente le scienze occulte nel mondo musulmano. Numerosi trattati attribuiti a Ermete furono tradotti in arabo, coprendo astrologia, arte dei talismani e soprattutto alchimia. Il bibliografo Ibn al-Nadīm, nel suo Fihrist (verso il 987), elenca 22 opere ermetiche in arabo, di cui 5 trattano di astrologia, 4 di magia talismanica e 13 di alchimia. Tra questi scritti, alcuni ci sono giunti per intero o in frammenti – per esempio il Kitâb al-Isṭamākhīs e il Kitâb al-Malâṭîs, trattati di alchimia sotto nome di Ermete. Gli studiosi-alchimisti musulmani del Medioevo, come il leggendario Jābir ibn Hayyān (Geber) o il pseudo-Majrītī, si riferivano frequentemente a Ermete nelle loro opere. Un grimorio di astrologia e magia molto popolare, il Ghâyat al-Hakīm (« Lo Scopo del Saggio ») compilato nel X secolo e attribuito più tardi a Majrītī, integra numerosi elementi ermetici; tradotto in latino nel XIII secolo con il titolo di Picatrix, questo testo ebbe grande influenza nell’Occidente medievale. Analogamente, la celebre Tavola di smeraldo (Tabula Smaragdina) – breve testo ermetico in arabo che proclama il principio « Come in alto così in basso » – appare per la prima volta in un trattato del IX secolo (Kitâb sirr al-khalîqa, « Libro del Segreto della Creazione »). Tradotto in latino già nel XII secolo, questo testo alchemico di Ermete divenne una sorta di pietra angolare dell’alchimia occidentale. Infine, va notato che diversi filosofi musulmani prestigiosi menzionarono Ermete con rispetto: il filosofo al-Kindī (IX secolo) ammirava il modo in cui Ermete aveva espresso l’ineffabile trascendenza di Dio, confessando che « un musulmano come [lui] non avrebbe potuto esprimerlo meglio ». Più tardi, teosofi come Suhrawardī (XII secolo) o il mistico andaluso Ibn Sab‘īn rivendicarono esplicitamente l’eredità di Ermete nella loro ricerca di saggezza. Attraverso la civiltà islamica medievale, l’Ermetismo ha dunque servito da ponte tra scienza, magia e filosofia, preservando la memoria di Ermete Trismegisto come fondatore mitico delle conoscenze occulte.
Ricezione dell’Ermetismo tra i pensatori ebrei medievali
Le comunità ebraiche del Medioevo, soprattutto in terra d’Islam e nell’Europa meridionale, furono anch’esse esposte alle idee ermetiche tramite la trasmissione araba. Opere scientifiche e astrologiche provenienti dalla tradizione ermetica furono tradotte dall’arabo all’ebraico tra il XII e il XIV secolo. Uno degli intellettuali ebrei medievali più importanti, Abraham Ibn Ezra (1089-1164), astronomo ed esegeta biblico originario della Spagna, incorporò nei suoi scritti elementi dell’astrologia ermetica. Ibn Ezra, che commentò a lungo il Pentateuco, scrisse anche trattati di astrologia in ebraico dove cita gli insegnamenti di « Ermete » più volte, testimoniando il prestigio di questo nome come fonte di saggezza antica nella scienza degli astri. Egli riteneva che alcune dottrine attribuite a Ermete potessero illuminare l’interpretazione della Bibbia, pur rimanendo conformi al monoteismo. Tuttavia, questo tentativo di coniugare sapere ermetico e pensiero ebraico suscitò critiche da parte di altre autorità ebraiche. Il più celebre filosofo ebreo del Medioevo, Mosè Maimonide (1138-1204), fervente sostenitore di Aristotele e della razionalità, denunciò fermamente l’astrologia e le superstizioni introdotte a suo avviso da autori come Ibn Ezra. Maimonide rigettava l’idea che gli astri o i talismani potessero avere un’influenza mistica sul destino umano, e sconsigliava agli ebrei di studiare gli scritti occulti attribuiti a Ermete o ad altri pagani. Questo dibattito illustra l’ambivalenza della ricezione dell’Ermetismo nel pensiero ebraico: da un lato, una fascinazione per una philosophia perennis anteriore alla Bibbia (di cui Ermete sarebbe un testimone pagano), dall’altro, la diffidenza dei filoni razionalisti verso questi apporti esoterici. Comunque sia, alla fine del Medioevo, l’eredità ermetica aveva penetrato la letteratura esoterica ebraica – se ne trovano echi in alcune opere della nascente Kabbalah – pur rimanendo ai margini dell’ortodossia rabbinica.
L’Ermetismo nell’Occidente cristiano medievale
Nell’Europa latina medievale, l’Ermetismo filosofico fu meno conosciuto che nelle terre d’Islam, a causa della perdita dei testi greci originali. Il Corpus Hermeticum propriamente detto rimase sconosciuto in Occidente fino al Rinascimento. Tuttavia, gli studiosi medievali disponevano di due fonti principali legate a Ermete Trismegisto: da un lato, l’Asclepius in latino, e dall’altro, una serie di trattati occulti e alchemici che si richiamavano a lui. L’Asclepius – che si credeva tradotto dal greco da Apuleio di Madaura – era letto da alcuni teologi scolastici. Sant’Agostino ne aveva citato estratti, e si trovano passaggi commentati da pensatori del XII secolo come Teodorico di Chartres o Alain di Lilla. Tuttavia, va sottolineato che l’influenza diretta dell’Ermetismo sulla filosofia medievale fu limitata – se ne parlava spesso di seconda mano tramite i Padri della Chiesa.
Al contrario, l’impatto esoterico della figura di Ermete nel Medioevo occidentale fu considerevole. Numerosi grimori e trattati di alchimia latina circolavano sotto il nome di Ermete Trismegisto, perpetuando la sua aura di maestro dei segreti della natura. Testi come il Liber de secretis naturae o il Tractatus aureus (Trattato d’oro sul segreto della pietra filosofale) gli erano attribuiti e molto apprezzati dagli alchimisti. Un raccolto di ricette di magia astrologica, il Liber imaginum (Libro delle immagini), anch’esso attribuito a Ermete, era noto a studiosi come Alberto Magno nel XIII secolo. Questo manuale insegnava come realizzare talismani incidendo figure sotto le diverse fasi della Luna per provocare effetti occulti (distruggere raccolti, suscitare amore, ecc.). Il prestigio del nome di Ermete serviva così da garanzia a tutta una letteratura magica medievale. Tra le opere pseudo-ermetiche di questo periodo, una si distingue: il Liber XXIV philosophorum (Libro dei 24 filosofi). Redatto in latino tra il XII e il XIII secolo da un autore anonimo, questo breve trattato propone 24 definizioni criptiche di Dio, tra cui la celebre formula: « Dio è una sfera intelligibile il cui centro è ovunque e la circonferenza da nessuna parte ». Questi aforismi metafisici hanno profondamente segnato la teologia mistica – li ritroviamo citati da pensatori come Alain di Lilla, Tommaso d’Aquino, e persino più tardi in autori del Rinascimento come Niccolò Cusano o scrittori come Pascal. Sebbene il Liber XXIV philosophorum non menzioni esplicitamente Ermete, la tradizione lo ha collegato all’Ermetismo per il suo carattere esoterico e il suo stile oracolare. Tutti questi elementi mostrano che durante il Medioevo l’Ermetismo sopravvisse in Occidente soprattutto come tradizione occulta (in alchimia, astrologia, magia) piuttosto che come filosofia aperta. Ermete Trismegisto vi figurava come un saggio mitico, patrono degli alchimisti e simbolo di un sapere esoterico trasmesso solo agli iniziati – è da qui che deriva in francese il senso comune della parola « hermétique » per qualificare un segreto impenetrabile o un testo oscuro riservato ai « pochissimi iniziati ».
Il Rinascimento: riscoperta e apogeo della tradizione ermetica
Marsilio Ficino, Pico della Mirandola e la rinascita dell’Ermetismo
Fu nel Rinascimento, nel XV secolo, che l’Ermetismo fece un trionfale ritorno nel pensiero europeo. Nel 1460, un monaco originario della Macedonia portò a Firenze un manoscritto greco contenente quattordici trattati ermetici fino ad allora sconosciuti in Occidente. Il mecenate Cosimo de’ Medici, appassionato dei testi dell’Antichità tarda, affidò subito la traduzione di questo tesoro al suo giovane protetto, Marsilio Ficino – prima ancora che Ficino avesse terminato di tradurre Platone. In meno di tre anni, Ficino completò la traduzione latina dell’intero corpus, che intitolò Pimandro (o Poimandres, dal nome del primo trattato). Pubblicata nel 1471, questa traduzione del Corpus Hermeticum ebbe un successo clamoroso e suscitò in tutta l’Europa colta un entusiasmo per la saggezza di Ermete Trismegisto.
Lo stesso Ficino, nella prefazione alla sua traduzione, esprime l’euforia intellettuale provocata da questa riscoperta. Basandosi sull’autorità di sant’Agostino, proclama Ermete Trismegisto « primo teologo » dell’umanità – il più antico saggio che abbia contemplato le verità divine. Secondo Ficino, Ermete avrebbe vissuto all’epoca di Mosè o poco dopo, e avrebbe trasmesso la sua dottrina sacra ai Greci: immagina così una catena di saggezza che va da Ermete a Orfeo, poi a Pitagora, e infine a Platone. Questa idea si inserisce nel concetto umanista della prisca theologia, la « teologia primordiale » rivelata da Dio ai primi uomini e di cui tutte le filosofie successive sarebbero solo riflessi. Per Ficino, l’Ermetismo offriva la prova che gli antichi Egizi avevano conosciuto una forma di verità divina pre-cristiana. Era tanto più esaltato in quanto leggeva negli scritti ermetici profezie del Cristianesimo: Ermete vi annuncerebbe la fine della vecchia religione idolatra, la venuta di una nuova fede monoteista e persino l’incarnazione del Verbo divino. Infatti, un passo dell’Asclepius evoca simbolicamente un salvatore figlio di Dio (già citato da Lactanzio). Ficino sottolinea che Ermete « avrebbe predetto la nascita di Cristo, il Giudizio Universale, la resurrezione ». Queste corrispondenze provvidenziali rafforzavano l’idea di un’armonia tra saggezza antica e verità cristiana, rendendo l’Ermetismo ancora più attraente agli occhi dei pensatori del Rinascimento.
Presto altri umanisti si entusiasmarono per Ermete Trismegisto. Giovanni Pico della Mirandola, filosofo e cabalista, considerava le rivelazioni ermetiche complementari alla Kabbalah ebraica per accedere alla verità universale. Nel 1486, nelle sue celebri 900 Tesi, Pico propose dieci tesi “secondo l’antica dottrina di Mercurio Trismegisto l’Egiziano” che si proponeva di difendere pubblicamente. La sua famosa Oratio de hominis dignitate, manifesto dell’umanesimo platonico, si apre con una citazione dell’Asclepius. Agli occhi di Pico, Ermete e Mosè, la Kabbalah e l’Ermetismo, convergono verso una stessa saggezza perenne voluta da Dio – idea che era al centro del suo progetto di conciliare tutte le tradizioni. L’entusiasmo fu tale che apparvero rappresentazioni di Ermete Trismegisto nell’arte cristiana del Rinascimento. Un esempio notevole si trova in Toscana: sul pavimento della cattedrale di Siena fu incastonata nel 1488 una grande mosaico raffigurante Ermete Trismegisto insegnante, con l’iscrizione che lo presenta come « contemporaneo di Mosè ». Quest’opera (attribuita a Giovanni di Stefano) accoglie simbolicamente i fedeli all’ingresso della cattedrale, significando che la saggezza degli Antichi – incarnata da Ermete – conduceva in qualche modo alla soglia della rivelazione cristiana.
Altri studiosi fiorentini e italiani proseguirono l’opera di Ficino. Lodovico Lazzarelli, poeta e filosofo ermetista, si appropria della dottrina di Ermete al punto da considerarsi suo discepolo diretto. Nel 1494, Lazzarelli compose il Crater Hermetis (« La Coppa di Ermete »), racconto allegorico di un’iniziazione in cui un maestro trasmette al discepolo un’esperienza di rigenerazione spirituale ermetica. Lazzarelli tradusse anche in latino un ulteriore trattato ermetico greco – le Definizioni di Asclepio al re Ammon – pubblicato nel 1507. Nel frattempo in Francia, lo studioso Lefèvre d’Étaples pubblicò nel 1505 l’edizione commentata del Pimandro di Ficino, accompagnata dall’Asclepius. Lefèvre vedeva in Ermete un vantaggio per l’apologetica cristiana (anche lui sottolineava le profezie ermetiche di Cristo), ma si premurava di condannare gli elementi di magia pagana del corpus per restare nell’ortodossia. Nel corso del XVI secolo, i testi ermetici furono editi e diffusi in tutta Europa. Una edizione stampata in greco del Corpus Hermeticum fu realizzata a Parigi nel 1554 da Adrien Turnèbe, seguita da una nuova traduzione francese nel 1574 di François de Foix, signore di Candale. Quest’ultimo, nella prefazione, insisteva sull’affinità dell’Ermetismo con il pitagorismo e affermava che Ermete aveva vissuto prima di Mosè, possedendo una conoscenza delle realtà divine superiore a quella dei profeti ebrei. Persino pensatori cristiani di primo piano integrarono Ermete nei loro dibattiti filosofici: il cardinale Nicola Cusano nel XV secolo e il filosofo Francesco Patrizi (Franciscus Patricius) nel XVI invocano l’autorità del Trismegisto per sostenere una visione platonica contro l’aristotelismo. Nel 1591, Patrizi, nella sua opera Nova de universis philosophia, arrivò a compilare tutti i frammenti ermetici conosciuti per costruire una filosofia universale che si discostasse da Aristotele.
L’influenza dell’Ermetismo nel Rinascimento non si limitò alla teologia e alla filosofia accademica – permeò anche l’occultismo colto dell’epoca. Figure come Cornelio Agrippa (1486-1535), autore del De occulta philosophia, o Paracelso (1493-1541), riformatore della medicina, si richiamano alla tradizione ermetica. Agrippa cita Ermete Trismegisto come fonte autorevole nella sua esposizione delle scienze occulte, e Paracelso definisce il proprio approccio alla medicina come « filosofia ermetica », in riferimento all’alchimia e alle corrispondenze nascoste tra l’uomo (microcosmo) e l’universo (macrocosmo). L’Ermetismo alimenta anche la creazione letteraria: lo scrittore inglese Philip Sidney fa allusione alle idee ermetiche, e il poeta italiano Giordano Bruno (1548-1600), noto soprattutto per la sua cosmologia infinita, fu profondamente influenzato dall’Ermetismo. Nei suoi dialoghi in italiano, Bruno esalta Ermete Trismegisto e la magia egizia, che combina con la propria visione panteista dell’universo, sviluppando l’idea di uno spirito del mondo animato – concetto ereditato in parte dai testi ermetici (Bruno aveva letto con fervore Ficino e l’Asclepius). Frances Yates, storica moderna, arrivò a definire Bruno « campione della tradizione ermetica » e a vedere nell’Ermetismo una delle chiavi di volta della rivoluzione del pensiero nel Rinascimento.
Così, per poco più di un secolo (circa 1460-1600), l’Ermetismo godette di un prestigio straordinario in Europa. Era percepito come la più antica teologia, la fonte egizia della saggezza di Pitagora e Platone, e un anello mancante tra la saggezza pagana e il Cristianesimo. La sua influenza si fece sentire in ambienti molto diversi: circoli esoterici e astrologici, accademie filosofiche neoplatoniche, teologi cristiani (cattolici come Lefèvre d’Étaples, e persino alcuni pensatori riformati), artisti e poeti. Si può parlare di una vera e propria Rinascita ermetica: i simboli egizi invadono l’arte e l’architettura (obelischi, geroglifici apocrifi), e Ermete figura accanto a Mosè o Orfeo negli affreschi che celebrano la concordia dei saggi di tutti i tempi.
Dall’età classica al XIX secolo: sopravvivenze e rinascita occultista
Dopo il Rinascimento, l’Ermetismo continua a influenzare il pensiero europeo, ma in modo più sotterraneo. Il XVII secolo vede lo sviluppo dell’alchimia e di quelle che saranno chiamate più tardi le scienze ermetiche. Non è un caso che si qualifichi come « ermetica » l’alchimia di quell’epoca: gli alchimisti del Seicento, come Michael Maier, Robert Fludd o Thomas Vaughan, rivendicano una filiazione intellettuale con Ermete Trismegisto, in opposizione alla scienza ufficiale ereditata da Aristotele e Galeno. Ermete diventa quasi un sinonimo di alchimista. Il Corpus Hermeticum stesso, ormai riconosciuto come più recente, non è più messo in evidenza, ma lo spirito ermetico – la ricerca delle corrispondenze nascoste e della trasformazione spirituale dell’uomo – impregna i trattati di alchimia. Le teorie alchemiche del XVII secolo si definiscono ermetiche proprio per marcare il loro attaccamento a una tradizione mitica di cui Ermete sarebbe il fondatore, indipendentemente dalle dottrine della scienza scolastica. Va notato che, per questi autori, richiamarsi a Ermete era tanto un simbolo quanto una filiazione reale: vedevano in Ermete il patrono delle conoscenze occulte che intendevano difendere come parte integrante della comprensione del mondo. Sebbene la scienza moderna nascente finisse per oscurare l’alchimia, è sorprendente constatare che diversi grandi scienziati dell’epoca rimasero affascinati dall’Ermetismo: lo stesso Isaac Newton praticò intensamente l’alchimia e annotò testi ermetico-alchemici per tutta la vita, cercando nella materia e nelle antiche dottrine il segreto dell’unità della natura – testimonianza dell’attrazione persistente dell’ideale ermetico di una scienza sacra della natura.
Parallelamente, l’Ermetismo alimenta i miti esoterici delle società segrete. All’inizio del XVII secolo emergono in Germania i manifesti dei Rosacroce (1614-1616), che raccontano la scoperta della tomba del mistico Christian Rosenkreutz e la rivelazione dei suoi insegnamenti. Questi manifesti, sebbene originariamente parodici, si ispirano a temi ermetici: la rinnovazione del sapere umano tramite una saggezza occulta venuta dall’Oriente, l’appello ai « filosofi sconosciuti » portatori di una luce nascosta. Ermete Trismegisto vi è implicitamente presente come archetipo del saggio detentore dei segreti precristiani. Autori come Michael Maier (1568-1622), alchimista e propagatore delle idee rosacrociane, pubblicano trattati in cui si mescolano allegorie ermetiche e riferimenti rosacrociani. Allo stesso modo, la massoneria speculativa nascente nel XVIII secolo si dota di leggende fondatrici che includono Ermete: il Cavaliere Andrew Michael Ramsay, nel suo Discorso del 1736 alle logge massoniche parigine, fa risalire la massoneria agli antichi misteri citando la saggezza di Ermete e Pitagora. Un romanzo allegorico da lui scritto mette persino in scena Ermete Trismegisto che guida un eroe sul cammino della conoscenza. Questo riferimento testimonia la persistenza del prestigio di Ermete come simbolo di iniziazione nascosta, anche all’alba del Secolo dei Lumi.
Nel XVIII secolo, l’Europa dei Lumi oscilla tra attrazione e rifiuto dell’Ermetismo. Da un lato, lo spirito razionalista e critico diffida di questi lasciti occulti: i filosofi illuministi classificano l’alchimia e l’astrologia come superstizioni di un altro tempo. Voltaire o Diderot deridono bonariamente i misteri ermetici. Ma dall’altro lato, un filone di erudizione storico-filosofica si sforza di comprendere queste tradizioni. Studiosi intraprendono la stesura della storia dell’alchimia e dell’Ermetismo: Lenglet Du Fresnoy, nel 1742, pubblica Histoire de la philosophie hermétique, uno dei primi saggi di sintesi sull’argomento. Il grande storico tedesco Johann Jakob Brucker, nella sua Historia Critica Philosophiae (1742-1744), dedica un capitolo sostanziale a Ermete Trismegisto e alla « filosofia ermetica » collocandola nella storia del pensiero. Inoltre, il gusto per l’egittologia nascente e l’occultismo perdura in alcuni ambienti illuminati: il movimento detto dell’illuminismo (Saint-Martin, ecc.) o dei massoni mistici mantiene vivo l’interesse per la simbologia ermetico-cabalistica. Intorno al 1770, l’occultista francese Antoine Court de Gébelin sostiene di decifrare l’origine egizia del gioco dei Tarocchi nella sua opera Le Monde primitif, e il suo discepolo Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) pubblica un Tarot « egizio » affermando che si tratta del libro di Thot-Ermete restituito. Si vede così che, alla vigilia del XIX secolo, l’Ermetismo rimane un filone esoterico attivo, presente ai margini della cultura ufficiale, pronto a riemergere.
È proprio nel XIX secolo che avviene una grande rinascita occultista, e Ermete Trismegisto ne è di nuovo una figura emblematica. Mentre le scienze positiviste trionfano, si organizza una reazione esoterica che rivendica l’eredità delle antiche tradizioni. I grandi occultisti di quell’epoca si rivolgono risolutamente all’Ermetismo per trarne legittimità e ispirazione. In Francia, Éliphas Lévi (vero nome Alphonse-Louis Constant, 1810-1875), figura centrale dell’occultismo moderno, intitola una delle sue opere La Chiave dei grandi misteri secondo Enoch, Abramo, Ermete Trismegisto e Salomone (1859), riunendo Ermete accanto a personaggi biblici come detentore dei segreti della « Alta Scienza ». Negli Stati Uniti, l’esoterista Paschal Beverly Randolph pubblica nel 1851 una traduzione-adattamento del Divino Pimandro di Ermete (Hermes Mercurius Trismegistus: His Divine Pymander), contribuendo a diffondere la spiritualità ermetica nell’ambiente spiritista e rosacrociano americano. In Inghilterra, l’influenza ermetica culmina con la fondazione di società iniziatiche esplicitamente ermetiche. La misteriosa Hermetic Order of Luxor (Ordine Ermetico di Luxor), attiva intorno al 1884, pretende di trasmettere insegnamenti occulti provenienti dall’antico Egitto ermetico. Soprattutto, la celebre Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordine Ermetico dell’Alba Dorata), fondata a Londra nel 1888, integra l’Ermetismo al centro del suo sistema simbolico e rituale. I rituali della Golden Dawn invocano Hermes e Thoth, e lo studio del Corpus Hermeticum così come della Kabbalah, dell’astrologia e dei Tarocchi (detti « di Thot ») vi occupa un posto importante. Questo contesto ricco mostra che alla fine del XIX secolo l’Ermetismo è tornato a essere sinonimo per eccellenza di Tradizione esoterica occidentale – il termine stesso di « ermetismo » arriva a designare l’insieme del corpus esoterico occidentale, al punto da essere usato come quasi-sinonimo di « occultismo » o « esoterismo ».
È significativo che nello stesso periodo (fine XIX – inizio XX secolo) nasca lo studio scientifico di questi argomenti: studiosi come Louis Ménard o Gustave Parthey ediscono i testi ermetici in greco e latino, mentre lo storico A.-J. Festugière pubblicherà più tardi (tra il 1944 e il 1954) uno studio monumentale in quattro volumi, La Rivelazione di Ermete Trismegisto, che fa ancora autorità. L’Ermetismo è così passato dallo status di tradizione esoterica vivente a quello di oggetto di studio storico e filosofico.
Il mito di Ermete ha avuto una potenza performativa nella storia del pensiero: ha ispirato la creazione di intere biblioteche di testi, stimolato correnti di idee e suscitato un immaginario esoterico che perdura ancora. In questo senso, l’Ermetismo, nato dall’incontro tra Egitto e Grecia, è diventato un elemento costitutivo della cultura occidentale. Ma ha davvero rivelato i suoi segreti?
