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SOMMARIO...
1. La resina di Olibano (frankincense) |
Le resine d’incenso come l’oliban, il benzoino, il copale, la mirra e lo storace sono usate da millenni nelle pratiche religiose ed esoteriche. Ognuna possiede proprietà magiche che variano secondo le tradizioni. Presentazione.
1. La resina di Olibano (frankincense)
1.1. Origine botanica
L’oliban, comunemente chiamato semplicemente «incenso», è una gomma-resina aromatica estratta dall’albero Boswellia. Principalmente si usa il Boswellia sacra (sinonimo B. carterii), un piccolo albero originario del Dhofar (sud dell’Oman). Si trova anche in Somalia, Yemen e nel nord dell’India (dove cresce il Boswellia serrata). Le Boswellia appartengono alla famiglia delle Burseraceae. Incidendo la corteccia, l’albero esuda «lacrime» di resina biancastra che si induriscono all’aria aperta e vengono raccolte dopo alcune settimane. L’oliban è conosciuto fin dall’Antichità per il suo profumo sacro ed è stato uno dei tre doni offerti al bambino Gesù secondo la tradizione biblica (insieme all’oro e alla mirra).
1.2. Proprietà magiche nella magia cabalistica
Nella mistica ebraica e nella magia cabalistica occidentale, l’oliban è considerato una resina sacra associata alle sfere spirituali più alte. In ebraico, è chiamato lebonah ed è parte della formula dell’incenso del Tempio di Gerusalemme nella Bibbia, dove è definito «molto santo». Gli occultisti della tradizione cabalistica ermetica lo associano spesso alla Sfera del Sole (Sephira Tiphereth) per la sua natura luminosa e regale.
Infatti, l’oliban è descritto come incenso solare, portatore di onde spirituali elevate. Il suo corrispondente planetario è il Sole in molte corrispondenze occulte, e il suo elemento è il Fuoco purificatore. Bruciare l’oliban è visto come un modo per elevare l’anima verso il divino: si dice che il suo fumo salga dritto verso il cielo per portare le preghiere. Così, cabalisti e maghi lo usano per consacrare lo spazio rituale e invocare le energie divine (notiamo che una scuola cabalistica, quella di Ari Luria, associa persino l’oliban alla sephira occulta Da’at, il «punto di conoscenza» mistico, sottolineando il suo ruolo di ponte tra il mondo materiale e quello spirituale).
1.3. Nella magia europea medievale e rinascimentale
In Europa, l’incenso di oliban è sempre stato apprezzato nei rituali religiosi e magici. La Chiesa cattolica lo usa nel turibolo per benedire e purificare i luoghi e scacciare le influenze malefiche – un uso ereditato dai riti antichi. I grimori medievali e rinascimentali gli attribuiscono virtù di purificazione e consacrazione. La tradizione astrologica rafforza l’associazione dell’oliban con il Sole: secondo le corrispondenze planetarie riportate da Cornelius Agrippa, l’incenso del Sole è il vero incenso (oliban). Bruciare oliban di domenica (giorno solare) durante una congiura attira le forze solari benefiche (illuminazione, successo) e piace alle entità benevole. Al contrario, il suo aroma potente serviva anche a allontanare gli spiriti maligni: molti esorcismi medievali raccomandano la fumigazione con incenso benedetto. Nella Clavicola di Salomone e in altri grimori, l’oliban compare nelle ricette di « incenso pontificale » o incensi planetari – miscelato con mirra, benzoino o storace – per creare suffumigi specifici per ogni operazione. Così, nella magia salomonica, l’oliban è un ingrediente standard dell’« incenso d’arte » usato quasi universalmente per santificare cerchi e strumenti magici.
1.4. Proprietà nella Wicca e nella magia neopagana
In Wicca, l’incenso di oliban è considerato l’incenso universale per eccellenza. Corrisponde all’elemento Fuoco e al Sole, e gli si attribuisce il potere di elevare le vibrazioni spirituali, purificare l’atmosfera e consacrare oggetti o luoghi rituali. Le sue proprietà magiche elencate nei testi wiccan includono la protezione, l’esorcismo (scacciare le energie negative), la purificazione e un aumento della spiritualità. Si dice che il suo fumo emani vibrazioni potenti che elevano l’anima e scacciano ogni male. I praticanti lo accendono per consacrare il cerchio magico, per pulire una casa dalle influenze nefaste o per facilitare la meditazione e indurre visioni mistiche. L’oliban è presente in molte miscele di incenso wiccan, e Scott Cunningham osserva che può essere sostituito con copale o resina di pino in caso di necessità (a dimostrazione che il suo ruolo purificatore è considerato paragonabile ad altre resine profumate). In sintesi, per streghe e maghi neopagani, è un incenso versatile ad alta vibrazione, simbolo della luce divina.
1.5. Uso nell’Hoodoo (conjure afro-americano)
Nel Hoodoo – tradizione magica afro-americana influenzata dal cristianesimo – l’oliban occupa un posto di rilievo come incenso biblico sacro. Il suo uso risale all’influenza congiunta delle pratiche cristiane (chiesa battista, cattolicesimo) e dei « libri dei segreti » europei introdotti nella cultura afro-americana. Viene bruciato insieme alla recitazione dei salmi, per sanctificare la casa o l’altare e portare le preghiere a Dio. L’incenso di oliban (combinato con la mirra) è visto come un’offerta a Dio e ai santi – in particolare, durante le veglie di preghiera o per accompagnare le candele di novena. Catherine Yronwode indica che l’oliban viene usato su brace “durante culti spirituali, come raccomandato nella Bibbia”. Nel culto Hoodoo si ritrova anche l’idea che l’oliban attiri fortuna e benedizioni: portare con sé qualche granello di incenso o lasciarlo bruciare porta fortuna e successo negli affari. Inoltre, mescolato ad altri ingredienti, serve a preparare incensi di condizione (incenso di successo o di attrazione del denaro) tanto è riconosciuto il suo potere di amplificazione positiva.
1.6. Nella Santería e tradizioni afro-caraibiche
Nella Santería (regione caraibica, derivata dalla religione Yoruba mescolata al cattolicesimo) e in alcune pratiche del vaudou, l’incenso oliban non era tradizionalmente usato dagli Africani dell’Ovest (i riti Yoruba originari privilegiano le offerte di cibo, erbe o legni profumati locali). Tuttavia, con il sincretismo cattolico, l’oliban è diventato una offerta aromatica adottata in molti riti afro-caraibici. Per esempio, nella Santería cubana, l’oliban è associato a Obatalá (dio creatore del pantheon Yoruba, assimilato a Cristo o alla Vergine) per il suo carattere solare e puro. Bruciare incenso bianco sull’altare di Obatalá è visto come un segno di rispetto e un modo per purificare lo spazio per questa divinità della purezza.
Allo stesso modo, durante le messe vaudou (un misto di liturgia cattolica e culto dei loa), a volte si fa bruciare il turibolo della chiesa pieno di incenso per santificare l’assemblea e onorare gli spiriti come si farebbe per i santi cristiani. Nel vaudou haitiano, alcuni houngan usano l’incenso (chiamato lì « tieno » o semplicemente incenso) per i riti legati ai misteri Rada (piuttosto benevoli), o per le cerimonie funebri al fine di placare gli spiriti dei morti. In Africa stessa, l’incenso è conosciuto nella Corno d’Africa (Etiopia, Somalia) per usi medicinali e rituali locali, ma nell’Africa occidentale era sconosciuto prima dell’epoca coloniale. Oggi però, tramite la Chiesa o i negozi esoterici, lo si trova sugli altari vaudou o candomblé come incenso di purificazione universale. Non ci sono quasi contraddizioni da una tradizione all’altra riguardo all’incenso: praticamente tutte lo vedono come un agente di purificazione sacra, un « profumo di santità » che piace alle divinità e dissipa il male. In questo senso, si può parlare – come fa un autore contemporaneo – di una resina « universale » che unisce tutte le religioni.
2. La resina di Benjoin (Benzoin)
2.1. Origine botanica
Il benjoin (gomme benjoin) è la resina aromatica ottenuta da diversi alberi del genere Styrax. Due specie asiatiche sono principalmente sfruttate: Styrax tonkinensis (benjoin di Siam, originario dell’Indocina – Laos, Vietnam) e Styrax benzoin (benjoin di Sumatra, Indonesia). Questi alberi della famiglia delle Styracacee producono un’oleoresina balsamica che si ottiene incidendo la corteccia. Storicamente, un’altra specie mediterranea, Styrax officinalis (chiamata aliboufier), forniva un balsamo chiamato storace solido. Infatti, il benjoin è stato spesso confuso con lo storace: un tempo, il termine storace indicava il benjoin importato dall’Oriente. Per esempio, lo « storace nero » commerciale è in realtà benjoin di Sumatra ossidato, dall’aspetto scuro. Il nome benjoin deriva dall’arabo lubān jāwī (« incenso di Giava »), che ricorda la sua origine indonesiana. Questa resina dal profumo dolce di vaniglia è usata sia in profumeria che come incenso.
2.2. Corrispondenze nella magia cabalistica e occulta occidentale
Il benzoino non appare nella Bibbia né nella cabala ebraica tradizionale (era sconosciuto in Medio Oriente), ma gli esoteristi occidentali lo hanno integrato nelle loro corrispondenze planetarie fin dalla fine del Medioevo. Fatto notevole, le fonti divergono sulla sua attribuzione: Agrippa (XVI secolo) classifica lo storace/benzoino sotto l’egida di Giove (probabilmente per il suo profumo esaltante e la capacità di « amplificare » gli altri ingredienti, qualità giudicate gioviali).
Al contrario, la tradizione ermetica più tarda (Golden Dawn, ecc.) tende ad associarlo a Mercurio: nelle ricette moderne di incensi planetari, lo storace è uno degli incensi tipici di Mercurio. Questa associazione mercuriale si basa sul suo aroma vivace e sulla rapidità con cui il suo fumo agisce sulla mente (Mercurio essendo il pianeta dell’aria e dell’intelletto). In altre tabelle, lo si collega al Sole – la corrente wiccan lo considera maschile solare. Nella cabala ermetica, il benzoino corrisponde alla sephira Hod (Mercurio) o Tiphereth (Sole) a seconda degli autori. In ogni caso, tutti concordano sul suo potere di purificazione e di « portavoce »: serve a portare le intenzioni verso l’alto e a rafforzare l’effetto delle preghiere o degli incantesimi. Così, Eliphas Lévi e altri occultisti del XIX secolo vedevano nel benzoino un incenso d’Aria, capace di elevare le vibrazioni mentali e spirituali durante le invocazioni angeliche o i lavori di conoscenza.
2.3. Nella magia europea (Medioevo – Rinascimento)
Il benzoino è entrato in Europa solo alla fine del Medioevo tramite le rotte commerciali con il Sud-Est asiatico. Alchimisti e maghi del Rinascimento lo adottarono rapidamente per le sue proprietà fumigatorie piacevoli. Lo ritroviamo in diverse ricette di suffumigazione di quell’epoca: l’« incenso della Luna » del Heptaméron di Pierre d’Abano (XIII secolo) utilizza canfora e mirra, ma versioni successive sostituiscono talvolta questi ingredienti con il benzoino, segno che stava guadagnando popolarità.
I manoscritti magici tardivi (XVII - XVIII secolo) menzionano il benzoino/storace nelle miscele destinate a evocare spiriti o consacrare talismani. Il suo fumo dolce crea un’atmosfera favorevole al rilassamento psichico e alla visione. Un testo moderno riassume che lo storace (benzoino) era «richiesto in molte ricette medievali e antiche», soprattutto per calmare, rilassare e favorire il sonno, ma anche che veniva bruciato per proteggersi dalle influenze negative. Questa dualità è interessante: da un lato, il benzoino calma (veniva usato anche come sedativo leggero o per l’insonnia), dall’altro serve da scudo aromatico contro la malvagità. Gli antichi lo apprezzavano anche nella magia amorosa: il suo profumo vanigliato è sensuale, «ispira amore» – lo si trova nelle ricette di filtri o unguenti destinati a suscitare affetto.
2.4. Proprietà magiche nella Wicca
La Wicca e la magia contemporanea considerano il benzoino un ingrediente base nell’incensaria, soprattutto per le sue virtù purificatrici e amplificatrici. Bruciato da solo, il benzoino sprigiona un odore balsamico che benedice e chiarisce lo spazio, scacciando le energie negative e attirando vibrazioni positive. È anche un incenso di prosperità e abbondanza: è presente in molti rituali per aumentare ricchezza o successo. Inoltre, si riconosce al benzoino il potere di amplificare la potenza delle altre erbe con cui viene combinato. Gli stregoni lo usano quindi come un «potenziatore» nelle miscele: una punta di benzoino in un incenso rituale ne aumenta la forza e la portata magica. Cunningham indica anche che il benzoino (che classifica come resina solare d’Aria) è eccellente per creare un clima psichico favorevole alla meditazione e alla concentrazione.
È associato al chakra del plesso solare (centro del potere personale) e a divinità solari come Ra o Apollo, il che sottolinea il suo carattere radioso e benefico. Nella pratica, i Wiccan lo usano per purificare gli oggetti rituali (per fumigazione o come ingrediente nell’olio di consacrazione), per consacrare i cerchi, per attirare la fortuna e persino nei sortilegi d’amore (la sua dolcezza favorisce le energie affettive). Il benzoino è spesso raccomandato come sostituto nelle ricette di incenso quando manca una resina specifica, prova della sua versatilità. La sua corrispondenza elementare (Aria) lo rende un incenso legato all’est e all’alba, usato per dissipare la negatività come una brezza fresca e portare le incantazioni verso il cielo.
2.5. Usi nello Hoodoo
Nel Hoodoo afro-americano, il benjoin è apprezzato per attirare la fortuna e la pace del focolare. Un adagio di questo folklore afferma che far bruciare del benjoin su un carbone ardente porta fortuna e tranquillità mentale. Infatti, la « pace mentale » conferita dal suo profumo calmante è utile dopo litigi o per calmare una casa turbata. Il benjoin è così un ingrediente frequente delle miscele di incenso di condizione come Peaceful Home (casa pacifica) o Money Drawing (attira-denaro): purifica l’atmosfera mentre vi infonde una vibrazione di prosperità. Nelle ricette hoodoo tradizionali, viene miscelato con l’incenso e altre resine: l’« incenso da chiesa » combina incenso, mirra e benjoin per ricreare l’incenso liturgico chiamato Pontifical (usato per benedire).
Tuttavia, il benjoin non è sempre distinto dallo storace in queste pratiche – i due termini a volte si confondono. Si nota anche che la polvere di benjoin entrava come fissativo in molte preparazioni di polveri da tracciare e oli hoodoo, prova del suo ruolo di supporto magico. In generale, i praticanti di conjure vedono il benjoin come una resina « porta-fortuna »: porta una benedizione dolce nella casa (calma, armonia) e « dà forza » ai lavori occulti (come un coadiuvante energetico). È quindi un incenso di base, che si usa continuamente per mantenere un’atmosfera spiritualmente sana e favorevole.
2.6. Nella Santería e nelle tradizioni africane
Il benjoin non è di uso tradizionale nella religione Ifá degli Yoruba né nel culto vodou originario – queste culture non avevano accesso a questa resina asiatica. Inoltre, i loro rituali si concentrano meno sulle fumigazioni resinose che sulle piante locali (foglie, legno,...). Oggi, nei circoli di Santería o di Palo Monte a Cuba, si trova eventualmente del benjoin nelle boutique esoteriche, ma il suo uso rimane secondario rispetto all’incenso o alla mirra. Se viene utilizzato, è generalmente sotto l’influenza della magia cerimoniale o wiccana, per gli stessi scopi di purificazione e fortuna. Un santero cubano può aggiungere del benjoin in un incenso offerto alla Vergine della Carità (sincretismo di Oshún) per rafforzare l’amore e la prosperità della casa, ma non è una consuetudine afro-cubana attestata da lungo tempo.
Allo stesso modo, in Benin o in Nigeria, il benzoino è quasi sconosciuto al di fuori degli ambienti esoterici modernizzati. Si può considerare che le tradizioni africane non attribuiscano una simbologia propria al benzoino, se non quella importata dal mondo occidentale: un incenso esotico apprezzato per il suo profumo gradevole e il suo potere purificante. Non emerge qui alcuna contraddizione importante, se non l’assenza di questo componente nei sistemi africani classici. Dove è adottato (America, Europa), si riscontra un consenso sulle sue proprietà: purificazione, amplificazione, attrazione della fortuna. L’unica sfumatura è che la tradizione hoodoo insiste un po’ di più sul suo aspetto di portafortuna quotidiano, mentre la tradizione esoterica europea ne fa un ingrediente più «cosmetico» (profumo spirituale) e la Wicca un incenso solare di ricchezza. Queste differenze sono comunque più di grado che di natura.
3. La resina di Copal
3.1. Origine botanica
Il copal non è una specie botanica unica ma un termine generico che indica varie resine raccolte da alberi tropicali, specialmente in America. La parola deriva dal nahuatl copalli che significa «incenso». Il copal usato come incenso proviene soprattutto dalla famiglia delle Burséracee (la stessa dell’incenso e della mirra): il Bursera bipinnata (copal bianco del Messico) e il Bursera copallifera sono alberi nativi del Messico che producono un copal molto profumato. Si distinguono diverse varietà: copal oro (dorato), copal blanco (bianco), copal negro (nero), a seconda della specie e della qualità. In generale, questi alberi crescono in Mesoamerica (Messico, Guatemala, Honduras) così come in Amazzonia (esistono altre resine simili in Sud America chiamate copal del Brasile,...). Il copal può anche indicare resine semi-fossili dell’Africa orientale (copal di Oman o di Zanzibar, provenienti da Hymenaea), ma nel contesto esoterico si fa più spesso riferimento al copal d’America centrale. Questo copal amerindio viene raccolto incidendo il tronco; la resina che scorre è più morbida dell’incenso, appiccicosa, e indurisce in masse giallastre traslucide. Le civiltà precolombiane (Maya, Aztechi) ne hanno fatto un incenso cerimoniale fondamentale, allo stesso modo in cui l’incenso lo era in Oriente.
3.2. Posto nella magia cabalistica e occidentale
Essendo un incenso del Nuovo Mondo, il copale è assente dalle fonti cabalistiche o dai grimori occidentali classici. Tuttavia, la magia cerimoniale moderna lo ha integrato per analogia con l'oliban. Alcuni occultisti considerano infatti il copale come un equivalente dell'incenso frankincense: appartiene alla stessa famiglia botanica e sprigiona un fumo altrettanto purificante e sacro. Nelle corrispondenze della Golden Dawn o della Wicca, si ammette volentieri che si possa sostituire l'oliban con il copale. Così, Scott Cunningham nota che il copale può sostituire l'incenso oliban nelle ricette, il che dimostra che gli si attribuiscono virtù comparabili. Segno di questa assimilazione, il copale è talvolta associato anch'esso all'elemento Fuoco e al Sole in Occidente.
Tuttavia, non compare esplicitamente nei testi cabalistici o astrologici antichi. Si può dire che nella cabala ermetica contemporanea, il copale eredita semplicemente gli attributi solari/purificatori dell'oliban, senza una simbolica specifica aggiuntiva. È usato per gli stessi scopi: consacrazione, elevazione spirituale, preghiera. Un cabalista moderno può bruciare copale durante un rito planetario del Sole o per invocare un arcangelo solare in assenza di oliban, e considererà che l'effetto vibratorio è equivalente (alcuni stimano persino che il copale d'America, essendo « nuovo » nella tradizione occidentale, porti un'energia fresca e potente).
3.3. Nella magia storica europea
Le magie medievali e rinascimentali europee non conoscevano il copale, che fu importato solo dopo la scoperta delle Americhe. Non lo si trova quindi nei grimori classici. Solo nel XIX secolo, con l'entusiasmo per le tradizioni esotiche, il copale fu menzionato da alcuni occultisti francesi o inglesi incuriositi dagli incensi precolombiani. Éliphas Lévi cita la « gomma copale » tra gli incensi dalle proprietà purificanti nelle sue corrispondenze, ma rimane marginale rispetto all'uso dell'oliban o del benzoino. In Europa, il copale è stato usato soprattutto come vernici e lacche (poiché riscaldandosi forma una vernice) più che come incenso liturgico. Tuttavia, si racconta che già nel XVI secolo i missionari francescani nella Nuova Spagna inviarono copale a Roma, dove fu usato occasionalmente durante messe per testare questo nuovo incenso « indiano ». In assenza di fonti esoteriche antiche sul copale in Europa, si può concludere che il suo uso magico storico è nullo. Qualsiasi incorporazione del copale nei rituali europei è quindi un fenomeno moderno, dovuto allo scambio culturale.
3.4. Proprietà magiche in Wicca e neopaganesimo moderno
Il copale è stato pienamente adottato dai praticanti neopagani moderni che lo considerano un incenso altamente purificante e spirituale. In Wicca, a volte è soprannominato «incenso dei Maya» e viene usato per pulire le energie negative e consacrare lo spazio sacro, un po’ come la salvia bianca o l’incenso. Quando brucia, il copale libera un fumo dal profumo dolce, resinoso e agrumato, percepito come calmante, rivitalizzante e favorevole alla connessione con il divino.
Gli stregoni moderni notano che il copale crea una forte sensazione di trance tranquilla: ideale per accompagnare la meditazione, lo yoga o qualsiasi rituale che richieda una coscienza chiara. Le sue virtù magiche ampiamente riconosciute includono: la purificazione («pulisce» luoghi, oggetti e aure scacciando entità o energie negative), l’elevazione della coscienza (aiuta a connettersi con le guide spirituali, gli antenati e i piani superiori), il miglioramento della concentrazione (il suo profumo radica nel momento presente e calma la mente), così come la guarigione energetica (gli si attribuiscono effetti benefici sul piano emotivo, aiutando a ristabilire l’equilibrio interiore). Nei circoli Wicca è comune bruciare copale durante i sabba autunnali (in particolare a Samhain, la festa dei morti) per onorare gli antenati nativi americani o semplicemente per aprire uno spazio sacro protetto prima dei rituali. Inoltre, a causa del suo forte legame culturale con le civiltà precristiane dell’America, il copale è talvolta usato per invocare le energie della terra, della natura vergine o delle divinità indigene. Un rituale neo-sciamanico per la guarigione può prevedere la combustione di copale in offerta alle quattro direzioni e agli spiriti della foresta pluviale. In sintesi, la Wicca e il neopaganesimo valorizzano il copale come resina sacra «nuova», purificante come l’incenso ma con una «firma» energetica propria legata alla terra mesoamericana.
3.5. Usi nel Hoodoo e nel folklore latino-americano
Nel Hoodoo afro-americano classico, il copale non figura tra gli incensi tradizionali (ancora una volta, è arrivato tardi). Tuttavia, nel XX secolo, l’influenza della botanica latino-caribica negli Stati Uniti ha introdotto il copale nei cataloghi esoterici. Ora, alcune botteghe di conjure offrono copale alla clientela mexico-americana o meticcia, e i praticanti di Hoodoo possono usarlo consapevolmente. I folkloristi lo descrivono come « l’incenso sacro degli indiani maya dell’America centrale ». Per questo motivo, il copale è visto come un incenso potente per offrire agli spiriti indigeni e purificare dalle maledizioni. Un praticante di Hoodoo potrebbe per esempio bruciare copale per purificare una casa infestata, invocando gli spiriti nativi protettori del luogo. Lo si ritrova anche in alcune miscele spirituali moderne: per esempio, una formula di purificazione molto apprezzata combina canfora, resina di pino e copale per scacciare il male. Nella tradizione messicana (curanderismo), il copale è onnipresente: se ne brucia durante il Día de los Muertos (festa dei morti) sugli altari familiari per guidare le anime dei defunti con il suo profumo. Questa conoscenza si è trasmessa alle comunità chicano/tex-mex, che l’hanno integrata nelle loro pratiche magiche: così, uno stregone di confine potrà raccomandare il copale per purificare una persona dal « malocchio » o per attrarre abbondanza (associandolo per esempio a una preghiera alla Vergine di Guadalupe).
3.6. Nella Santería e nelle tradizioni afro-caraibiche
I sistemi religiosi afro-caraibici di origine yoruba (Santería a Cuba, Candomblé in Brasile) o fon (Vaudou ad Haiti) non avevano il copal nel loro repertorio rituale tradizionale. Infatti, il copal è proprio delle culture dell’America centrale e non cresce nei Caraibi. Tuttavia, esistono zone di sincretismo tra culti afro e culti indigeni, in particolare in paesi come Messico, Guatemala o anche Venezuela. In questi contesti, il copal è stato integrato nei rituali di alcune comunità garifuna o afro-maya. Per esempio, in Messico si trovano brujos (stregoni) che mescolano magia afro-cubana e sciamanesimo maya: usano il « copal pom » (copal maya) come offerta non agli orisha africani, ma agli spiriti della natura e agli antenati locali, prima di procedere alle invocazioni di divinità africane. Tuttavia, questo rimane abbastanza localizzato. Nella Santería cubana o nel Vaudou haitiano puro, il copal rimane quasi inesistente a livello rituale – si preferisce la tradizione cattolica (incenso da chiesa a base di oliban) per i rari usi di incenso. Tuttavia, con la diffusione dei prodotti esoterici, a volte si vede comparire il copal sugli altari vaudou moderni come incenso « esotico » per sperimentare nuove vibrazioni.
Un sacerdote vodoo potrebbe, per curiosità, bruciare copale per onorare un loa legato alla terra o alla foresta (per analogia con gli dei maya della natura), ma ciò sarebbe un’innovazione personale. Così, nelle tradizioni africane e afro-caraibiche, non si nota una simbologia codificata del copale: se viene usato, è per prestito dalle pratiche indigene mesoamericane, con cui mantiene il suo significato originario (purificazione, offerta agli dei della terra e agli antenati). Non si riscontrano contraddizioni evidenti tra le tradizioni sul copale: ovunque venga impiegato, serve a purificare, consacrare e connettere il mondo umano a quello divino. L’unica differenza è l’importanza centrale che ha presso i Maya/Aztechi (incenso per eccellenza del sangue e degli dei), mentre rimane secondario o opzionale nei sistemi importati (occidentali o afro). In Occidente, è visto come un sostituto dell’incenso; nelle Americhe indigene, è un pilastro del culto. Questo contrasto culturale è notevole ma non costituisce una contraddizione di interpretazione – piuttosto una variazione d’uso dovuta al contesto geografico.
4. La resina di Mirra
4.1. Origine botanica
La mirra è una gomma-resina aromatica ottenuta dal tronco di alcuni piccoli alberi spinosi del genere Commiphora, in particolare Commiphora myrrha. L’« albero della mirra » o balsamico è originario delle regioni aride del Corno d’Africa e della penisola Arabica. Si trova principalmente in Somalia, Etiopia, Gibuti, Yemen e nel sud dell’Arabia Saudita. È un arbusto di circa 3 metri, con un tronco nodoso coperto di spine, la cui corteccia viene incisa per raccogliere la resina che scorre in « lacrime » giallo-brune una volta essiccata. La mirra era già rinomata nell’Antichità: usata dagli Egizi per l’imbalsamazione, citata nella Bibbia (uno dei tre doni dei Magi) e in numerosi rituali. Il suo nome deriva dall’ebraico môr (amarezza), riflettendo il suo sapore molto amaro. Esistono diverse varietà di mirra; la più conosciuta è la mirra detta amara (Commiphora myrrha), ma si distingue anche la mirra dolce detta opoponax. Qui parleremo della mirra amara classica.
4.2. Proprietà nella magia cabalistica e simbolismo ermetico
La mirra ha un simbolismo profondo legato alla nozione di sacrificio, saggezza dolorosa e femminilità mistica. Nella Cabala, la mirra è associata alla Sefira Binah (la Comprensione, principio della Madre divina). Infatti, Binah è la sfera della Nonna (Imma) che comprende il dolore del mondo; la mirra, con la sua amarezza e il suo uso funerario, rappresenta la sofferenza sacra. Un testo esoterico afferma che « la mirra è sacra per la Grande Madre, che la si chiami Maria, Iside o Binah ». Così, bruciare mirra nella cabala significa invocare l’energia della Madre dei Dolori, colei che consola gli afflitti e presiede al mistero della morte e della rinascita spirituale. La mirra è presente anche nella Bibbia come componente dell’olio santo di unzione (Esodo 30:23) – veniva mescolata con altre spezie per consacrare i sacerdoti e gli oggetti del Tempio. Cabalisticamente, si può vedere un simbolo di severità addolcita (Binah è legata alla Severità Saturnina): la mirra, amara, è temperata dalla dolcezza della cannella e della cassia nell’olio d’unzione, riflettendo l’equilibrio degli attributi divini. Inoltre, alcune corrispondenze planetarie ermetiche assegnano la mirra a Saturno, pianeta della morte, del tempo e dei limiti. Ciò è coerente con il suo ruolo di imbalsamazione dei morti e la sua associazione a Binah-Saturno. Altri autori la collegano anche alla Luna (il suo profumo bianco e il suo uso da parte delle dee lunari) o persino a Marte (per via del suo colore scuro e delle sue proprietà antisettiche sulle ferite, usata dai soldati greci). Tuttavia, la maggior parte dei cabalisti moderni la colloca sotto la Luna (e l’acqua) come incenso della Dea Nera, aspetto oscuro della luna.
4.3. Nella magia europea (Antichità, Medioevo, Rinascimento)
La mirra occupa un posto importante nella storia magica e religiosa del bacino mediterraneo. Gli antichi Egizi la consideravano « olio delle mummie »: entrava nella miscela per l’imbalsamazione per purificare e proteggere il corpo dei defunti. Secondo Plutarco, i sacerdoti egizi bruciavano mirra a mezzogiorno in onore del sole Rê (incenso all’alba, mirra a mezzogiorno, kyphi alla sera), il che la rende un incenso solare in questo contesto. Greci e Romani la usavano nella profumeria sacra e medica (unguenti per curare le ferite). Nel Nuovo Testamento, la mirra simboleggia la sofferenza redentrice: offerta a Gesù alla sua nascita, poi mescolata al vino sulla croce (Marco 15:23) e infine usata per imbalsamare il suo corpo nella tomba. Questo significato simbolico non sfuggì ai monaci e maghi medievali: la mirra è vista come l’incenso della morte sacra e della devozione. Nei rituali cristiani medievali, veniva bruciata durante le cerimonie della Passione e dei funerali mescolata all’incenso. I grimori medievali la prescrivono frequentemente insieme all’incenso: per esempio, una ricetta di incenso per consacrare una spada magica consiglia di combinare « incenso maschile (incenso) e incenso femminile (mirra) » per bilanciare le forze.
La mirra era rinomata per poter allontanare gli spiriti impuri quando veniva unita all’incenso – un po’ come fa la Chiesa con l’incenso pontificale. Cornelio Agrippa indica che la mirra, di natura fredda e secca, appartiene alle influenze saturnine; inoltre, una ricetta antica da lui citata per Saturno comprende incenso e mirra macinati insieme. Paradossalmente, altri testi la associano a Venere per il suo ruolo negli unguenti d’amore (poiché la mirra era anche un afrodisiaco in alcune preparazioni orientali). Nella magia medievale, la si ritrova in filtri d’amore ispirati al Cantico dei Cantici (dove la mirra è menzionata in un contesto erotico, simbolo del femminile amato). Per esempio, un rimedio d’amore medievale consigliava di portare un sacchetto di mirra e rosa per diventare irresistibili – credenza basata sull’aroma inebriante della mirra.
Nel Rinascimento, Paracelso e gli spagiristi attribuiscono alla mirra un’affinità con l’anima (Spirito) più che con il corpo, poiché preserva i corpi morti ma “volatilizza lo spirito” con il suo profumo. La usano come incenso durante operazioni di necromanzia o meditazione sulla morte. Si presenta quindi un quadro complesso: la mirra in Europa è talvolta solare (incenso del Dio-Sole a mezzogiorno), talvolta saturnina (per il suo legame con la morte e le sepolture), talvolta venere/lunare (per il suo legame con la Dea madre e i profumi d’amore). Questa molteplicità ha potuto portare a interpretazioni contraddittorie secondo gli autori. Tuttavia, tutti concordano sul suo carattere sacro, solenne e legato ai misteri. Era considerata un incenso più introverso e “sotterraneo” rispetto all’incenso: se l’incenso eleva direttamente la preghiera verso il Cielo, la mirra invece apre la porta dell’inconscio e del mondo degli antenati.
4.4. Virtù nella Wicca e nella magia contemporanea
La Wicca e le tradizioni esoteriche moderne hanno sintetizzato queste attribuzioni per descrivere la mirra come una resina a energia femminile, lunare e saturnina. Scott Cunningham la classifica come pianta della Luna (Luna nera) e secondariamente di Saturno, sottolineando la sua storia fortemente legata al femminile sacro. Così, nella Wicca, la mirra è usata per onorare la Dea nei suoi aspetti di Saggezza e Morte (ad esempio la Dea oscura Ecate o la Vergine Maria in lutto). Viene spesso bruciata in miscela con l’incenso – questa combinazione classica incenso-mirra simboleggia il Dio e la Dea, o il Sole e la Luna, in armonia. La mirra da sola è nota per avere una vibrazione molto introspettiva: viene usata per rituali di meditazione profonda, guarigione interiore e lavoro sul lutto. Il suo fumo denso favorisce l’ingresso in uno stato modificato di coscienza, per questo molti stregoni la fanno bruciare per comunicare con gli spiriti degli antenati o i defunti (mirra = ponte verso l’Aldilà). Un articolo wiccan osserva che la mirra “conduce a una meditazione ricca e gratificante, specialmente rivolta all’introspezione.
Serve a guarire i dolori personali e a connettersi con i morti e il mondo sotterraneo”. Per questo motivo si ritrova nei rituali di Samhain (festa dei Morti). Inoltre, la mirra possiede anche un aspetto di protezione e purificazione complementare all’olibanum: la sua natura antisettica sul piano fisico si trasforma sul piano esoterico in un potere di scacciare le influenze negative e sigillare l’aura. Per questo motivo, i Wiccan la usano per purificare gli strumenti magici, consacrare i cerchi (soprattutto sotto la Luna calante) e proteggersi dagli attacchi psichici. Meno frequentemente, la mirra è integrata in miscele per il sogno o l’astrale: alcuni la fanno bruciare prima di dormire per indurre sogni profetici o viaggi astrali, in particolare in combinazione con camomilla o menta (questo legato al suo effetto calmante sulla mente).
Emotivamente, la mirra è rinomata per « aprire l’anima per lasciare andare il dolore » – a volte si consiglia di bruciarla dopo una rottura o un lutto per aiutare a liberarsi dal dolore e ritrovare la pace. Va notato che anche la Wicca valorizza la mirra per lavori più luminosi: miscela di olibanum-mirra-cannella per benedire un nuovo progetto, per esempio, dove la mirra rappresenta la saggezza e la protezione intorno al progetto. Si vede quindi che nella magia moderna la mirra rimane una resina versatile ma orientata verso lo spirituale profondo, la guarigione dell’anima e la protezione psichica, piuttosto che verso richieste materiali. La sua dualità Sole/Luna è talvolta menzionata: alcuni la percepiscono molto solare (energia di Rê, vitalità mistica) mentre altri la sentono lunatica e oscura; questa ambiguità rispecchia le diverse energie intrecciate in essa, come dice un autore: « La mirra è un profumo complesso con molteplici energie collegate. Questo tesoro antico rifiuta di essere catalogato in un solo modo ». Questa osservazione illustra bene le interpretazioni varie che ne derivano – ma che non sono necessariamente contraddittorie, solo multifaccettate.
4.5. Uso nell'Hoodoo
Nel Hoodoo afro-americano, la mirra è, proprio come l’incenso di oliban, un incenso biblico sacro integrato nelle pratiche tramite la Chiesa. Viene quasi sempre usata in combinazione con l’oliban negli incensi spirituali. Un catalogo hoodoo indica infatti: « Di solito bruciata con oliban, per la guarigione, la purificazione, il romanticismo e l’amore ». Questa frase sorprende perché associa la mirra al romanticismo e all’amore – un aspetto meno noto ma che probabilmente deriva dal Cantico dei Cantici dove la mirra simboleggia l’amore sensuale (la amata dice: « Il mio amato è per me un sacchetto di mirra, che riposa tra i miei seni »). Così, nel folklore hoodoo, bruciare insieme oliban e mirra serve non solo a purificare un luogo e a elevare una preghiera, ma può anche essere impiegato in rituali di riconciliazione amorosa o di guarigione delle relazioni (da cui le menzioni di « romanticismo, amore »). Nella pratica comune, i rootworkers preparano il “Three Kings Incense” (o incenso dei Tre Re) mescolando parti uguali di oliban, mirra e talvolta benzoino, che fanno bruciare per benedire una casa o un’attività commerciale – questo scaccia le influenze negative e attira la benedizione divina sul luogo. Per la purificazione personale, ci si può “lavare” nel fumo di un incenso di mirra e oliban recitando un salmo, per liberarsi da una maledizione o da una tristezza. La mirra è anche inclusa nei mojo bags (gris-gris) legati alla salute: un piccolo pezzo di resina aggiunto alle radici medicinali per rafforzare l’effetto spirituale di guarigione. Sul piano della comunicazione con i morti, i praticanti hoodoo, molto cristiani, non praticano la necromanzia in modo « pagano », ma durante le messe dei defunti o il Giorno dei Morti, possono bruciare incenso da chiesa (quindi contenente mirra) sulle tombe per onorare gli antenati – pratica ereditata dal cattolicesimo. La mirra ha anche un uso medicinale nella farmacopoeia hoodoo: ridotta in polvere, serve a preparare un unguento per curare tagli o infezioni (è un antisettico) e si ritiene che applicarla con preghiera acceleri la guarigione spirituale della persona. In sintesi, nel Hoodoo la mirra è percepita come un incenso sacramentale di alto potere protettivo e curativo, spesso inseparabile dall’oliban. Se la Wicca la vede piuttosto legata alla tristezza e al mistero, il Hoodoo invece insiste di più sul suo ruolo curativo e conciliatore (curare i mali del corpo e del cuore, ristabilire l’armonia). Non c’è una vera contraddizione, ma una differenza di accento: dove un occultista europeo vede la mirra come austera e funeraria, un rootworker hoodoo la vede soprattutto come un incenso di preghiera che porta pace (inclusa la pace nella coppia, da cui l’amore). Queste differenze derivano dal contesto culturale: i conjure doctors hanno incorporato la mirra tramite la religione (come simbolo di amore divino e guarigione di Gesù) piuttosto che tramite la mitologia pagana della Dea piangente.
4.6. Nella Santería e nel Vudù
La mirra, come l’incenso, non era utilizzata dagli Africani dell’Africa Occidentale nei loro culti originari. Tuttavia, i sincretismi con il cattolicesimo l’hanno introdotta nel rituale afro-caraibico. Nella Santería cubana, la mirra fa parte della composizione dell’« incenso della Chiesa » usato per purificare il tempio (la casita) prima della misa espiritual o delle cerimonie in cui si invocano i santi cattolici associati agli orishas. Alcuni la riservano come offerta alla Vergine Maria (sincretismo di Obatalá o di Oshún a seconda dell’aspetto), poiché la mirra è legata alla Vergine dei Dolori – immagine che corrisponde a Yemayá nel suo aspetto mater dolorosa. Nel Vudù haitiano, la mirra non viene tradizionalmente bruciata da sola, ma si trova il suo profumo nell’« incenso del Vaticano » talvolta usato dai sacerdoti vudù quando incorporano elementi della messa cattolica. Durante i riti per i Guédé (spiriti dei morti) o Baron Samedi, che si svolgono spesso intorno a Ognissanti, si può bruciare una resina profumata (incenso e mirra) sull’altare dei morti per onorare questi spiriti in un’atmosfera solenne. È interessante notare che la mirra, amara e legata ai cimiteri, corrisponde bene a loa come Maman Brigitte (la moglie di Baron Samedi, protettrice delle tombe) – anche se nessuna fonte tradizionale menziona esplicitamente « bruciare mirra per Maman Brigitte », l’associazione simbolica è coerente (Maman Brigitte è sincretizzata con Santa Brigida, e si può immaginare di offrire l’incenso di mirra a questa santa). In generale, le tradizioni afro-caraibiche non hanno sviluppato corrispondenze proprie per la mirra: la usano alla maniera cattolica, cioè come incenso sacro di preghiera e purificazione, e eventualmente come simbolo di lutto sacro. Non c’è quindi una forte contraddizione interna – solo una trasmissione di simbolismo. Si osserva che alcune divergenze di interpretazione rilevate sopra (mirra solare vs lunare, ecc.) sono proprie delle scuole occidentali. Nelle tradizioni africane o creole, queste sottigliezze non esistono realmente: la mirra rimane una sostanza sacra, amara come la sofferenza ma che santifica e protegge, senza discutere sul suo pianeta tutelare. Questa resina crea così un legame tra tutte queste culture incarnando ovunque l’idea del sacro mescolato all’amarezza della vita.
5. La resina di Storax (Styrax)
5.1. Origine botanica
Lo storax (anche scritto styrax) indica una resina balsamica scura, originariamente ricavata da un arbusto mediterraneo chiamato Styrax officinalis (famiglia delle Styracaceae). Questo arbusto, un tempo presente nel Levante (Siria, Palestina, Cipro), esuda dalla corteccia un balsamo solido chiamato storax o benzoino del Levante. Tuttavia, la maggior parte dello storax usato oggi proviene in realtà da un altro albero: il Liquidambar orientalis (famiglia delle Altingiaceae), chiamato anche Styrax liquido o ambra dolce di Turchia. Il Liquidambar orientalis è un albero della Turchia (regione dell’Asia Minore) dal quale si incide la corteccia per raccogliere una resina liquida nerastra nota come storax liquido. Una specie affine, Liquidambar styraciflua, originaria dell’America (dal Messico agli Stati Uniti), produce un balsamo simile. Commercialmente, si distingue spesso lo storax «vero» di Turchia (Liquidambar) dal benzoino (Styrax asiatico), ma in passato i due sono stati confusi. La resina di storax si presenta in masse viscose marrone-nerastre o sotto forma di concrezioni aromatiche nerastre. Il suo odore è dolce, balsamico, con note di vaniglia e mandorla amara. Da notare: si parla anche di « styrax » per indicare questa resina (styrax è il nome latino), il che alimenta la confusione con il genere botanico Styrax. In sintesi, lo storax può indicare sia il balsamo di Liquidambar (Asia Minore, America) sia il balsamo di Styrax officinalis (Levante), quest’ultimo ormai quasi abbandonato.
5.2. Corrispondenze nella cabala ermetica e nell’occultismo occidentale
Lo storace occupa un posto interessante nelle corrispondenze occulte, poiché è stato attribuito a diversi pianeti a seconda degli autori. Agrippa lo indica come incenso principale di Giove. Infatti, nella sua Occult Philosophy, indica per Giove: « Storace, zafferano… » come fumigazione appropriata, considerando probabilmente il suo profumo ricco e « reale ». Al contrario, la tradizione più tarda (Golden Dawn, ecc.) utilizza lo storace soprattutto per Mercurio. Una lista moderna di offerte planetarie cita lo storace tra gli incensi mercuriali raccomandati insieme al mastice. Questa attribuzione mercuriale si spiega con l’associazione dello storace all’elemento Aria e alla stimolazione mentale rapida (qualità mercuriali). Inoltre, alcuni occultisti gli attribuiscono una natura lunare o saturnina: la resina nera appiccicosa evoca la Luna nera o Saturno. Una fonte esoterica contemporanea afferma così che lo storace ha per associazioni planetarie Mercurio, Saturno e la Luna simultaneamente. Ciò riflette probabilmente il fatto che lo storace calma la mente (Luna), protegge contro la negatività (Saturno) pur avendo un aspetto aromatico volatile (Mercurio). Nella Cabala ermetica, si ritrova lo storace legato a Yesod (Luna) o a Hod (Mercurio) a seconda delle fonti. Eliphas Lévi menziona lo storace come componente di alcune fumigazioni evocative (senza precisare il pianeta). La Golden Dawn lo impiega nell’Incenso d’Arte detto « Abramelin » con oliban e benzoino, il che lo colloca piuttosto dalla parte di Mercurio (poiché Abramelin si riferisce a Mercurio/Ermes). In ogni caso, lo storace è considerato un incenso di energia psichica: ha la proprietà di favorire stati di coscienza modificati e la proiezione astrale. Autori moderni notano che lo si brucia per indurre sogni profetici o viaggi dell’anima (qualità lunare), elevando al contempo il pensiero logico (qualità mercuriale) e scacciando il male (qualità saturnina). Questa polivalenza lo rende un po’ « camaleonte » nelle corrispondenze, il che può sembrare contraddittorio da una fonte all’altra. Ma globalmente, in cabala/occultismo occidentale, si ritiene che lo storace sia legato alla sfera mentale e astrale, usato per calmare, proteggere e favorire la magia intellettuale e onirica.
5.3. Nella magia europea (Antichità, Medioevo)
Lo storace era già conosciuto nell’antichità greco-romana. Assiri ed Egizi lo utilizzavano in profumeria: presso gli Egizi, entrava nella composizione del Kyphi (incenso sacro composto da molteplici ingredienti). I testi di Teofrasto e Dioscoride menzionano lo storace (styrax) come un balsamo prezioso importato dalla Siria. Nel Medioevo, la farmacologia araba lo apprezzava per le sue virtù medicinali (espettorante, calmante nervoso). Sul piano magico, lo storace appare in numerose ricette di incenso medievali. Per esempio, nel Picatrix (grimorio astrologico del XIII secolo), lo storace è incluso negli incensi di Venere come aroma dolce che attira l’amore. Al contrario, il Liber Juratus (testo di magia angelica) lo impiega per le conjurazioni del sabato (aspetto più oscuro). In Europa, era tradizionalmente associato al rilassamento e al sonno: erbari medievali consigliavano di bruciare storace la sera nella camera da letto per dormire bene. Per estensione, è stato usato per facilitare i sogni divinatori – Hildegarde di Bingen menziona che l’odore di storace « rallegra il cervello ». A livello esoterico, lo storace è stato spesso usato nei rituali di evocazione di spiriti: si pensava che il suo fumo gradevole piacesse alle entità e le inducesse a manifestarsi senza aggressività. La Goetia (Lemegeton) contiene incensi in cui lo storace è combinato con lignaloè, oliban,... per invocare uno spirito aereo. Inoltre, nella composizione del famoso Incenso Pontificale, miscela ecclesiastica per la chiesa, si trova lo storace accanto a oliban, mirra e benzoino. Ciò significa che la Chiesa stessa usava lo storace (almeno lo storace officinale, chiamato storace in grani) per profumare i suoi incensieri durante le grandi messe – ne abbiamo traccia fin dal XIII secolo in Europa. Per questa via, lo storace ha acquisito un’aura sacra e protettiva, essendo mescolato all’incenso benedetto. I maghi cristiani medievali lo vedevano quindi come un componente benefico e protettivo. Per esempio, una ricetta del Grimorium Verum per scacciare uno spirito maligno prescrive di bruciare storace e salnitro: lo storace per la dolcezza lenitiva, il salnitro per l’aspetto di espulsione. Questa combinazione di ruoli (dolcezza vs espulsione) illustra bene l’uso dello storace come calmante magico – calmante per l’operatore (rilassa le paure) e calmante per gli spiriti (li placa o li attrae positivamente). Nel secolo dei Lumi, lo storace rimane presente nelle ricette esoteriche, in particolare alchemiche (Paracelso lo usava in alcune distillazioni di quintessenze) e teurgiche. In sintesi, nella magia europea pre-moderna, lo storace è percepito soprattutto come un incenso benefico e profilattico: calma la mente, ispira l’amore sensuale (da cui il suo impiego in alcuni amuleti di seduzione) e scaccia le onde negative. È relativamente consensuale, pochi scritti lo criticano. La sua unica complessità sta nelle diverse pianeti a cui è associato: Saturno (per il suo colore e uso notturno), Venere (per il suo profumo dolce ed erotico) o Mercurio (per il suo effetto mentale). Questa ambiguità è persa fino ai giorni nostri.
5.4. Proprietà magiche in Wicca e stregoneria moderna
Gli stregoni contemporanei usano abbastanza frequentemente lo storace (spesso sotto forma di polvere di benzoino di Sumatra chiamata erroneamente storace). In Wicca, è considerato una resina legata a l’elemento Terra e con influenze planetarie multiple (a volte elencato come incenso di Mercurio o della Luna). Le sue principali virtù magiche sono generalmente indicate come: protezione, purificazione dalle energie negative, calma emotiva e favorire le esperienze psichiche. Si dice che bruciare storace in casa scacci la negatività e equilibri le emozioni, un po’ come si userebbe sangue di drago o benzoino. Serve così durante i rituali di bando o dopo una lite per ristabilire l’armonia vibratoria. Allo stesso tempo, il suo profumo dolce è considerato sensuale e favorevole all’amore: la tradizione stregonesca lo raccomanda negli incensi di passione o seduzione. Per esempio, un incenso wiccan per attrarre l’amore può contenere storace mescolato a rosa e cannella per « ispirare sentimenti amorosi » grazie alla sua componente aromatica. Inoltre, molti praticanti lo usano per i sogni profetici e la proiezione astrale: lo bruciano nella camera prima del sonno, a volte in combinazione con artemisia o canfora, per indurre sogni chiari o facilitare un’uscita astrale dolce. Questa pratica deriva dal fatto che lo storace rilassa il corpo mantenendo la mente vigile, condizioni ideali per lo stato di trance. Alcune ricette di unguento volante (per il sabba) contenevano tradizionalmente storace, probabilmente per il suo leggero effetto sedativo e allucinogeno olfattivo. In Wicca, lo si ritrova anche nelle miscele legate alla Luna: come sostituto più accessibile della canfora o del sandalo, lo storace è incluso negli incensi di luna piena per accentuare le energie psichiche. Lo si usa anche in fumigazione durante lavori di divinazione (tarocchi, sfera di cristallo) per aprire il terzo occhio – un ruolo che condivide con la mirra o il cedro. Va notato che molti Wiccan attuali usano in realtà il benzoino di Sumatra (che chiamano storace per confusione linguistica). Ma poiché le proprietà esoteriche attribuite a entrambi sono simili, ciò non crea grande incoerenza.
5.5. Usi nel Hoodoo
Nel Hoodoo afro-americano, il termine « storax » è poco usato, si preferisce « benjoin ». Storicamente, la resina di storax (liquida) non era facilmente disponibile per i praticanti afro-americani, se non sotto forma di tintura nella farmacopoea (la tintura di storax era venduta come antisettico). Invece, il benjoin di Sumatra era venduto nelle erboristerie con il nome di Gum Benjamin e ha preso il suo posto. Così, in Hoodoo Herb and Root Magic, Catherine Yronwode non fa una voce separata per lo storax – lo include in quella del benjoin, segnalando che gum benzoin e storax sono intercambiabili. Si può comunque notare il suo uso implicito in alcuni prodotti: l’olio esoterico Black Arts Oil (per i lavori di magia nera) include storax in alcune ricette tradizionali, perché è considerato un ingrediente legato agli spiriti infernali (probabilmente per il suo aspetto saturnino). Ma è un uso di nicchia. Nel Hoodoo « popolare », lo storax/benjoin è presente nell’incenso Pontificale usato per benedire la casa, e in Van Van (formula di purificazione per eccellenza) – a volte si aggiunge storax liquido all’olio Van Van per fissare il profumo di limone e portare un aroma caldo. Serve anche come supporto olfattivo negli incensi di Corte di giustizia o Pace domestica, perché il suo odore ha una reputazione psicologica calmante (si dice che incoraggi le persone a essere più concilianti, quindi utile in tribunale o in coppia). Questi usi non sono universali ma attestati nelle « ricette di famiglia ». Nel complesso, il Hoodoo non distingue davvero storax da benjoin a livello esoterico: entrambi sono visti come resine di buon profumo che portano pace, fortuna e protezione. Non c’è una corrispondenza planetaria elaborata in questo folklore; semplicemente, si riconosce che il fumo di storax/benjoin è benevolo e favorevole, da cui la sua integrazione nelle miscele benedette (come l’incenso Tre Re o gli incensi di santificazione). Si può quindi dire che nel Hoodoo, lo storax condivide le proprietà del benjoin (purificazione, fortuna, calma) e non ha un’interpretazione contraddittoria notevole – semplicemente una mancanza di notorietà sotto il proprio nome.
5.6. Nella Santería e nelle tradizioni africane
Lo storace in quanto tale è inesistente nelle tradizioni afro-caraibiche e africane. Gli Yoruba o Fon non avevano né storax officinalis né Liquidambar a portata di mano, e non ne avevano bisogno nei loro rituali originari. Non lo hanno nemmeno adottato tramite il sincretismo cattolico, perché l’incenso da chiesa usato nella Santería contiene soprattutto olibanum e mirra (e talvolta benzoino), ma non storace liquido che è meno comune. Inoltre, lo storace liquido della Turchia è una sostanza disponibile solo in epoca moderna, e anche oggi sono pochi i santeros o houngans che lo usano. Le pratiche afro-caraibiche tradizionali impiegano piuttosto piante locali fumigate (come il legno di sandalo nel Candomblé, o erbe come il rosmarino, l’anice stellato bruciato, ecc.) per purificare, piuttosto che resine importate inedite. Può darsi che un curandero afro-messicano integri dello storace (copal nero liquidambar) in un rituale che mescola Santería e sciamanesimo maya, ma sarebbe un caso particolare. Si può quindi considerare che le tradizioni Ifá/Yoruba e voodoo non abbiano una corrispondenza tradizionale per lo storace. Qualsiasi uso di storace in questi ambienti sarebbe preso in prestito dai grimori occidentali o dalle pratiche esoteriche moderne. Di conseguenza, non c’è divergenza di interpretazione da segnalare in queste tradizioni – semplicemente una assenza di interpretazione. Dove lo storace è sconosciuto, non suscita né accordo né disaccordo simbolico.
Così, questi culti e usanze ci ricordano che la magia degli incensi è un linguaggio simbolico universale di cui ogni cultura ha scritto un dialetto, ma dove il messaggio essenziale – la ricerca della connessione tra l’Uomo e il Divino attraverso il fumo profumato – rimane infine lo stesso nel tempo e nello spazio.
