L'Ermetismo, la magia dei rari iniziati

L’ermetismo designa una corrente di pensiero filosofica ed esoterica nata nell’Antichità greco-egizia, i cui scritti sono attribuiti a una figura leggendaria, Ermete Trismegisto. Associato al dio greco Ermes e al dio egizio Thot, Ermete Trismegisto era venerato come un saggio che aveva ricevuto una rivelazione primordiale ed era capace di portare la salvezza spirituale ai propri discepoli. Da allora, la tradizione ermetica ha esercitato una notevole influenza sulle arti magiche. Ecco una presentazione.

Alle origini dell’ermetismo nell’Antichità greco-egizia

Ermete Trismegisto, il cui nome significa «Ermes tre volte grandissimo», appare nel contesto dell’Egitto ellenistico e romano come il sincretismo tra il dio greco Ermes – messaggero divino e guida delle anime – e il dio egizio Thot – maestro del sapere e della scrittura. Gli autori dell’Antichità consideravano Ermete Trismegisto non come un individuo storico attestato, ma come l’incarnazione leggendaria di un’antica saggezza. A partire dal III secolo a.C., ad Alessandria circolavano scritti mistici e tecnici sotto la sua autorità. Questi primi testi – detti ermetismo popolare – trattano principalmente di astrologia, alchimia, magia e discipline occulte, testimoniando l’incontro tra i saperi egizi e la filosofia greca.

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Parallelamente agli scritti occulti, a partire dal I secolo d.C. si sviluppa un ermetismo dotto di carattere filosofico. Si tratta di un insieme di dialoghi religiosi e cosmologici redatti in greco, nei quali Ermes impartisce ai propri discepoli un insegnamento su Dio, il cosmo e l’anima. La raccolta principale di questi trattati è nota con il nome di Corpus Hermeticum, composto da una decina di brevi dialoghi probabilmente scritti tra il I e il III secolo della nostra era. A questi si aggiungono il celebre Asclepius – un testo ermetico in lingua latina – nonché frammenti riportati da autori posteriori (come l’Antologia di Stobeo, verso il 490) e alcuni scritti scoperti in copto a Nag Hammadi nel 1945. Nel complesso di queste opere, Ermete Trismegisto trasmette una teologia e una cosmologia caratterizzate dal sincretismo: vi si ritrovano influenze platoniche (in particolare del Timeo di Platone), stoiche e persino reminiscenze ebraiche o persiane. I trattati ermetici descrivono il mondo come una creazione ordinata da un Dio unico e supremo, fonte di ogni cosa, e l’uomo come un intelletto derivato dall’intelligenza divina. In alcuni dialoghi ermetici (come il Poimandres o il Discorso perfetto), Ermes insegna così l’esistenza di un Dio trascendente, creatore del mondo attraverso il proprio pensiero, ed esorta l’anima umana a purificarsi per risalire verso il divino. Queste idee presentano sorprendenti similitudini con la nascente filosofia neoplatonica. Del resto, i filosofi neoplatonici della tarda Antichità conoscevano gli scritti ermetici: Giamblico, nel IV secolo, e Proclo, nel V secolo, vi fanno riferimento nelle loro opere, segno che il pensiero ermetico era integrato nel panorama intellettuale dell’epoca.

Al di là dei circoli filosofici pagani, anche gli autori cristiani dei primi secoli si interessarono a Ermete Trismegisto. Alcuni vedevano in lui un saggio pagano monoteista, i cui scritti potevano preannunciare verità cristiane. Verso il 300, l’apologeta Lattanzio definisce l’«Ermes egizio» un sapiente antichissimo «ricolmo di ogni saggezza» e afferma che Ermes aveva proclamato nei propri libri la maestà dell’unico Dio supremo, che chiamava «Dio padre». Lattanzio, nelle sue Instituzioni divine, cita persino un passo dell’Asclepius in cui Ermes evoca un «Figlio di Dio» creatore del mondo, interpretandolo come una profezia velata di Cristo. Sebbene sant’Agostino abbia criticato questi testi (vedendovi inganni demoniaci ne La città di Dio), l’idea di Ermete Trismegisto come depositario di una premessa della rivelazione cristiana favorì la trasmissione di alcuni scritti ermetici nella cultura latina. In particolare, il Discorso perfetto o Asclepius – dialogo ermetico di ispirazione teologica – fu tradotto presto in latino (forse già nella tarda Antichità) e ampiamente copiato nel Medioevo. Per secoli, questo Asclepius costituì la principale fonte di conoscenza dell’ermetismo filosofico in Occidente, mentre la maggior parte dei testi greci del Corpus Hermeticum cadeva nell’oblio.

L’ermetismo nella tarda Antichità e la sua trasmissione nel Medioevo

Durante la tarda Antichità, l’ermetismo subì il declino del paganesimo, ma trovò sostegni inattesi. Con l’affermarsi del cristianesimo nell’Impero romano, i circoli ermetici pagani scomparvero, ma i loro scritti furono parzialmente preservati da eruditi lettori cristiani. Abbiamo visto che Lattanzio e Agostino ne citano alcuni estratti. Altri, come il vescovo Thierry de Chartres nel XII secolo, avrebbero ancora commentato l’Asclepius, testimoniando la sopravvivenza di questa tradizione nei monasteri e nelle scuole medievali. Inoltre, l’ermetismo conobbe una sorprendente continuità al di fuori dell’Impero cristiano, nel mondo del nascente Islam.

L’ermetismo nel mondo arabo-musulmano medievale

Con l’avvento dell’Islam nel VII secolo, la figura di Ermete Trismegisto viene reinterpretata in un contesto monoteista. Gli studiosi musulmani, cercando di integrare l’eredità filosofica dell’Antichità, identificarono Ermes con un profeta dell’Antichità preislamica. Secondo la tradizione riportata dall’astronomo persiano Abu Ma`shar (Albumasar) nel IX secolo, in realtà sarebbero esistiti tre Ermes successivi. Il primo Ermes, assimilato al profeta biblico Enoc (chiamato Idrîs nel Corano), sarebbe vissuto prima del Diluvio e avrebbe costruito i monumenti dell’antico Egitto (comprese, secondo la leggenda, le piramidi) per preservare il proprio sapere prima della catastrofe. Il secondo Ermes sarebbe vissuto dopo il Diluvio, in Babilonia, e avrebbe trasmesso conoscenze di medicina, astronomia e filosofia; il terzo Ermes sarebbe tornato in Egitto e sarebbe stato l’inventore dell’alchimia. Dei tre, è Ermes-Idrîs – l’Ermes antidiluviano – che gli autori musulmani considerano un vero profeta ispirato da Dio. Sebbene non gli venga attribuita alcuna scrittura sacra, si pensava che questo Ermes avesse trasmesso agli uomini le arti e le scienze primordiali. Questa appropriazione islamica della figura di Ermes si inserisce in un più ampio movimento di egittomania medievale tra gli autori arabo-musulmani, che vedevano nell’antico Egitto una venerabile fonte di saggezza.

Nei primi secoli dell’Islam, un gruppo particolare – i Sabei di Harran (in Mesopotamia) – si dichiarò esplicitamente seguace di Ermete Trismegisto. Pagani ellenizzati minacciati dall’espansione islamica, gli Harraniani cercarono di far riconoscere la propria religione come «monoteista», presentando Ermes non come una divinità politeista, ma come un profeta ancestrale. Produssero scritti che si dichiaravano rivelati da Ermes stesso, tra cui una Lettera sull’Anima attribuita a Ermes, e l’astrologo e sapiente Thābit ibn Qurra (morto nel 901), appartenente a questa comunità, redasse in siriaco le Istituzioni di Ermes (oggi perdute), che tradusse in arabo. Queste opere ermetiche musulmane, sebbene venate di esoterismo pagano, circolarono negli ambienti intellettuali islamici, in particolare tra alcuni filosofi neoplatonici sciiti. Come ha osservato l’islamologo Henry Corbin, lo sciismo era più ricettivo nei confronti dell’ermetismo, poiché la sua teologia ammetteva l’esistenza di profeti saggi non legislatori come Ermes, e la sua gnosi valorizzava le rivelazioni interiori accessibili agli iniziati (gli awliyâ’) oltre la profezia canonica. Al contrario, l’Islam sunnita ortodosso si mostrò diffidente verso l’ermetismo. Dottrine ermetiche come l’animazione degli idoli tramite l’«essenza divina» attraverso preghiere, o l’idea che l’anima possa ascendere verso Dio senza una rivelazione profetica, contraddicevano la teologia sunnita, impedendo così l’integrazione ufficiale dell’ermetismo nella religione musulmana.

Nonostante tali riserve, il pensiero ermetico permeò profondamente le scienze occulte nel mondo musulmano. Numerosi trattati attribuiti a Ermes furono tradotti in arabo e riguardavano l’astrologia, l’arte dei talismani e soprattutto l’alchimia. Il bibliografo Ibn al-Nadîm, nel suo Fihrist (verso il 987), elenca 22 opere ermetiche in arabo, di cui 5 trattano di astrologia, 4 di magia talismanica e 13 di alchimia. Tra questi scritti, alcuni ci sono pervenuti integralmente o in frammenti – per esempio il Kitâb al-Isṭamākhīs e il Kitâb al-Malâṭîs, trattati di alchimia attribuiti a Ermes. Gli studiosi e alchimisti musulmani del Medioevo, come il leggendario Jâbir ibn Hayyân (Geber) o il pseudo-Majrîtî, facevano spesso riferimento a Ermes nei loro lavori. Un grimorio di astrologia e magia molto in voga, il Ghâyat al-Hakîm («Il fine del saggio»), compilato nel X secolo e attribuito in seguito a Majrîtî, integra numerosi elementi ermetici; tradotto in latino nel XIII secolo con il titolo di Picatrix, questo testo esercitò una grande influenza sull’Occidente medievale. Allo stesso modo, la celebre Tavola di smeraldo (Tabula Smaragdina) – breve testo ermetico in arabo che proclama il principio «Ciò che è in alto è come ciò che è in basso» – compare per la prima volta in un trattato del IX secolo (Kitâb sirr al-khalîqa, «Libro del segreto della creazione»). Tradotto in latino già nel XII secolo, questo testo alchemico di Ermes divenne una sorta di pietra angolare dell’alchimia occidentale. Infine, va ricordato che diversi prestigiosi filosofi musulmani parlarono di Ermes con rispetto: il filosofo al-Kindî (IX secolo) ammirava il modo in cui Ermes aveva espresso l’ineffabile trascendenza di Dio, ammettendo che «un musulmano come [lui] non avrebbe potuto esprimerla meglio». In seguito, teosofi come Suhrawardî (XII secolo) o il mistico andaluso Ibn Sab‘în rivendicarono esplicitamente l’eredità di Ermes nella loro ricerca della saggezza. Attraverso la civiltà islamica medievale, l’ermetismo servì dunque da ponte tra scienza, magia e filosofia, preservando la memoria di Ermete Trismegisto come fondatore mitico dei saperi occulti.

La ricezione dell’ermetismo tra i pensatori ebrei medievali

Anche le comunità ebraiche del Medioevo, soprattutto nelle terre d’Islam e nell’Europa meridionale, furono esposte alle idee ermetiche attraverso la trasmissione araba. Opere scientifiche e astrologiche provenienti dalla tradizione ermetica furono tradotte dall’arabo all’ebraico tra il XII e il XIV secolo. Uno dei più importanti intellettuali ebrei medievali, Abraham Ibn Ezra (1089-1164), astronomo ed esegeta biblico originario della Spagna, incorporò nei propri scritti elementi dell’astrologia ermetica. Ibn Ezra, che commentò a lungo il Pentateuco, scrisse anche trattati di astrologia in ebraico, nei quali cita più volte gli insegnamenti di «Ermes», testimoniando il prestigio di questo nome come fonte dell’antica saggezza nella scienza degli astri. Riteneva che alcune dottrine attribuite a Ermes potessero contribuire a chiarire l’interpretazione della Bibbia, rimanendo al contempo conformi al monoteismo. Tuttavia, questo tentativo di conciliare il sapere ermetico e il pensiero ebraico suscitò critiche da parte di altre autorità ebraiche. Il più celebre filosofo ebreo del Medioevo, Mosè Maimonide (1138-1204), strenuo sostenitore di Aristotele e della razionalità, denunciò fermamente l’astrologia e le superstizioni introdotte, a suo dire, da autori come Ibn Ezra. Maimonide respingeva l’idea che gli astri o i talismani potessero esercitare un’influenza mistica sui destini umani e sconsigliava agli ebrei di studiare gli scritti occulti attribuiti a Ermes o ad altri pagani. Questo dibattito illustra l’ambivalenza della ricezione dell’ermetismo nel pensiero ebraico: da un lato, il fascino per una philosophia perennis anteriore alla Bibbia (di cui Ermes sarebbe stato un testimone pagano); dall’altro, la diffidenza delle correnti razionaliste verso questi apporti esoterici. In ogni caso, alla fine del Medioevo, l’eredità ermetica era penetrata nella letteratura esoterica ebraica – se ne trovano echi in alcune opere della nascente Kabbalah – pur rimanendo ai margini dell’ortodossia rabbinica.

L’ermetismo nell’Occidente cristiano medievale

Nell’Europa latina medievale, l’ermetismo filosofico era meno conosciuto che nelle terre d’Islam, a causa della perdita dei testi greci originali. Il Corpus Hermeticum propriamente detto rimase sconosciuto in Occidente fino al Rinascimento. Tuttavia, gli eruditi medievali disponevano di due importanti fonti legate a Ermete Trismegisto: da una parte, l’Asclepius in latino e, dall’altra, una serie di trattati occulti e alchemici che si richiamavano a lui. L’Asclepius – che si credeva fosse stato tradotto dal greco da Apuleio di Madaura – veniva letto da alcuni teologi scolastici. Sant’Agostino ne aveva citato alcuni estratti e se ne ritrovano passi commentati da pensatori del XII secolo come Thierry de Chartres o Alain de Lille. Tuttavia, bisogna sottolineare che l’influenza diretta dell’ermetismo sulla filosofia medievale fu limitata: spesso se ne parlava indirettamente, attraverso i Padri della Chiesa.

Al contrario, l’impatto esoterico della figura di Ermes nel Medioevo occidentale fu considerevole. Numerosi grimori e trattati latini di alchimia circolavano sotto il nome di Ermete Trismegisto, perpetuando la sua aura di maestro dei segreti della natura. Testi come il Liber de secretis naturae o il Tractatus aureus (Trattato d’oro sul segreto della pietra filosofale) gli erano attribuiti ed erano molto apprezzati dagli alchimisti. Una raccolta di ricette di magia astrologica, il Liber imaginum (Libro delle immagini), anch’essa attribuita a Ermes, era conosciuta da eruditi come Alberto Magno nel XIII secolo. Questo manuale insegnava a confezionare talismani incidendo figure durante le diverse fasi della Luna per provocare effetti occulti (distruggere i raccolti, suscitare l’amore, ecc...). Il prestigio del nome di Ermes fungeva così da garanzia per un’intera letteratura magica medievale. Tra le opere pseudoermetiche di quest’epoca, una si distingue: il Liber XXIV philosophorum (Libro dei 24 filosofi). Redatto in latino tra il XII e il XIII secolo da un autore anonimo, questo breve trattato propone 24 definizioni criptiche di Dio, tra cui la celebre formula: «Dio è una sfera intelligibile il cui centro è ovunque e la cui circonferenza non è in nessun luogo». Questi aforismi metafisici segnarono profondamente la teologia mistica – si ritrovano citati da pensatori come Alain de Lille e Tommaso d’Aquino, e più tardi anche da autori rinascimentali come Nicola Cusano o da scrittori come Pascal. Sebbene il Liber XXIV philosophorum non menzioni esplicitamente Ermes, la tradizione lo ha collegato all’ermetismo per il suo carattere esoterico e per lo stile oracolare delle sue formulazioni. L’insieme di questi elementi mostra che durante il Medioevo l’ermetismo sopravvisse in Occidente soprattutto come tradizione occulta (nell’alchimia, nell’astrologia e nella magia), più che come filosofia aperta. Ermete Trismegisto vi figurava come un saggio mitico, patrono degli alchimisti e simbolo di un sapere esoterico trasmesso soltanto agli iniziati – ed è proprio da qui che deriva in francese il significato corrente della parola «ermetico», usata per indicare un segreto impenetrabile o un testo oscuro riservato ai «pochissimi iniziati».

Il Rinascimento: riscoperta e apogeo della tradizione ermetica

Marsilio Ficino, Pico della Mirandola e la rinascita dell’ermetismo

È durante il Rinascimento, nel XV secolo, che l’ermetismo fa un ingresso trionfale nel pensiero europeo. Nel 1460, un monaco originario della Macedonia portò a Firenze un manoscritto greco contenente quattordici trattati ermetici fino ad allora sconosciuti in Occidente. Il mecenate Cosimo de’ Medici, appassionato dei testi della tarda Antichità, affidò immediatamente la traduzione di questo tesoro al suo giovane protetto, Marsilio Ficino – prima ancora che Ficino avesse terminato di tradurre Platone. In meno di tre anni, Ficino completò la traduzione latina dell’intera raccolta, che intitolò Pimander (o Poimandres, dal nome del primo trattato). Pubblicata nel 1471, questa traduzione del Corpus Hermeticum riscosse un enorme successo e suscitò in tutta l’Europa colta un entusiasmo per la saggezza di Ermete Trismegisto.

Ficino stesso, nella prefazione alla sua traduzione, esprime l’euforia intellettuale provocata da questa riscoperta. Basandosi sull’autorità di sant’Agostino, proclama Ermete Trismegisto «primo teologo» dell’umanità – il più antico saggio ad aver contemplato le verità divine. Secondo Ficino, Ermes sarebbe vissuto all’epoca di Mosè o poco dopo e avrebbe trasmesso la propria dottrina sacra ai Greci: immagina così una catena di saggezza che va da Ermes a Orfeo, poi a Pitagora e infine a Platone. Questa idea si inserisce nel concetto umanistico di prisca theologia, la «teologia primordiale» rivelata da Dio ai primi uomini, di cui tutte le filosofie successive sarebbero soltanto riflessi. Per Ficino, l’ermetismo offriva la prova che gli antichi Egizi avessero conosciuto una forma di verità divina precristiana. Era tanto più esaltato dal fatto che leggeva negli scritti ermetici profezie del cristianesimo: Ermes vi avrebbe annunciato la fine dell’antica religione idolatrica, l’avvento di una nuova fede monoteista e persino l’incarnazione del Verbo divino. In effetti, un passo dell’Asclepius evoca simbolicamente un salvatore figlio di Dio (già citato da Lattanzio). Ficino sottolinea che Ermes vi «avrebbe predetto la nascita di Cristo, il Giudizio universale, la resurrezione». Queste corrispondenze provvidenziali rafforzavano l’idea di un’armonia tra l’antica saggezza e la verità cristiana, rendendo l’ermetismo ancora più attraente agli occhi dei pensatori rinascimentali.

Ben presto, altri umanisti si entusiasmarono per Ermete Trismegisto. Giovanni Pico della Mirandola, filosofo e cabalista, considerava le rivelazioni ermetiche complementari alla Kabbalah ebraica per accedere alla verità universale. Nel 1486, nelle sue celebri 900 tesi, Pico propose dieci tesi «secondo l’antica dottrina di Mercurio Trismegisto l’Egizio», che si offrì di difendere pubblicamente. La sua famosa Oratio de hominis dignitate, manifesto dell’umanesimo platonico, si apre con una citazione dell’Asclepius. Agli occhi di Pico, Ermes e Mosè, la Kabbalah e l’ermetismo convergevano verso un’unica saggezza perenne voluta da Dio – un’idea centrale nel suo progetto di conciliare tutte le tradizioni. L’entusiasmo fu tale che nell’arte cristiana rinascimentale comparvero rappresentazioni di Ermete Trismegisto. Un esempio significativo si trova in Toscana: sul pavimento della cattedrale di Siena fu incastonata nel 1488 una grande mosaica raffigurante Ermete Trismegisto nell’atto di insegnare, con un’iscrizione che lo presenta come «contemporaneo di Mosè». Quest’opera (attribuita a Giovanni di Stefano) accoglie simbolicamente i fedeli all’ingresso della cattedrale, indicando che la saggezza degli Antichi – incarnata da Ermes – conduceva in qualche modo alla soglia della rivelazione cristiana.

Altri eruditi fiorentini e italiani proseguirono l’opera di Ficino. Lodovico Lazzarelli, poeta e filosofo ermetista, fece propria la dottrina di Ermes al punto da considerarsi suo discepolo diretto. Nel 1494, Lazzarelli compose il Crater Hermetis («La coppa di Ermes»), racconto allegorico di un’iniziazione in cui un maestro trasmette al proprio discepolo un’esperienza di rigenerazione spirituale ermetica. Lazzarelli tradusse inoltre in latino un ulteriore trattato ermetico greco – le Definizioni di Asclepio al re Ammone – pubblicato nel 1507. Nel frattempo, in Francia, l’erudito Lefèvre d’Étaples pubblicò nel 1505 l’edizione commentata del Pimander di Ficino, accompagnata dall’Asclepius. Lefèvre vedeva in Ermes un sostegno all’apologetica cristiana (sottolineava anch’egli le profezie ermetiche su Cristo), ma si preoccupava di condannare gli elementi di magia pagana del corpus per rimanere nell’ortodossia. Nel corso del XVI secolo, i testi ermetici furono pubblicati e diffusi in tutta Europa. Un’edizione stampata in greco del Corpus Hermeticum fu realizzata a Parigi nel 1554 da Adrien Turnèbe, seguita da una nuova traduzione francese nel 1574 a opera di François de Foix, signore di Candale. Quest’ultimo, nella prefazione, insiste sull’affinità dell’ermetismo con il pitagorismo e afferma che Ermes visse prima di Mosè, possedendo una conoscenza delle realtà divine superiore a quella dei profeti ebrei. Persino importanti pensatori cristiani integrarono Ermes nei propri dibattiti filosofici: il cardinale Nicola Cusano nel XV secolo e il filosofo Francesco Patrizi (Franciscus Patrizi) nel XVI invocarono l’autorità del Trismegisto per sostenere una visione platonica contro l’aristotelismo. Nel 1591, Patrizi, nella sua opera Nova de universis philosophia, arrivò a raccogliere tutti i frammenti ermetici conosciuti allo scopo di costruire una filosofia universale che si discostasse da Aristotele.

L’influenza dell’ermetismo nel Rinascimento non si limitò alla teologia e alla filosofia accademica: permeò anche l’occultismo dotto dell’epoca. Figure come Cornoelio Agrippa (1486-1535), autore del De occulta philosophia, o Paracelso (1493-1541), riformatore della medicina, si richiamavano alla tradizione ermetica. Agrippa cita Ermete Trismegisto come fonte autorevole nella sua esposizione delle scienze occulte, mentre Paracelso definisce il proprio approccio alla medicina una «filosofia ermetica», in riferimento all’alchimia e alle corrispondenze nascoste tra l’uomo (microcosmo) e l’universo (macrocosmo). L’ermetismo alimentò anche la creazione letteraria: lo scrittore inglese Philip Sidney allude alle idee ermetiche, mentre il poeta italiano Giordano Bruno (1548-1600), noto soprattutto per la sua cosmologia infinita, fu profondamente influenzato dall’ermetismo. Nei suoi dialoghi in italiano, Bruno esalta Ermete Trismegisto e la magia egizia, che combina con la propria visione panteistica dell’universo, sviluppando l’idea di uno spirito del mondo animato – concetto ereditato in parte dai testi ermetici (Bruno aveva letto con fervore Ficino e l’Asclepius). Frances Yates, storica moderna, arrivò a definire Bruno «campione della tradizione ermetica» e a vedere nell’ermetismo una delle chiavi di volta della rivoluzione del pensiero rinascimentale.

Così, per poco più di un secolo (circa dal 1460 al 1600), l’ermetismo godette di uno straordinario prestigio in Europa. Era percepito come la più antica teologia, la fonte egizia della saggezza di Pitagora e Platone e un anello mancante tra la saggezza pagana e il cristianesimo. La sua influenza si fece sentire negli ambienti più diversi: circoli esoterici e astrologici, accademie filosofiche neoplatoniche, teologi cristiani (cattolici come Lefèvre d’Étaples e persino alcuni pensatori riformati), artisti e poeti. Si può parlare di una vera e propria rinascita ermetica: i simboli egizi invasero l’arte e l’architettura (obelischi, geroglifici apocrifi), ed Ermes compariva accanto a Mosè o Orfeo negli affreschi che celebravano la concordia dei saggi di ogni epoca.

Dall’età moderna al XIX secolo: sopravvivenze e rinascita occultista

Dopo il Rinascimento, l’ermetismo continuò a influenzare il pensiero europeo, ma in modo più sotterraneo. Il XVII secolo vide lo sviluppo dell’alchimia e di quelle che in seguito sarebbero state chiamate scienze ermetiche. Non è un caso che si definisca «ermetica» l’alchimia di quest’epoca: gli alchimisti del Grand Siècle, come Michael Maier, Robert Fludd o Thomas Vaughan, rivendicavano una filiazione intellettuale da Ermete Trismegisto, in opposizione alla scienza ufficiale ereditata da Aristotele e Galeno. Ermes divenne quasi sinonimo di alchimista. Lo stesso Corpus Hermeticum, ormai riconosciuto come più recente, non veniva più messo in primo piano, ma lo spirito ermetico – la ricerca delle corrispondenze nascoste e della trasformazione spirituale dell’uomo – permeava i trattati di alchimia. Le teorie alchemiche del XVII secolo si definivano ermetiche proprio per sottolineare il loro legame con una tradizione mitica di cui Ermes sarebbe stato il fondatore, indipendentemente dalle dottrine della scienza scolastica. È opportuno osservare che, per questi autori, richiamarsi a Ermes aveva tanto un valore simbolico quanto una filiazione reale: vedevano in Ermes il patrono delle conoscenze occulte che intendevano difendere come parte integrante della comprensione del mondo. Sebbene la nascente scienza moderna finisse per mettere in ombra l’alchimia, colpisce constatare che diversi grandi studiosi dell’epoca rimasero affascinati dall’ermetismo: lo stesso Isaac Newton praticò intensamente l’alchimia e annotò testi ermetico-alchemici per tutta la vita, cercando nella materia e nelle antiche dottrine il segreto dell’unità della natura – testimonianza dell’attrazione persistente esercitata dall’ideale ermetico di una scienza sacra della natura.

Parallelamente, l’ermetismo alimentò i miti esoterici delle società segrete. All’inizio del XVII secolo emersero in Germania i manifesti dei Rosacroce (1614-1616), che raccontavano la scoperta della tomba del mistico Christian Rosenkreutz e la rivelazione dei suoi insegnamenti. Questi manifesti, sebbene in origine parodici, si ispiravano a temi ermetici: il rinnovamento del sapere umano attraverso una saggezza occulta proveniente dall’Oriente, l’appello ai «filosofi sconosciuti» portatori di una luce nascosta. Ermete Trismegisto vi era implicitamente presente come archetipo del saggio depositario dei segreti precristiani. Autori come Michael Maier (1568-1622), alchimista e divulgatore delle idee rosacrociane, pubblicarono trattati in cui si intrecciavano allegorie ermetiche e riferimenti rosacrociani. Allo stesso modo, la nascente massoneria speculativa del XVIII secolo si dotò di leggende fondatrici che includevano Ermes: il cavaliere Andrew Michael Ramsay, nel suo Discorso del 1736 alle logge massoniche parigine, faceva risalire la massoneria agli antichi misteri, citando la saggezza di Ermes e Pitagora. Un romanzo allegorico da lui scritto metteva persino in scena Ermete Trismegisto mentre guidava un eroe sul cammino della conoscenza. Questo riferimento testimonia la persistenza del prestigio di Ermes come simbolo dell’iniziazione segreta, persino alle soglie dell’Illuminismo.

Nel XVIII secolo, l’Europa illuminista oscillò tra attrazione e rifiuto dell’ermetismo. Da un lato, lo spirito razionalista e critico diffidava di queste eredità occulte: i filosofi illuministi classificavano l’alchimia e l’astrologia come superstizioni di un’altra epoca. Voltaire o Diderot si facevano bonariamente beffe dei misteri ermetici. Dall’altro, una corrente di erudizione storico-filosofica si sforzava di comprendere queste tradizioni. Alcuni studiosi iniziarono a scrivere la storia dell’alchimia e dell’ermetismo: nel 1742, Lenglet Du Fresnoy pubblicò Histoire de la philosophie hermétique, uno dei primi tentativi di sintesi sull’argomento. Il grande storico tedesco Johann Jakob Brucker, nella sua Historia Critica Philosophiae (1742-1744), dedicò un ampio capitolo a Ermete Trismegisto e alla «filosofia ermetica», collocandola nella storia del pensiero. Inoltre, il gusto per l’egittologia nascente e per l’occultismo perdurava in alcuni ambienti illuminati: la corrente definita illuminismo (Saint-Martin, ecc.) o i massoni mistici mantenevano vivo l’interesse per la simbologia ermetico-cabalistica. Intorno al 1770, l’occultista francese Antoine Court de Gébelin pretese di decifrare l’origine egizia dei Tarocchi nella sua opera Le Monde primitif, e il suo discepolo Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) pubblicò un Tarocco «egizio», sostenendo che si trattasse del libro di Thot-Ermes restituito. Si vede dunque che, alla vigilia del XIX secolo, l’ermetismo rimaneva una corrente esoterica attiva, presente ai margini della cultura ufficiale e pronta a riemergere.

Fu proprio nel XIX secolo che si verificò una grande rinascita occultista, ed Ermete Trismegisto ne fu nuovamente una figura emblematica. Mentre le scienze positiviste trionfavano, si organizzava una reazione esoterica che rivendicava l’eredità delle antiche tradizioni. I grandi occultisti dell’epoca si rivolsero con decisione all’ermetismo per trarne legittimità e ispirazione. In Francia, Éliphas Lévi (al secolo Alphonse-Louis Constant, 1810-1875), figura centrale dell’occultismo moderno, intitolò una delle sue opere La chiave dei grandi misteri secondo Enoc, Abramo, Ermete Trismegisto e Salomone (1859), riunendo Ermes a personaggi biblici come depositario dei segreti dell’«Alta Scienza». Negli Stati Uniti, l’esoterista Paschal Beverly Randolph pubblicò nel 1851 una traduzione-adattamento del Divino Pimander di Ermes (Hermes Mercurius Trismegistus: His Divine Pymander), contribuendo a diffondere la spiritualità ermetica negli ambienti spiritisti e rosacrociani americani. In Inghilterra, l’influenza ermetica raggiunse il culmine con la fondazione di società iniziatiche esplicitamente ermetiche. La misteriosa Hermetic Order of Luxor (Ordine Ermetico di Luxor), attiva intorno al 1884, pretendeva di trasmettere insegnamenti occulti provenienti dall’antico Egitto ermetico. Soprattutto, la celebre Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordine Ermetico dell’Alba Dorata), fondata a Londra nel 1888, integrò l’ermetismo al centro del proprio sistema simbolico e rituale. I rituali della Golden Dawn invocano Ermes e Thot, e lo studio del Corpus Hermeticum, così come della Kabbalah, dell’astrologia e dei Tarocchi (detti «di Thot»), vi occupa un posto importante. Questo contesto rigoglioso mostra che alla fine del XIX secolo l’ermetismo era tornato a essere sinonimo della Tradizione esoterica occidentale per eccellenza: il termine stesso «ermetismo» arrivò a designare l’intero corpus esoterico occidentale, fino a essere usato come quasi sinonimo di «occultismo» o «esoterismo».

È significativo che proprio nello stesso periodo (fine XIX – inizio XX secolo) nascesse lo studio scientifico di questi argomenti: studiosi come Louis Ménard o Gustave Parthey curarono edizioni dei testi ermetici in greco e latino, mentre lo storico A.-J. Festugière avrebbe pubblicato in seguito (tra il 1944 e il 1954) un monumentale studio in quattro volumi, La Révélation d’Hermès Trismégiste, tuttora autorevole. L’ermetismo passò così dallo status di tradizione esoterica vivente a quello di oggetto di studio storico e filosofico.

Il mito di Ermes ha avuto una forza performativa nella storia del pensiero: ha ispirato la creazione di intere biblioteche di testi, stimolato correnti di idee e suscitato un immaginario esoterico che perdura ancora oggi. In questo senso, l’ermetismo, nato dall’incontro tra l’Egitto e la Grecia, è diventato un elemento costitutivo della cultura occidentale. Ma ha davvero rivelato i suoi segreti?