O Hermetismo designa uma corrente de pensamento filosófico e esotérico nascida na Antiguidade greco-egípcia, cujos escritos são atribuídos a uma figura lendária, Hermes Trismegisto. Associado ao deus grego Hermes e ao deus egípcio Thoth, Hermes Trismegisto era venerado como um sábio que recebeu uma revelação primordial e capaz de trazer a salvação espiritual aos seus discípulos. A tradição hermética teve desde então uma influência considerável nas artes mágicas. Apresentação.
As origens do Hermetismo na Antiguidade greco-egípcia
Hermes Trismegisto, cujo nome significa « Hermes três vezes grande », surge no contexto do Egito helenístico e romano como o sincretismo do deus grego Hermes – mensageiro divino e guia das almas – e do deus egípcio Thoth – mestre do saber e da escrita. Os autores da Antiguidade consideravam Hermes Trismegisto não como um indivíduo histórico comprovado, mas como a encarnação lendária de uma sabedoria antiga. Desde o século III a.C., circulam em Alexandria escritos místicos e técnicos sob sua autoridade. Estes primeiros textos – chamados de hermetismo popular – tratam principalmente de astrologia, alquimia, magia e disciplinas ocultas, testemunhando o encontro entre os saberes egípcios e a filosofia grega.
Paralelamente aos escritos ocultos desenvolve-se desde o século I d.C. um hermetismo erudito de caráter filosófico. Trata-se de um conjunto de diálogos religiosos e cosmológicos redigidos em grego, que encenam Hermes a transmitir aos seus discípulos um ensinamento sobre Deus, o cosmos e a alma. O principal conjunto destes tratados é conhecido como Corpus Hermeticum, composto por cerca de dez diálogos curtos provavelmente escritos entre o século I e o III da nossa era. A isto juntam-se o famoso Asclepius – um texto hermético em latim – assim como fragmentos relatados por autores tardios (como a Antologia de Stobaeus por volta de 490) e alguns escritos descobertos em copta em Nag Hammadi em 1945. Em todos estes livros, Hermes Trismegisto oferece uma teologia e uma cosmologia marcadas pelo sincretismo: encontram-se influências platónicas (nomeadamente o Timeu de Platão), estóicas, e até reminiscências judaicas ou persas. Os tratados herméticos descrevem o mundo como uma criação ordenada por um Deus único e supremo, fonte de todas as coisas, e o homem como um intelecto proveniente da inteligência divina. Em certos diálogos herméticos (tais como o Poimandres ou o Discurso perfeito), Hermes ensina a existência de um Deus transcendente, criador do mundo pela sua mente, e exorta a alma humana a purificar-se para ascender ao divino. Estas ideias apresentam semelhanças marcantes com a filosofia neoplatónica nascente. Aliás, os filósofos neoplatónicos da Antiguidade tardia conheciam os escritos herméticos: Jâmblico no século IV e Proclo no século V fazem referência a eles nas suas obras, sinal de que o pensamento hermético estava integrado no panorama intelectual da época.
Para além dos círculos filosóficos pagãos, os autores cristãos dos primeiros séculos também se interessaram por Hermes Trismegisto. Alguns viam nele um sábio pagão monoteísta cujos escritos poderiam anunciar verdades cristãs. Por volta do ano 300, o apologista Lactâncio qualifica o « Hermes egípcio » como um antigo sábio « cheio de toda a sabedoria » e afirma que Hermes proclamou nos seus livros a majestade do Deus único e supremo, a quem chamava « Deus Pai ». Lactâncio, nas suas Instituições divinas, cita mesmo um trecho do Asclepius onde Hermes evoca um « Filho de Deus » criador do mundo, leitura que interpreta como uma profecia velada de Cristo. Embora Santo Agostinho tenha criticado estes textos (via neles enganos demoníacos em A Cidade de Deus), a ideia de Hermes Trismegisto como detentor de uma premissa da revelação cristã favoreceu a transmissão de certos escritos herméticos na cultura latina. Em particular, o Discurso perfeito ou Asclepius – diálogo hermético de inspiração teológica – foi traduzido cedo para latim (talvez já na Antiguidade tardia) e amplamente copiado na Idade Média. Este Asclepius constituiu durante séculos a principal fonte de conhecimento do Hermetismo filosófico no Ocidente, enquanto a maioria dos textos gregos do Corpus Hermeticum caiu no esquecimento.
O Hermetismo na Antiguidade tardia e a sua transmissão na Idade Média
Durante a Antiguidade tardia, o Hermetismo sofre o declínio do paganismo mas encontra apoios inesperados. À medida que o cristianismo se impõe no Império Romano, os círculos herméticos pagãos desaparecem, mas os seus escritos são parcialmente preservados por leitores cristãos eruditos. Vimos que Lactâncio e Agostinho citam excertos. Outros, como o bispo Thierry de Chartres no século XII, ainda comentariam o Asclepius, testemunhando a sobrevivência desta tradição nos mosteiros e escolas medievais. Além disso, o Hermetismo conhece uma surpreendente posteridade fora do Império cristão, no mundo do nascente Islão.
O Hermetismo no mundo árabe-muçulmano medieval
Com o advento do Islão no século VII, a figura de Hermes Trismegisto é reinterpretada num quadro monoteísta. Os sábios muçulmanos, procurando integrar o legado filosófico da Antiguidade, identificaram Hermes como um profeta da Antiguidade pré-islâmica. Segundo a tradição relatada pelo astrónomo persa Abu Ma`shar (Albumasar) no século IX, teriam existido na verdade três Hermes sucessivos. O primeiro Hermes, assimilado ao profeta bíblico Enoque (chamado Idris no Corão), teria vivido antes do Dilúvio e construído os monumentos do antigo Egito (incluindo, diz a lenda, as pirâmides) para preservar o seu saber antes da catástrofe. O segundo Hermes teria vivido após o Dilúvio, na Babilónia, e transmitido conhecimentos em medicina, astronomia e filosofia; o terceiro Hermes teria regressado ao Egito e seria o inventor da alquimia. Destes três, é Hermes-Idris – o Hermes antediluviano – que os autores muçulmanos consideram um verdadeiro profeta inspirado por Deus. Embora nenhuma escritura sagrada lhe seja atribuída, pensava-se que este Hermes transmitira aos homens as artes e ciências primordiais. Esta apropriação islâmica da figura de Hermes insere-se num movimento mais amplo de egiptomania medieval entre os autores árabe-muçulmanos, que viam no antigo Egito uma fonte de sabedoria venerável.
Nos primeiros séculos do Islão, um grupo particular – os sabeus de Harran (na Mesopotâmia) – reivindicou explicitamente Hermes Trismegisto. Pagãos helenizados ameaçados pela expansão islâmica, os harranenses procuraram fazer reconhecer a sua religião como « monoteísta » apresentando Hermes não como um deus politeísta mas como um profeta ancestral. Produziram escritos que diziam ser revelados pelo próprio Hermes, incluindo uma Carta sobre a Alma atribuída a Hermes, e o astrólogo-sábio Thābit ibn Qurra (morto em 901), proveniente desta comunidade, redigiu em siríaco as Instituições de Hermes (hoje perdidas) que traduziu para árabe. Estes livros herméticos muçulmanos, embora marcados por esoterismo pagão, circularam nos meios intelectuais islâmicos, em particular entre certos filósofos neoplatónicos xiitas. Como notou o islamólogo Henry Corbin, o xiismo era mais receptivo ao Hermetismo, pois a sua teologia admitia a existência de profetas sábios não legisladores como Hermes, e a sua gnose valorizava as revelações interiores acessíveis aos iniciados (os awliyâ’) para além da profecia canónica. Em contrapartida, o Islão sunita ortodoxo mostrou-se desconfiado do Hermetismo. Doutrinas herméticas como a animação de ídolos pela « essência divina » através de orações ou a ideia de que a alma pode ascender a Deus sem revelação profética contrariavam a teologia sunita, o que impediu o Hermetismo de ser integrado oficialmente na religião muçulmana.
Apesar destas reservas, o pensamento hermético influenciou profundamente as ciências ocultas no mundo muçulmano. Muitos tratados atribuídos a Hermes foram traduzidos para árabe, abrangendo astrologia, arte dos talismãs e sobretudo alquimia. O bibliógrafo Ibn al-Nadîm, no seu Fihrist (c. 987), lista 22 obras herméticas em árabe, das quais 5 tratam de astrologia, 4 de magia talismânica e 13 de alquimia. Entre estes escritos, alguns chegaram até nós na íntegra ou em fragmentos – por exemplo o Kitâb al-Isṭamākhīs e o Kitâb al-Malâṭîs, tratados de alquimia sob o nome de Hermes. Os sábios-alquimistas muçulmanos da Idade Média, como o lendário Jâbir ibn Hayyân (Geber) ou o pseudo-Majrîtî, referiam-se frequentemente a Hermes nas suas obras. Um grimório de astrologia e magia muito popular, o Ghâyat al-Hakîm (« O Objetivo do Sábio ») compilado no século X e atribuído mais tarde a Majrîtî, integra muitos elementos herméticos; traduzido para latim no século XIII sob o título de Picatrix, este texto teve grande influência no Ocidente medieval. Do mesmo modo, a famosa Tábua de Esmeralda (Tabula Smaragdina) – curto texto hermético em árabe proclamando o princípio « O que está em cima é como o que está em baixo » – aparece pela primeira vez num tratado do século IX (Kitâb sirr al-khalîqa, « Livro do Segredo da Criação »). Traduzido para latim já no século XII, este texto alquímico de Hermes tornou-se uma espécie de pedra angular da alquimia ocidental. Por fim, note-se que vários filósofos muçulmanos prestigiados mencionaram Hermes com respeito: o filósofo al-Kindî (século IX) admirava a forma como Hermes expressara a inefável transcendência de Deus, confessando que « um muçulmano como [ele] não poderia expressá-la melhor ». Mais tarde, teósofos como Suhrawardî (século XII) ou o místico andaluz Ibn Sab‘în reivindicaram explicitamente a herança de Hermes na sua busca de sabedoria. Através da civilização islâmica medieval, o Hermetismo serviu assim de ponte entre ciência, magia e filosofia, preservando a memória de Hermes Trismegisto como fundador mítico dos saberes ocultos.
Receção do Hermetismo entre os pensadores judeus medievais
As comunidades judaicas da Idade Média, nomeadamente em terras do Islão e no sul da Europa, também foram expostas às ideias herméticas através da transmissão árabe. Obras científicas e astrológicas provenientes da tradição hermética foram traduzidas do árabe para o hebraico entre os séculos XII e XIV. Um dos intelectuais judeus medievais mais marcantes, Abraham Ibn Ezra (1089-1164), astrónomo e exegeta bíblico originário de Espanha, incorporou nos seus escritos elementos da astrologia hermética. Ibn Ezra, que comentou longamente o Pentateuco, escreveu também tratados de astrologia em hebraico onde cita os ensinamentos de « Hermes » várias vezes, testemunhando o prestígio deste nome como fonte de sabedoria antiga na ciência dos astros. Considerava que certas doutrinas atribuídas a Hermes podiam iluminar a interpretação da Bíblia, mantendo-se conformes ao monoteísmo. Contudo, esta tentativa de casar o saber hermético com o pensamento judaico suscitou críticas de outras autoridades judaicas. O mais famoso filósofo judeu da Idade Média, Maimónides (1138-1204), feroz defensor de Aristóteles e da racionalidade, denunciou firmemente a astrologia e as superstições introduzidas, segundo ele, por autores como Ibn Ezra. Maimónides rejeitava a ideia de que os astros ou talismãs pudessem ter influência mística sobre os destinos humanos, e desaconselhava os judeus a estudarem os escritos ocultos atribuídos a Hermes ou a outros pagãos. Este debate ilustra a ambivalência da receção do Hermetismo no pensamento judaico: por um lado, uma fascinação por uma philosophia perennis anterior à Bíblia (da qual Hermes seria um testemunho pagão), por outro, a desconfiança dos correntes racionalistas face a estas contribuições esotéricas. Seja como for, no final da Idade Média, a herança hermética tinha penetrado a literatura judaica esotérica – encontram-se ecos em algumas obras da Cabala nascente – permanecendo porém à margem da ortodoxia rabínica.
O Hermetismo no Ocidente cristão medieval
Na Europa latina medieval, o Hermetismo filosófico foi menos conhecido do que nas terras do Islão, devido à perda dos textos gregos originais. O Corpus Hermeticum propriamente dito permaneceu desconhecido no Ocidente até ao Renascimento. Contudo, os eruditos medievais dispunham de duas fontes principais ligadas a Hermes Trismegisto: por um lado, o Asclepius em latim, e por outro, uma série de tratados ocultos e alquímicos que se reclamavam dele. O Asclepius – que se acreditava ter sido traduzido do grego por Apuleio de Madaura – era lido por alguns teólogos escolásticos. Santo Agostinho citara excertos, e encontram-se passagens comentadas por pensadores do século XII como Thierry de Chartres ou Alain de Lille. No entanto, é importante sublinhar que a influência direta do Hermetismo na filosofia medieval foi limitada – falava-se dele muitas vezes de segunda mão através dos Padres da Igreja.
Em contrapartida, o impacto esotérico da figura de Hermes na Idade Média ocidental foi considerável. Muitos grimórios e tratados de alquimia latina circulavam sob o nome de Hermes Trismegisto, perpetuando a sua aura de mestre dos segredos da natureza. Textos como o Liber de secretis naturae ou o Tractatus aureus (Tratado de ouro sobre o segredo da pedra filosofal) eram-lhe atribuídos e muito apreciados pelos alquimistas. Um compêndio de receitas de magia astrológica, o Liber imaginum (Livro das imagens), também atribuído a Hermes, era conhecido de eruditos como Alberto Magno no século XIII. Este manual ensinava como confeccionar talismãs gravando figuras sob as diferentes fases da Lua para provocar efeitos ocultos (destruir colheitas, suscitar o amor, etc.). O prestígio do nome de Hermes servia assim de garantia a toda uma literatura mágica medieval. Entre as obras pseudo-herméticas desta época, destaca-se uma: o Liber XXIV philosophorum (Livro dos 24 filósofos). Redigido em latim nos séculos XII-XIII por um autor anónimo, este curto tratado propõe 24 definições crípticas de Deus, incluindo a famosa fórmula: « Deus é uma esfera inteligível cujo centro está em toda a parte e a circunferência em nenhuma ». Estes aforismos metafísicos marcaram profundamente a teologia mística – são citados por pensadores como Alain de Lille, Tomás de Aquino, e mesmo mais tarde por autores do Renascimento como Nicolau de Cusa ou escritores como Pascal. Embora o Liber XXIV philosophorum não mencione explicitamente Hermes, a tradição ligou-o ao Hermetismo devido ao seu carácter esotérico e ao seu estilo oracular. Todos estes elementos mostram que durante a Idade Média, o Hermetismo sobreviveu no Ocidente sobretudo como tradição oculta (em alquimia, astrologia, magia) mais do que como filosofia aberta. Hermes Trismegisto figurava como um sábio mítico, patrono dos alquimistas e símbolo de um saber esotérico transmitido apenas aos iniciados – é aliás daí que provém em francês o sentido corrente da palavra « hermético » para qualificar um segredo impenetrável ou um texto obscuro reservado aos « muito raros iniciados ».
O Renascimento: redescoberta e apogeu da tradição hermética
Marsílio Ficino, Pico della Mirandola e o renascimento do Hermetismo
Foi no Renascimento, no século XV, que o Hermetismo voltou a entrar triunfalmente no pensamento europeu. Em 1460, um monge originário da Macedónia trouxe a Florença um manuscrito grego contendo catorze tratados herméticos até então desconhecidos no Ocidente. O mecenas Cosme de Médici, apaixonado pelos textos da Antiguidade tardia, confiou imediatamente a tradução deste tesouro ao seu jovem protegido, Marsílio Ficino – antes mesmo de Ficino ter terminado de traduzir Platão. Em menos de três anos, Ficino completou a tradução latina do conjunto, que intitulou Pimandro (ou Poimandres, nome do primeiro tratado). Publicada em 1471, esta tradução do Corpus Hermeticum teve um sucesso retumbante e suscitou em toda a Europa culta um entusiasmo pela sabedoria de Hermes Trismegisto.
O próprio Ficino, na introdução da sua tradução, expressa a euforia intelectual provocada por esta redescoberta. Baseando-se na autoridade de Santo Agostinho, proclama Hermes Trismegisto como « primeiro teólogo » da humanidade – o mais antigo sábio que contemplou as verdades divinas. Segundo Ficino, Hermes teria vivido na época de Moisés ou pouco depois, e teria transmitido a sua doutrina sagrada aos gregos: imagina assim uma cadeia de sabedoria que vai de Hermes a Orfeu, depois a Pitágoras, e finalmente a Platão. Esta ideia insere-se no conceito humanista da prisca theologia, a « teologia primordial » revelada por Deus aos primeiros homens e da qual todas as filosofias subsequentes seriam apenas reflexos. Para Ficino, o Hermetismo oferecia a prova de que os antigos egípcios conheceram uma forma de verdade divina pré-cristã. Ficava ainda mais exaltado ao ler nos escritos herméticos profecias do Cristianismo: Hermes anunciaria o fim da antiga religião idólatra, a vinda de uma nova fé monoteísta e até a encarnação do Verbo divino. De facto, um trecho do Asclepius evoca simbolicamente um salvador filho de Deus (já citado por Lactâncio). Ficino sublinha que Hermes « teria previsto o nascimento de Cristo, o Juízo Final, a ressurreição ». Estas correspondências providenciais reforçavam a ideia de uma harmonia entre a sabedoria antiga e a verdade cristã, tornando o Hermetismo ainda mais atraente aos olhos dos pensadores do Renascimento.
Rapidamente, outros humanistas entusiasmaram-se por Hermes Trismegisto. Giovanni Pico della Mirandola, filósofo e cabalista, considerava as revelações herméticas complementares da Cabala hebraica para aceder à verdade universal. Em 1486, nas suas célebres 900 Teses, Pico propôs dez teses “segundo a antiga doutrina de Mercúrio Trismegisto, o Egípcio” que se propôs defender publicamente. A sua famosa Oração sobre a dignidade do homem, manifesto do humanismo platónico, abre-se com uma citação do Asclepius. Aos olhos de Pico, Hermes e Moisés, a Cabala e o Hermetismo, convergiam para uma mesma sabedoria perene desejada por Deus – ideia que estava no centro do seu projeto de conciliar todas as tradições. O entusiasmo foi tal que surgiram representações de Hermes Trismegisto na arte cristã do Renascimento. Um exemplo marcante encontra-se na Toscana: no pavimento da catedral de Siena foi incrustada em 1488 uma grande mosaico representando Hermes Trismegisto a ensinar, com a inscrição que o apresenta como « contemporâneo de Moisés ». Esta obra (atribuída a Giovanni di Stefano) acolhe simbolicamente os fiéis à entrada da catedral, significando que a sabedoria dos Antigos – encarnada por Hermes – conduzia de certa forma ao limiar da revelação cristã.
Outros eruditos florentinos e italianos prolongaram a obra de Ficino. Lodovico Lazzarelli, poeta e filósofo hermético, apropriou-se da doutrina de Hermes ao ponto de se considerar seu discípulo direto. Em 1494, Lazzarelli compôs o Crater Hermetis (« O Cálice de Hermes »), relato alegórico de uma iniciação onde um mestre transmite ao seu discípulo uma experiência de regeneração espiritual hermética. Lazzarelli traduziu também para latim um tratado hermético grego adicional – as Definições de Asclépio ao rei Amom – publicado em 1507. Entretanto, em França, o sábio Lefèvre d’Étaples publicou em 1505 a edição comentada do Pimandro de Ficino, acompanhada do Asclepius. Lefèvre via em Hermes um trunfo para a apologética cristã (também ele sublinhava as profecias herméticas de Cristo), mas cuidava de condenar os elementos de magia pagã do corpus para manter a ortodoxia. Ao longo do século XVI, os textos herméticos foram editados e difundidos por toda a Europa. Uma edição impressa em grego do Corpus Hermeticum foi realizada em Paris em 1554 por Adrien Turnèbe, seguida de uma nova tradução francesa em 1574 por François de Foix, senhor de Candale. Este último, na sua introdução, insiste na afinidade do Hermetismo com o pitagorismo e afirma que Hermes viveu antes de Moisés, possuindo um conhecimento das realidades divinas superior ao dos profetas hebreus. Mesmo pensadores cristãos de primeira linha integraram Hermes nos seus debates filosóficos: o cardeal Nicolau de Cusa no século XV e o filósofo François Patrizi (Franciscus Patricius) no século XVI invocam a autoridade do Trismegisto para apoiar uma visão platónica contra o aristotelismo. Em 1591, Patrizi, na sua obra Nova de universis philosophia, compilou todos os fragmentos herméticos conhecidos com vista a construir uma filosofia universal afastada de Aristóteles.
A influência do Hermetismo no Renascimento não se limitou à teologia e à filosofia académica – impregnou também o ocultismo erudito da época. Figuras como Cornelius Agrippa (1486-1535), autor do De occulta philosophia, ou Paracelso (1493-1541), reformador da medicina, reivindicaram a tradição hermética. Agrippa cita Hermes Trismegisto como fonte de autoridade na sua exposição das ciências ocultas, e Paracelso qualifica a sua própria abordagem da medicina de « filosofia hermética », em referência à alquimia e às correspondências ocultas entre o homem (microcosmo) e o universo (macrocosmo). O Hermetismo também alimentou a criação literária: o escritor inglês Philip Sidney alude às ideias herméticas, e o poeta italiano Giordano Bruno (1548-1600), sobretudo conhecido pela sua cosmologia infinita, foi profundamente influenciado pelo Hermetismo. Nos seus diálogos em italiano, Bruno exalta Hermes Trismegisto e a magia egípcia, que combina com a sua própria visão panteísta do universo, desenvolvendo a ideia de um espírito do mundo animado – conceito herdado em parte dos textos herméticos (Bruno tinha lido com fervor Ficino e o Asclepius). Frances Yates, historiadora moderna, chegou a qualificar Bruno de « campeão da tradição hermética » e a ver no Hermetismo uma das pedras angulares da revolução do pensamento no Renascimento.
Assim, durante pouco mais de um século (c. 1460-1600), o Hermetismo gozou de um prestígio extraordinário na Europa. Foi percebido como a teologia mais antiga, a fonte egípcia da sabedoria de Pitágoras e Platão, e um elo perdido entre a sabedoria pagã e o Cristianismo. A sua influência fez-se sentir nos meios mais variados: círculos esotéricos e astrológicos, academias filosóficas neoplatónicas, teólogos cristãos (católicos como Lefèvre d’Étaples, e mesmo alguns pensadores reformados), artistas e poetas. Pode falar-se de um verdadeiro Renascimento hermético: os símbolos egípcios invadiram a arte e a arquitetura (obeliscos, hieróglifos apócrifos), e Hermes figurava ao lado de Moisés ou Orfeu nos frescos que celebravam a concórdia dos sábios de todos os tempos.
Da era clássica ao século XIX: sobrevivências e renascimento ocultista
Após o Renascimento, o Hermetismo continuou a influenciar o pensamento europeu, mas de forma mais subterrânea. O século XVII viu o desenvolvimento da alquimia e do que mais tarde se chamaria ciências herméticas. Não é por acaso que se qualifica de « hermética » a alquimia desta época: os alquimistas do Grande Século, como Michael Maier, Robert Fludd ou Thomas Vaughan, reivindicavam uma filiação intelectual com Hermes Trismegisto, em oposição à ciência oficial herdada de Aristóteles e Galeno. Hermes tornou-se quase sinónimo de alquimista. O próprio Corpus Hermeticum, agora reconhecido como mais recente, deixou de ser destacado, mas o espírito hermético – a busca das correspondências ocultas e da transformação espiritual do homem – impregnou os tratados de alquimia. As teorias alquímicas do século XVII dizem-se herméticas precisamente para marcar a sua ligação a uma tradição mítica da qual Hermes seria o fundador, independentemente das doutrinas da ciência escolástica. Convém notar que, para estes autores, reivindicar Hermes era tanto um símbolo como uma filiação real: viam em Hermes o patrono dos conhecimentos ocultos que pretendiam defender como parte integrante da compreensão do mundo. Embora a ciência moderna nascente tenha eclipsado a alquimia, é notável que vários grandes sábios da época tenham permanecido fascinados pelo Hermetismo: o próprio Isaac Newton praticou intensamente a alquimia e anotou textos hermético-alquímicos ao longo da vida, procurando na matéria e nas antigas doutrinas o segredo da unidade da natureza – testemunho do persistente fascínio pelo ideal hermético de uma ciência sagrada da natureza.
Paralelamente, o Hermetismo alimentou os mitos esotéricos das sociedades secretas. No início do século XVII surgem na Alemanha os manifestos dos Rosacruzes (1614-1616), que narram a descoberta do túmulo do místico Christian Rosenkreutz e a revelação dos seus ensinamentos. Estes manifestos, embora paródicos na origem, inspiram-se em temas herméticos: a renovação do saber humano por uma sabedoria oculta vinda do Oriente, o apelo aos « filósofos desconhecidos » portadores de uma luz oculta. Hermes Trismegisto está implicitamente presente como arquétipo do sábio detentor dos segredos pré-cristãos. Autores como Michael Maier (1568-1622), alquimista e propagador das ideias rosacrucianas, publicaram tratados onde se misturam alegorias herméticas e referências rosacrucianas. Do mesmo modo, a nascente maçonaria especulativa do século XVIII dotou-se de lendas fundadoras que incluem Hermes: o Cavaleiro Andrew Michael Ramsay, no seu Discurso de 1736 às lojas maçónicas parisienses, remonta a maçonaria aos antigos mistérios citando a sabedoria de Hermes e Pitágoras. Um romance alegórico que escreveu encena mesmo Hermes Trismegisto a guiar um herói no caminho do conhecimento. Esta referência testemunha a persistência do prestígio de Hermes como símbolo de iniciação oculta, mesmo no alvorecer do Século das Luzes.
No século XVIII, a Europa das Luzes oscilava entre atração e rejeição do Hermetismo. Por um lado, o espírito racionalista e crítico desconfiava destes legados ocultos: os filósofos das Luzes classificavam a alquimia e a astrologia como superstições de outra época. Voltaire ou Diderot ridicularizavam amavelmente os mistérios herméticos. Mas por outro lado, uma corrente de erudição histórico-filosófica esforçava-se por compreender estas tradições. Sábios empreenderam a escrita da história da alquimia e do Hermetismo: Lenglet Du Fresnoy, em 1742, publicou História da filosofia hermética, um dos primeiros ensaios de síntese sobre o tema. O grande historiador alemão Johann Jakob Brucker, na sua Historia Critica Philosophiae (1742-1744), dedica um capítulo substancial a Hermes Trismegisto e à « filosofia hermética », situando-a na história do pensamento. Além disso, o gosto pela egiptologia nascente e pelo ocultismo perdurava em certos meios esclarecidos: a corrente dita do iluminismo (Saint-Martin, etc.) ou dos maçons místicos mantinha vivo o interesse pela simbólica hermético-cabalística. Por volta de 1770, o ocultista francês Antoine Court de Gébelin pretendia decifrar a origem egípcia do jogo de Tarot na sua obra O Mundo primitivo, e o seu discípulo Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) publicou um Tarot « egípcio » afirmando tratar-se do livro de Thoth-Hermes restaurado. Vê-se assim que, à véspera do século XIX, o Hermetismo permanecia um filão esotérico ativo, presente à margem da cultura oficial, pronto a ressurgir.
Foi precisamente no século XIX que ocorreu um renascimento ocultista importante, e Hermes Trismegisto voltou a ser uma figura emblemática. Enquanto as ciências positivistas triunfavam, organizava-se uma reação esotérica reivindicando a herança das antigas tradições. Os grandes ocultistas da época voltaram-se decididamente para o Hermetismo para aí buscar legitimidade e inspiração. Em França, Éliphas Lévi (nome verdadeiro Alphonse-Louis Constant, 1810-1875), figura central do ocultismo moderno, intitula uma das suas obras A Chave dos grandes mistérios segundo Enoque, Abraão, Hermes Trismegisto e Salomão (1859), reunindo Hermes ao lado de personagens bíblicos como detentor dos segredos da « Alta Ciência ». Nos Estados Unidos, o esotérico Paschal Beverly Randolph publicou em 1851 uma tradução-adaptação do Divino Pimandro de Hermes (Hermes Mercurius Trismegistus: His Divine Pymander), contribuindo para difundir a espiritualidade hermética no meio espírita e rosacruz americano. Em Inglaterra, a influência hermética culminou com a fundação de sociedades iniciáticas explicitamente herméticas. A misteriosa Hermetic Order of Luxor (Ordem Hermética de Luxor), ativa por volta de 1884, pretendia transmitir ensinamentos ocultos provenientes do antigo Egito hermético. Sobretudo, a célebre Hermetic Order of the Golden Dawn (Ordem Hermética da Aurora Dourada), fundada em Londres em 1888, integrou o Hermetismo no coração do seu sistema simbólico e ritual. Os rituais da Golden Dawn invocam Hermes e Thoth, e o estudo do Corpus Hermeticum assim como da Cabala, da astrologia e do Tarot (dito « de Thoth ») ocupam um lugar importante. Este contexto efervescente mostra que, no final do século XIX, o Hermetismo voltou a ser sinónimo da Tradição esotérica ocidental por excelência – o próprio termo « hermetismo » passou a designar o conjunto do corpus esotérico ocidental, a ponto de ser usado quase como sinónimo de « ocultismo » ou « esoterismo ».
É significativo que na mesma época (final do século XIX – início do século XX) nasça o estudo científico destes temas: investigadores como Louis Ménard ou Gustave Parthey editaram os textos herméticos em grego e latim, enquanto o historiador A.-J. Festugière publicaria mais tarde (entre 1944 e 1954) um estudo monumental em quatro volumes, A Revelação de Hermes Trismegisto, que ainda hoje é referência. O Hermetismo passou assim do estatuto de tradição esotérica viva para o de objeto de estudo histórico e filosófico.
O mito de Hermes teve um poder performativo na história do pensamento: inspirou a criação de bibliotecas inteiras de textos, estimulou correntes de ideias e suscitou um imaginário esotérico que perdura ainda hoje. Nesse sentido, o Hermetismo, nascido do encontro entre o Egito e a Grécia, tornou-se um elemento constitutivo da cultura ocidental. Mas terá realmente revelado os seus segredos?
