O que significa realmente «animal totémico»?

A expressão «animal totem» é hoje utilizada para designar um animal-guia pessoal, mas este sentido é em grande medida moderno. A palavra totem provém de um contexto indígena muito mais específico: está ligada ao anishinaabemowin, a língua dos povos Anishinaabe, e sobretudo à palavra doodem, que designa o clã ou a pertença clânica.

Dizer que «cada pessoa possui um animal totem que basta descobrir através da meditação, dos sonhos ou da data de nascimento» mistura, portanto, várias histórias diferentes. Os sistemas de clãs indígenas, as relações religiosas com os animais, o xamanismo siberiano, o neoxamanismo ocidental, a psicologia simbólica e o desenvolvimento pessoal não constituem uma única tradição universal.

Esta distinção não significa que seja impossível trabalhar hoje com uma imagem animal. Permite simplesmente designar corretamente as coisas: totem de clã quando se fala de um sistema indígena específico; animal-guia, animal simbólico ou animal de poder quando se fala de uma prática contemporânea que se insere noutro enquadramento.

De onde vem a palavra «totem»?

A palavra inglesa totem entrou nas línguas europeias a partir de termos anishinaabe. Os dicionários etimológicos relacionam-na, nomeadamente, com nindoodem, «o meu clã» ou «o clã a que pertenço».

Esta origem é fundamental. O sentido original não se refere a um animal individual que se encontraria numa meditação. Diz respeito a uma pertença social, familiar e clânica.

No Ojibwe.net, uma lição de língua dá, por exemplo, a frase Makwa nindoodem: «o Urso é o meu clã». A mesma fonte explica que o sistema dos doodemag estrutura as relações entre comunidades, determinadas funções sociais e as regras de casamento.

A Minnesota Historical Society também recorda que as sociedades ojibwe estavam historicamente organizadas em clãs, ou doodem, e que diferentes clãs podiam estar associados a diferentes responsabilidades na sociedade.

Um doodem não é, portanto, «o seu animal preferido»

Num sistema de clãs, não se obtém o próprio clã porque um lobo aparece três vezes durante a semana ou porque uma meditação faz surgir um urso.

A pertença é transmitida de acordo com as regras da comunidade. Entre muitos Anishinaabe, seguiu historicamente a linhagem paterna, embora as realidades contemporâneas possam ser mais complexas. O clã situa uma pessoa numa rede de parentesco e obrigações.

Esta dimensão social desaparece completamente nos testes modernos intitulados «Descubra o seu animal totémico». Estes testes transformam uma relação de parentesco e pertença comunitária num retrato individual de personalidade.

Os povos indígenas da América do Norte não têm uma religião única

Falar da «crença ameríndia no animal totémico» coloca um problema simples: existem centenas de nações, línguas e tradições diferentes.

O National Museum of the American Indian insiste precisamente neste ponto no seu guia Honoring Animal Relatives. O museu recorda que as relações indígenas com os animais resultam de histórias locais, ambientes específicos, relatos de criação, sistemas de clãs e tradições próprias de cada comunidade.

O mesmo guia esclarece que o conceito não indígena de «animal espiritual» ganhou popularidade recentemente, mas não deve ser utilizado como atalho para explicar as culturas ameríndias. O museu pede igualmente que não se adotem clãs nem se copiem imagens de clãs como se fossem símbolos genéricos.

Por isso, é mais rigoroso nomear um povo e uma tradição específicos do que escrever «entre os povos ameríndios, o lobo significa…».

Um animal pode ser um parente, um antepassado, um emblema ou uma personagem de um relato

As relações com os animais podem desempenhar funções muito diferentes. Em algumas tradições, um animal intervém num relato de origem. Noutras, a sua imagem identifica um clã. Noutros casos ainda, um animal pode estar associado a um lugar, a um antepassado, a uma cerimónia, a um nome pessoal ou a uma experiência religiosa.

Estas categorias não são intercambiáveis. Um emblema de clã não é automaticamente um guia pessoal. Um animal encontrado num sonho não é necessariamente um antepassado. Uma criatura representada num objeto cerimonial não resume, por si só, a religião de um povo.

É precisamente isso que a expressão moderna «animal totémico» dissimula quando é usada como termo abrangente.

E os postes totémicos da costa Noroeste?

Os célebres postes esculpidos da costa Noroeste do Pacífico pertencem ainda a outras tradições. Entre povos como os Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka’wakw ou Nisga’a, figuras animais e humanas podem expressar histórias familiares, direitos, linhagens, antepassados e emblemas de clã.

Não são catálogos onde qualquer pessoa possa «escolher o seu totem». A sua iconografia pertence a famílias e comunidades determinadas.

O National Museum of the American Indian e as coleções dos museus da costa noroeste insistem nesta dimensão histórica e familiar. Alguns postes servem para recordar genealogias, acontecimentos ou privilégios.

A fotografia escolhida para a capa deste artigo mostra a aldeia de Sukkwan, no Alasca, por volta de 1908. Ilustra postes no seu ambiente comunitário, em vez de um símbolo isolado transformado em motivo decorativo.

O «totemismo» foi também uma invenção da antropologia europeia

A partir do século XIX, os primeiros antropólogos comparatistas tentaram reunir sob o termo totemismo sistemas sociais e religiosos provenientes da Austrália, da América do Norte, do Pacífico, de África e de outras regiões.

Autores como J. F. McLennan, James Frazer ou Émile Durkheim procuraram no totemismo uma fase antiga ou geral da evolução das religiões.

Esta abordagem foi depois fortemente criticada. Franz Boas rejeita a ideia de que todas as sociedades atravessariam as mesmas etapas. Em 1910, Alexander Goldenweiser demonstra que aquilo a que os antropólogos chamam «totemismo» reúne, na realidade, fenómenos muito diferentes. Claude Lévi-Strauss prosseguirá esta crítica no século XX.

Um estudo recente publicado pela Cambridge University Press recorda, assim, que a categoria «totemismo» foi construída combinando práticas sem ter necessariamente em conta as suas histórias locais. Isso explica por que razão é necessário ter prudência antes de procurar uma teoria universal do «animal totémico».

O xamanismo não é sinónimo de espiritualidade ameríndia

Usar «xamanismo» como nome geral das tradições indígenas da América do Norte é historicamente impreciso. Mais uma vez, o vocabulário deve ser especificado.

A palavra xamã chegou às línguas europeias através da Rússia e provém do mundo tungúsico da Sibéria, nomeadamente das línguas evenki. O Smithsonian recorda que a investigação clássica sobre o xamanismo dizia respeito inicialmente à Sibéria e à Ásia Interior.

Os etnólogos alargaram depois o termo a especialistas religiosos de outras regiões porque identificavam semelhanças: transe, viagem da alma, adivinhação, cura, relação com espíritos.

Esta comparação pode ser útil, mas não significa que um curandeiro lakota, um especialista ritual inuíte, um noaidi sámi ou um xamã evenki pertençam a uma única religião chamada «xamanismo».

O nosso artigo O que é o xamanismo? permite abordar esta questão separadamente.

De onde vem, então, a ideia moderna do animal-guia pessoal?

Várias correntes encontram-se no século XX: o interesse ocidental pelas religiões indígenas, a psicologia dos símbolos, o neopaganismo, o desenvolvimento pessoal e o neoxamanismo.

Uma influência importante vem do antropólogo americano Michael Harner. A partir da década de 1970, e depois com a publicação de The Way of the Shaman em 1980, desenvolve aquilo a que chama Core Shamanism.

A Foundation for Shamanic Studies, fundada por Harner, explica ela própria que este sistema foi concebido para um público ocidental a partir de elementos que Harner considerava comuns ou quase universais a várias tradições xamânicas.

Neste método, os animais de poder ocupam um lugar importante. Os participantes empreendem viagens imaginativas ou visionárias para encontrar espíritos auxiliares que assumem frequentemente uma forma animal.

Esta prática moderna contribuiu muito para a popularização ocidental da ideia de que cada pessoa poderia encontrar «o seu animal». No entanto, não deve ser confundida com o doodem anishinaabe.

Animal de poder, animal-guia e totem não são, portanto, sinónimos perfeitos

Expressão	Contexto mais preciso
Totem / doodem	Pertencimento clânico e social em certas tradições indígenas, nomeadamente anishinaabe
Animal de poder	Expressão muito difundida pelo neoxamanismo e pelo Core Shamanism do século XX
Animal-guia	Termo contemporâneo bastante neutro para uma figura animal utilizada como suporte espiritual pessoal
Animal simbólico	Animal utilizado como imagem pessoal, psicológica, artística ou ritual, sem reivindicar uma tradição indígena
Familiar	Na bruxaria europeia moderna antiga, espírito familiar que aparece sobretudo sob forma animal

O animal familiar da bruxa pertence a uma história diferente

Reduzir o familiar a um simples animal doméstico é historicamente inexato. Historicamente, isso não é exato.

Nos processos e panfletos ingleses dos séculos XVI e XVII, o espírito familiar é um espírito associado a uma pessoa acusada de bruxaria ou a certos especialistas em magia popular. Pode assumir a forma de um gato, de um cão, de um sapo, de um rato ou de uma criatura mais estranha.

Não se trata, portanto, de um clã, de um «animal totémico», nem necessariamente de um verdadeiro animal de companhia. O nosso artigo Como era realmente o familiar das bruxas? detalha esta história.

Temos também um artigo dedicado às diferenças entre animal totémico e animal familiar, que poderá ser retomado por sua vez para adotar o mesmo vocabulário mais preciso.

Existe um « animal totémico celta »?

As antigas tradições celtas atribuem um lugar considerável aos animais nos seus mitos, nomes, iconografia e relatos. O veado, o javali, o cavalo, o corvo ou o salmão podem ter associações simbólicas poderosas.

Isto não é suficiente para provar a existência de um sistema idêntico ao dos clãs anishinaabe ou aos « animais totémicos » dos sites contemporâneos.

Os calendários que atribuem automaticamente um veado, um falcão ou um salmão consoante a data de nascimento resultam principalmente de construções esotéricas modernas. Podem servir como jogo simbólico, mas não devem ser apresentados como um antigo « zodíaco animal celta » sem uma fonte precisa.

A data de nascimento permite conhecer o seu animal totémico?

Não, não no sentido histórico da palavra.

As tabelas que associam um animal a cada mês ou a cada signo astrológico são sistemas contemporâneos. Não permitem determinar uma pertença a um clã indígena e não constituem um método universal para descobrir um guia espiritual.

Se aprecia este tipo de correspondência, é preferível apresentá-la como um oráculo moderno ou uma grelha simbólica pessoal.

O lobo significa sempre liberdade e a coruja sabedoria?

Não. É um dos principais erros dos dicionários modernos de « animais totémicos ».

O mesmo animal pode receber significados muito diferentes consoante o lugar e a tradição. A coruja pode estar associada ao conhecimento num relato, à morte noutro e a um clã numa outra comunidade. A serpente pode evocar cura, perigo, ancestralidade, renovação ou poder, consoante o contexto.

Por conseguinte, é impossível produzir uma lista universal fiável do tipo:

lobo = lealdade ; urso = coragem ; raposa = astúcia ; borboleta = transformação ; golfinho = alegria.

Estas associações podem funcionar num sistema pessoal ou literário, mas não devem ser atribuídas indistintamente à « tradição ameríndia ».

Como trabalhar hoje com um animal sem inventar uma origem?

É perfeitamente possível utilizar um animal como figura simbólica pessoal. Basta não afirmar que essa relação lhe confere um clã indígena ou reproduz uma tradição à qual não pertence.

Pode começar por observar o animal real. A sua forma de viver é muito mais rica do que uma lista de palavras-chave. Uma raposa não é apenas «astuta»: tem um território, adapta a sua alimentação, comunica, cria as suas crias e vive em ambientes variados. Uma aranha não é apenas «criativa»: constrói, espera, repara e reage a vibrações.

O simbolismo ganha profundidade quando parte do próprio animal, em vez de partir de uma tabela copiada de um site para outro.

Os sonhos podem fazer surgir um animal-guia?

Um animal recorrente nos sonhos pode tornar-se uma figura importante do seu imaginário pessoal. Isso não prova automaticamente que um espírito exterior o escolheu, nem que se trata de um totem tradicional.

Comece por anotar o contexto do sonho: o que faz o animal? Está perto ou longe? É agressivo, está ferido, é familiar? Em que lugar aparece? Que emoção acompanha a cena?

O mesmo lobo a perseguir o sonhador, a dormir perto dele ou a desaparecer numa floresta não conta a mesma história.

Para uma abordagem mais metódica, consulte Como interpretar os seus sonhos?.

Um encontro repetido com um animal é necessariamente um sinal?

Não. Deve primeiro considerar a explicação mais simples.

Se vê mais raposas, isso pode corresponder à época de atividade delas ou a uma população urbana local. As gralhas podem frequentar um bairro por encontrarem ali alimento e árvores favoráveis. As borboletas aparecem de acordo com o seu ciclo biológico e com a estação.

Uma prática simbólica pode, contudo, optar por atribuir um valor pessoal a um encontro. A diferença é importante: diz então «este encontro tem um significado para mim», e não «este animal foi-me enviado de acordo com uma regra espiritual universal».

A meditação pode servir para encontrar um animal-guia?

Sim, se for claramente apresentada como uma prática imaginal ou espiritual contemporânea.

Uma visualização na qual deixa surgir espontaneamente um animal pode fornecer uma imagem interessante para explorar. Pergunte a si próprio o que esse animal evoca pessoalmente, que memórias desperta e por que assume essa forma.

No Core Shamanism de Michael Harner, este tipo de encontro é interpretado num enquadramento religioso mais afirmado: o animal de poder é considerado um espírito auxiliar encontrado durante a viagem xamânica. Trata-se, então, de uma doutrina própria desta escola contemporânea, e não da definição histórica de totem.

É necessário construir um altar para o animal-guia?

Não é necessário. Se trabalha com um animal como símbolo pessoal, uma imagem, uma escultura ou um desenho pode servir de suporte à meditação ou de lembrete.

Evite, por outro lado, reproduzir sem contexto emblemas de clãs, desenhos de postes totémicos ou motivos cerimoniais pertencentes a comunidades indígenas. O National Museum of the American Indian recomenda explicitamente que não se copiem essas imagens como se constituíssem um repertório simbólico livre e universal.

Uma fotografia do animal real, um desenho pessoal ou uma representação proveniente da sua própria tradição evita esta confusão.

E os animais mitológicos?

Dragões, fénixes, grifos ou unicórnios podem tornar-se poderosas figuras de meditação, imaginação ou prática mágica. Mas chamá-los «animais totémicos» no sentido etnográfico não é adequado.

É mais claro falar de figura tutelar, criatura simbólica ou animal mítico pessoal. A sua história deve depois ser investigada nas culturas onde essas criaturas surgem efetivamente.

O dragão chinês, o dragão medieval europeu e a serpente-dragão mesopotâmica não constituem um único arquétipo universal com uma definição idêntica.

«Animal» vem realmente de anima, «espírito»?

A aproximação é real, mas merece uma correção. O latim animal está relacionado com anima, que designa, nomeadamente, o sopro, a vida ou a alma. Dizer simplesmente que «animal significa espírito» é, portanto, demasiado precipitado.

A etimologia evoca sobretudo o ser animado, vivo, dotado de sopro. Evidentemente, não prova que a língua latina ensinasse uma doutrina dos animais-guia.

Que termo utilizar atualmente?

Se pertence a uma comunidade com um sistema de clãs específico, utilize os termos e as regras dessa comunidade.

Numa prática esotérica ocidental pessoal, animal-guia ou animal simbólico são geralmente termos mais claros. Se trabalha explicitamente segundo o método de Michael Harner ou de uma escola dele derivada, o termo animal de poder corresponde melhor a esse contexto.

Esta precisão não torna a prática menos poderosa. Permite simplesmente evitar transformar instituições sociais indígenas numa ferramenta genérica de desenvolvimento pessoal.

O que a ideia de animal-guia ainda pode trazer

Uma relação simbólica com um animal pode convidar-nos a observar os seres vivos com maior atenção. Estudar o seu comportamento, o seu habitat e o seu lugar nos mitos e nas histórias humanas oferece uma matéria mais rica do que um simples teste de personalidade.

O trabalho pode então tornar-se verdadeiramente pessoal: porque é que este animal o atrai? Que parte do seu comportamento admira? O que é que o incomoda nele? Que história familiar ou cultural associa a esse animal?

Obtém assim um símbolo construído conscientemente, em vez de uma identidade espiritual pronta a usar.

Esta abordagem está mais de acordo com o espírito do nosso artigo sobre o neopaganismo: distinguir as tradições históricas das criações espirituais modernas não impede que estas últimas existam. Permite simplesmente saber aquilo que se pratica.

Fontes e referências

Sobre o significado de doodem e o uso atual da língua anishinaabe: Ojibwe.net, « Introductions », com os exemplos Makwa nindoodem (« O urso é o meu clã ») e as explicações sobre a pertença ao clã.

Sobre a organização dos clãs ojíbuas e as suas funções sociais: Minnesota Historical Society, « The Ojibwe People ».

Sobre a distinção entre as relações indígenas com os animais e o conceito ocidental contemporâneo de « animal espiritual »: National Museum of the American Indian, Honoring Animal Relatives.

Sobre a história e os limites do conceito antropológico de totemismo: Cambridge University Press, « The Totem and the Vampire », sobre McLennan, Boas, Goldenweiser e a crítica do evolucionismo antropológico.

Sobre a origem siberiana do termo shaman: Smithsonian Libraries, trabalhos dedicados ao xamanismo siberiano e às culturas evenki; a palavra passou para as línguas europeias através de fontes russas, a partir do vocabulário tungúsico.

Sobre o aparecimento ocidental do Core Shamanism e dos animais de poder: Foundation for Shamanic Studies, « About ». A fundação indica que Michael Harner desenvolveu este sistema para um público ocidental a partir da década de 1970 e fundou o Center for Shamanic Studies em 1979.

Imagem de capa: antiga aldeia de Sukkwan e postes esculpidos na costa ocidental da ilha do Príncipe de Gales, Alasca, por volta de 1908. Fotografia histórica conservada pela University of Washington, domínio público, através da Wikimedia Commons.