O que as loções vodu têm a dizer

Há perfumes que não usamos para seduzir nem para nos perfumarmos. Águas carregadas de memória e fé, que se vertem gota a gota num banho, numa soleira ou no côncavo da palma da mão. Estes perfumes não pertencem ao mundo do luxo, mas ao do sagrado. A sua fragrância não lisonjeia apenas os sentidos: abre caminhos, fala aos espíritos. Entre tradições, gestos e usos, estas loções tecem um elo no coração do vodu haitiano. Descubra.

1. Raízes vindas de África

As origens deste uso remontam às costas da África Ocidental, berço do vodun original. Muito antes da travessia forçada para o Novo Mundo, os povos do golfo do Benim e das regiões circundantes já demonstravam um profundo respeito pelas propriedades espirituais das plantas aromáticas. Nas florestas, a casca resinosa e as flores silvestres serviam para preparar unguentos e incensos destinados a honrar os espíritos da natureza. A própria palavra vaudou deriva do termo vodu, que significa «espírito» na língua fon do Daomé. E a esses espíritos, quer presidam aos rios, aos relâmpagos ou às colheitas, são oferecidos os tesouros perfumados da natureza como sinal de respeito.

Nos altares de África, as oferendas aromáticas ocupam um lugar de destaque. No Benim, a divindade das águas Mami Wata é conhecida por apreciar particularmente as oferendas sumptuosas. Perfumes de grande valor são oferecidos a esta sereia espiritual, símbolos da riqueza material que ela concede aos seus fiéis. Do mesmo modo, os rituais costeiros integram água do mar e óleos vegetais perfumados para invocar a fertilidade e a cura associadas aos espíritos aquáticos. As crenças tradicionais ensinam que o odor tem poder: uma essência floral suave saberá atrair uma entidade benevolente, enquanto um cheiro acre ou estragado pode atiçar forças negativas. Nas aldeias, queimar uma planta aromática ou espalhar uma infusão perfumada equivale, portanto, a traçar um limiar protector em redor da comunidade, assinalando o espaço como sagrado. Este saber ancestral viajará com os escravizados para as Américas, influenciando duradouramente os cultos da diáspora.

2. Perfumes em terra de exílio

Apesar da violência do tráfico de escravos, os cativos arrancados de África levam na memória as suas línguas, as suas divindades – e as suas práticas rituais. Nas plantações de São Domingos ou da Luisiana, muitos recriam altares discretos onde uma cabaça de água pura e algumas folhas aromáticas servem de elo com o invisível. Pouco a pouco, estas tradições vindas de África misturam-se com outras influências. O catolicismo envolvente oferece as suas velas, os seus incensórios e a sua água benta; os conhecimentos indígenas dos povos autóctones do Haiti e de Nova Orleães enriquecem ainda mais a paleta de remédios e aromas. Deste caldeirão nasce o vodu sincrético, onde um santo católico vela por cada loa africano e onde se utiliza tanto a oração latina como o pó de raízes. Neste contexto, os perfumes e as loções desempenham um papel subtil, mas central.

Com o passar do tempo, os praticantes de vodu das Caraíbas descobrem novos produtos coloniais que se tornarão verdadeiros «perfumes sagrados». A partir do século XIX, começam a surgir nos altares frascos de águas-de-colónia com nomes promissores. A mais famosa é, sem dúvida, a Água da Flórida, introduzida em Nova Iorque em 1808 e rapidamente difundida para além dali. O seu aroma de laranja doce, realçado por cravinho e canela, agrada aos sentidos, mas não só: descobre-se que pode afastar o mal e atrair o bem. Os adeptos do vodu haitiano e dos cultos afro-caribenhos (santeria, hoodoo) adoptam imediatamente esta «sálvia líquida», convencidos da sua eficácia para purificar lugares e pessoas. Em breve, a Água da Flórida impõe-se como uma oferenda universal: borrifa-se o peristilo (templo vodu) antes das cerimónias, humedecem-se com ela os cantos do altar e, durante as «preparações» dos espíritos, pode até atear-se fogo a algumas gotas. A seu lado, surgem também outros perfumes: a Loção Pompeia (suave), elaborada em França durante a Belle Époque, ou a Loção Rêve d’Or, de aroma intenso (para os ritos Petro e Kongo), juntam-se ao arsenal do praticante. Estes frascos vindos do Ocidente, longe de substituir as receitas herbais africanas, vêm antes juntar-se-lhes e enriquecer uma liturgia olfactiva em plena evolução.

Após a Independência do Haiti, em 1804, a jovem nação vê florescer o seu culto vodu, liberto dos entraves oficiais, mas não dos preconceitos. Os adeptos têm por vezes de usar de astúcia para praticar a sua religião. Na casa de um sèvitè (servidor dos espíritos), encontra-se tradicionalmente uma mesa dedicada aos antepassados familiares e aos loa tutelares, decorada com imagens de santos, mas também com frascos de perfume e pratos de comida. Mesmo quando o culto é clandestino, uma humilde garrafa de água-de-colónia colocada junto de uma vela branca basta para assinalar o espaço com uma presença espiritual. Os perfumes tornam-se uma linguagem codificada: Erzulie Freda, espírito do amor e do luxo, aprecia particularmente as fragrâncias delicadas. Os seus altares cobrem-se de pétalas de rosa e frascos de perfumes requintados oferecidos pelos devotos, ao lado de jóias douradas, sedas e bolos de mel. Durante as cerimónias em sua honra, perfuma-se o ar com aromas florais para lhe agradar e criar em redor dos dançarinos uma atmosfera de graça e suavidade. Em oposição, a sua «irmã» feroz, Erzulie Dantor, protectora impetuosa de gostos mais ásperos, recebe outros tipos de loções perfumadas. É a ela que se destina a Loção Rêve d’Or, cujo aroma mais forte é conhecido por acalmar a sua cólera e atrair a sua poderosa protecção guerreira. Do mesmo modo, o temível papa Legba, guardião das encruzilhadas, aprecia os eflúvios de rum forte e tabaco tanto como a frescura de um pouco de água-de-colónia vertida no chão para lhe abrir o caminho. Cada perfume, cada aroma, torna-se assim um meio de comunicar com o mundo invisível.

Na Luisiana, a cidade de Nova Orleães, que os mais próximos preferem chamar NOLA (New Orleans, Louisiana), vê também florescer estas práticas olfactivas, trazidas pelos escravizados e refugiados haitianos no início do século XIX. O vodu da Luisiana, embora perseguido pelas elites anglo-protestantes, desenvolve-se nos bairros crioulos da cidade. Em torno de Marie Laveau, famosa rainha vodu de meados do século XIX, reúne-se um círculo de fiéis que organiza rituais junto ao bayou e vende discretamente saquinhos de gris-gris e poções. Nas lojas crioulas, encontram-se então pós, óleos... e perfumes preparados segundo a tradição, propostos aos clientes para resolver os seus males ou conquistar um amor. Estes perfumes misturam essências locais (loureiro, cipreste, magnólia) com bases alcoólicas vindas da Europa. A sua reputação torna-se tal que as autoridades acabam por tentar proibir a sua venda, receando a influência oculta que poderiam exercer sobre a população. Mas o uso persiste na comunidade crioula e afro-americana: na viragem do século XX, apesar da repressão, muitas famílias de Nova Orleães continuam a consultar «doutores hoodoo» para obter estas loções simultaneamente cosméticas e mágicas, confiando na sua eficácia.

3. Aromas e oferendas no coração do ritual vodu

Quer provenham directamente de uma floresta ou de uma perfumaria nova-iorquina, loções e perfumes colocam-se ao serviço do sagrado na prática vodu. O ritual vodu é, de facto, uma arte total que mobiliza todos os sentidos: a visão das cores vivas dos altares, o ritmo dos tambores para a audição, e o olfacto não é esquecido. A fragrância é uma oração invisível. Em cada etapa da cerimónia, desempenha um papel bem definido, orientado por um saber empírico.

Em primeiro lugar, o perfume prepara e purifica o espaço. Antes mesmo do chamamento dos espíritos, varrem-se simbolicamente as influências negativas, espalhando no ar um aroma benéfico. Os praticantes sabem-no instintivamente: onde reina um aroma agradável, as entidades maléficas não podem subsistir. O fumo aromático das plantas – madeira de aloé, incenso, mirra ou salva – invade o espaço sagrado, onde nenhuma força mal-intencionada ousa permanecer. Os houngans e mambos (sacerdotes e sacerdotisas) atribuem grande importância a esta purificação olfactiva. Com gestos lentos, deixam o fumo passar pelos altares, pelos objectos rituais e pelos próprios participantes. É uma forma de lavar o lugar e as almas, afastando simbolicamente tudo o que possa impedir o contacto com o divino. Diz-se que uma atmosfera assim perfumada cria uma espécie de barreira que apenas os espíritos aliados conseguem atravessar, estabelecendo assim um perímetro de segurança sagrada.

Uma vez santificado o lugar, o aroma serve de invocação. Ao som dos cânticos e dos tambores, exibem-se unguentos aromáticos como quem toca uma sineta, para assinalar aos loa que a sua presença é necessária. Por vezes, bastam algumas gotas de perfume vertidas nos quatro cantos da sala para abrir as portas. Numa cerimónia haitiana típica, vê-se assim um oficiante percorrer o peristilo, agitando um incensório ou um frasco perfurado, do qual faz cair uma bruma perfumada. Cada loa tem um canto para o chamar, um símbolo (vévé) desenhado no chão para o canalizar e um aroma que o atrai.

Por fim, o perfume é, por si só, uma oferenda. Quando o espírito está presente e incorporado num fiel em transe, saúda-se e oferece-se-lhe tudo aquilo de que gosta: comida, bebida e também perfume. Do mesmo modo, o feroz Barão Samedi, espírito dos mortos de humor mordaz, poderá pedir que lhe borrifem o rosto com uma loção à base de rum e hortelã, para se refrescar depois das suas travessuras. Estes gestos de oferendas perfumadas selam o pacto entre os humanos e os invisíveis: mostram o respeito e a generosidade dos fiéis, que dão os seus bens mais preciosos – neste caso, uma essência fina – em troca da bênção pedida. Conta-se que, em certas cerimónias, o espírito possuído chega a pegar ele próprio na garrafa de colónia para a verter sobre a cabeça ou sobre a dos participantes, marcando cada um com o selo olfactivo da sua protecção. Toda a assembleia se encontra então baptizada pelo perfume do loa.

Para além do ritual formal, loções e perfumes prolongam a sua magia na vida quotidiana dos adeptos. Uma mulher do Haiti poderá usar diariamente algumas gotas de uma água-de-colónia benzida, para nela encontrar força e conforto. Um houngan de Porto Príncipe conservará cuidadosamente no seu gabinete frascos – Kananga, Pompeia, Eau Jean-Marie – que utilizará para preparar banhos purificadores para os seus clientes, misturando perfumes comerciais e folhas numa bacia de cura. Desta forma, o poder dos perfumes vodu ultrapassa largamente os templos: acompanha a comunidade nas suas alegrias e tristezas, protegendo-a dia após dia contra o infortúnio e o maljou (má sorte).

4. O alfabeto das loções haitianas

Ao longo das décadas, as loções vodu tornaram-se indissociáveis das cerimónias e da vida quotidiana no Haiti. Actualmente, contam-se mais de sessenta, com nomes evocadores e poéticos. Cada uma tem a sua personalidade, a sua história e os seus atributos mágicos.

Quando os tambores ressoam para saudar Papa Legba, guardião das encruzilhadas, pode colocar-se à entrada uma oferenda de Maître-Carrefour ou de Ouvre Barrière, duas loções destinadas a remover obstáculos e a abrir simbolicamente as portas invisíveis. Se for Ogou, o guerreiro, que se invoca, algumas gotas de Reséda poderão bastar para «quebrar o que não deve estar junto» – como dissipar uma aliança nefasta ou uma injustiça. No momento culminante do rito, quando o fiel é montado pelo loa (possuído), vê-se que pede perfume: um assistente acorre então com o frasco apropriado e impregna-lhe a cabeça, as mãos ou as costas. Diz-se que Erzulie Freda exige ser generosamente borrifada com os seus aromas preferidos assim que toma corpo, por coqueteria divina. Damballa, a grande serpente celeste, aprecia mais do que qualquer outro aroma a água límpida misturada com flores brancas, enquanto o Barão Samedi, espírito da morte, não recusa uma pitada de uma loção forte com pimenta ou vetiver. Assim, a cada espírito os seus perfumes, e a cada perfume o seu papel na dança sagrada entre humanos e invisíveis.

Fora das cerimónias, as loções vodu acompanham os fiéis em cada momento decisivo da vida. De manhã cedo, antes de um dia de trabalho, muitos lavam-se com um banho preparado pelo sacerdote: água infusionada com folhas sagradas, misturada com algumas colheres de loções escolhidas em função da necessidade do momento. A um comerciante em dificuldades poderá ser prescrito um banho de Accostable e de Trois Hommes Forts – duas loções ligadas à loa Ayizan, padroeira dos comerciantes – para atrair clientes e fazer prosperar o seu negócio. Uma mãe preocupada com a saúde do filho poderá dar-lhe banho com uma decocção protectora que inclua gotas de Repience ou de Douvan Nèg, estes perfumes especiais contra o mau-olhado e os espíritos malévolos. Na intimidade da noite, antes de um encontro romântico, uma jovem apaixonada passará atrás das orelhas um pouco de loção Attirance, para que a pessoa desejada não lhe resista. Se o romance correr mal, restam os remédios líquidos: algumas gotas de Pas Kité Moin impedirão a pessoa amada de se afastar ou de procurar outra pessoa, enquanto Ra le m’inn vin i («volta para mim») ou Vini m’ pale ou («vem, deixa-me falar contigo») tentarão trazer de volta um amante amuado... A linguagem dos perfumes prolonga assim a linguagem do coração; cada sentimento, do mais terno ao mais atormentado, encontra a sua expressão numa loção. Até o dinheiro e o sucesso têm os seus elixires próprios: Lajan atrai literalmente o dinheiro para os seus bolsos, Chance oferece uma bênção geral para todos os seus projectos, Poud’Lor promete abundância financeira e Victoire ajuda a triunfar nos jogos de azar. Antes de uma viagem, pode esfregar-se com Bendemarré para partir com o pé direito; antes de um julgamento, escolher Mwen Ka Kymbé para resistir à adversidade; e, se for necessário negociar com um superior colérico, um pouco de Respecte Capitaine no seu lenço pode ajudar a impor respeito.

Contudo, o uso das loções não é apenas amável ou protector. Alguns frascos tornam-se armas de guerra mágica temíveis. Conta-se, por exemplo, que um bokor (feiticeiro maléfico) invejoso pode espalhar secretamente loção Casse Tonnelle à porta do seu inimigo para semear a discórdia: de imediato, discussões entre o casal e vários azares entrarão na casa visada. Do mesmo modo, algumas gotas vertidas no lugar onde uma pessoa irá pôr o pé podem bastar para lhe «quebrar» a sorte ou a saúde. Felizmente, o vodu prevê sempre uma contramedida à altura: perante um ataque oculto, o fiel lesado poderá recorrer a Retour Envoyeur, um perfume de vingança concebido para devolver o mal ao seu remetente. Terá de impregnar com esta loção um objecto ligado ao inimigo ou usá-la consigo na presença da pessoa mal-intencionada, para que cada má intenção seja automaticamente repelida para a sua origem. Outras loções de defesa, como Repousse ou Trois Capitanes (Três Capitães), criam uma barreira invisível que faz «partir os indesejáveis» ou trava imediatamente os ataques ocultos. O arsenal é vasto, indo dos filtros de separação (por exemplo, Dégoutance, para quebrar a harmonia de um casal rival provocando discussões incessantes) às essências de dominação (Ça moin di cé ça, «o que eu digo acontece», para que a sua palavra seja lei). Cada situação de conflito ou perigo pode encontrar o seu equivalente perfumado, desde que se saiba que nome invocar. Aqui também, as fórmulas dão testemunho do imaginário haitiano, misturando humor e seriedade: basta ouvir nomes como Fèmen Bouch («fecha a boca»), Fouté Mwen Lapé («deixa-me em paz») ou La Mer le Diable (literalmente «a mãe, o diabo», expressão crioula equivalente a «que se lixe o importuno») para compreender que o vodu também sabe recorrer à sátira no meio do combate místico. As loções de guerra são o último recurso quando se pensa que o visível não explica tudo e que é necessário agir sobre o invisível.

Do amanhecer ao crepúsculo, dos momentos de alegria às horas de aflição, as loções perfumam a vida vodu no Haiti. A sua história conta, nas entrelinhas, a do próprio povo haitiano: arrancado de África, mas agarrado às suas raízes; submetido à opressão, mas enfrentando-a com astúcia e oração; transformando produtos banais em instrumentos do sagrado. Quem poderia imaginar, ao ver estas garrafas, que encerram as chaves de uma visão do mundo? Cada loção é uma história em si, transmitida oralmente de mestre para discípulo: murmura-se que determinada receita provém de um grande sacerdote do Daomé, que outra foi revelada em sonho por um lwa marinho no fundo de uma gruta, ou que uma terceira já era usada pelos quilombolas durante as revoltas contra a escravatura. É difícil separar o mito da realidade, tal é o secretismo que envolve estes perfumes. O que é certo é que o seu uso perdura e se reinventa. Compram-se no mercado, junto dos doktè fey (doutores das folhas, herbalistas vodu), ou até online através da nossa loja esotérica. O essencial é a intenção e a fé que neles depositamos. Como diz um provérbio vodu: «Mèt tèt ou fè lodyans ak lwa yo», «o senhor da tua cabeça conversa com os espíritos», ou seja, é no coração e no espírito do praticante que reside o verdadeiro poder; a loção não é mais do que o canal.