Che cosa significa davvero «animale totem»?

L’espressione «animale totem» viene oggi utilizzata per indicare un animale guida personale, ma questo significato è in gran parte moderno. La parola totem proviene da un contesto indigeno molto più preciso: è legata all’anishinaabemowin, la lingua dei popoli Anishinaabe, e in particolare alla parola doodem, che indica il clan o l’appartenenza clanica.

Dire che «ognuno possiede un animale totem che basta scoprire attraverso la meditazione, i sogni o la data di nascita» significa quindi mescolare diverse storie. I sistemi dei clan indigeni, i rapporti religiosi con gli animali, lo sciamanesimo siberiano, il neosciamanesimo occidentale, la psicologia simbolica e la crescita personale non costituiscono un’unica tradizione universale.

Questa distinzione non significa che oggi sia impossibile lavorare con un’immagine animale. Permette semplicemente di nominare correttamente le cose: totem clanico quando si parla di uno specifico sistema indigeno; animale guida, animale simbolico o animale di potere quando si parla di una pratica contemporanea che rientra in un altro contesto.

Da dove viene la parola «totem»?

La parola inglese totem è entrata nelle lingue europee a partire da termini anishinaabe. I dizionari etimologici la collegano in particolare a nindoodem, «il mio clan» o «il clan a cui appartengo».

Questa origine è fondamentale. Il significato originario non rimanda a un singolo animale che si incontrerebbe durante la meditazione. Riguarda un’appartenenza sociale, familiare e clanica.

Su Ojibwe.net, una lezione di lingua propone ad esempio la frase Makwa nindoodem: «l’Orso è il mio clan». La stessa risorsa spiega che il sistema dei doodemag struttura i rapporti tra le comunità, alcune funzioni sociali e le regole matrimoniali.

Anche la Minnesota Historical Society ricorda che le società ojibwe erano storicamente organizzate in clan, o doodem, e che diversi clan potevano essere associati a diverse responsabilità nella società.

Un doodem non è quindi «il tuo animale preferito»

In un sistema clanico, non si ottiene il proprio clan perché un lupo appare tre volte nella stessa settimana o perché durante una meditazione compare un orso.

L’appartenenza si trasmette secondo le regole della comunità. Tra molti Anishinaabe, storicamente ha seguito la linea paterna, anche se le realtà contemporanee possono essere più complesse. Il clan colloca una persona all’interno di una rete di parentela e obblighi.

Questa dimensione sociale scompare completamente nei moderni test intitolati «Scopri il tuo animale totem». Questi test trasformano una relazione di parentela e appartenenza comunitaria in un ritratto individuale della personalità.

I popoli indigeni del Nord America non hanno un’unica religione

Parlare della «credenza amerindia nell’animale totem» pone un problema semplice: esistono centinaia di nazioni, lingue e tradizioni diverse.

Il National Museum of the American Indian insiste precisamente su questo punto nella sua guida Honoring Animal Relatives. Il museo ricorda che le relazioni indigene con gli animali derivano da storie locali, ambienti specifici, racconti della creazione, sistemi di clan e tradizioni proprie di ogni comunità.

La stessa guida precisa che il concetto non indigeno di «animale spirituale» ha acquisito popolarità recentemente, ma che non deve essere usato come scorciatoia per spiegare le culture amerindie. Il museo chiede inoltre di non adottare clan o copiare immagini di clan come se fossero simboli generici.

È quindi più rigoroso nominare un popolo e una tradizione specifici, invece di scrivere «presso gli Amerindi, il lupo significa…».

Un animale può essere un parente, un antenato, un emblema o un personaggio di un racconto

Le relazioni con gli animali possono svolgere funzioni molto diverse. In alcune tradizioni, un animale interviene in un racconto delle origini. In altre, la sua immagine indica un clan. In altri casi ancora, un animale può essere associato a un luogo, a un antenato, a una cerimonia, a un nome personale o a un’esperienza religiosa.

Queste categorie non sono intercambiabili. Un emblema di clan non è automaticamente una guida personale. Un animale incontrato in sogno non è necessariamente un antenato. Una creatura rappresentata su un oggetto cerimoniale non riassume da sola la religione di un popolo.

È proprio questo che l’espressione moderna «animale totem» nasconde quando viene usata come termine generico.

E i pali totemici della costa nord-occidentale?

I celebri pali scolpiti della costa nord-occidentale del Pacifico appartengono a loro volta ad altre tradizioni. Tra popoli come Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka’wakw o Nisga’a, figure animali e umane possono esprimere storie familiari, diritti, lignaggi, antenati ed emblemi di clan.

Non sono cataloghi in cui ogni passante potrebbe «scegliere il proprio totem». La loro iconografia appartiene a famiglie e comunità determinate.

Il National Museum of the American Indian e le collezioni dei musei della costa nord-occidentale insistono su questa dimensione storica e familiare. Alcuni pali servono a ricordare genealogie, eventi o privilegi.

La fotografia scelta per la copertina di questo articolo mostra il villaggio di Sukkwan, in Alaska, intorno al 1908. Illustra dei pali nel loro ambiente comunitario, piuttosto che un simbolo isolato trasformato in motivo decorativo.

Il «totemismo» è stato anche un'invenzione dell'antropologia europea

A partire dal 19º secolo, i primi antropologi comparatisti hanno cercato di raggruppare sotto il termine totemismo sistemi sociali e religiosi provenienti dall'Australia, dal Nord America, dal Pacifico, dall'Africa e da altre regioni.

Autori come J. F. McLennan, James Frazer o Émile Durkheim hanno cercato nel totemismo una fase antica o generale dell'evoluzione delle religioni.

Questo approccio è stato poi fortemente criticato. Franz Boas rifiuta l'idea che tutte le società attraversino le stesse fasi. Nel 1910, Alexander Goldenweiser mostra che ciò che gli antropologi chiamano «totemismo» riunisce in realtà fenomeni molto diversi. Claude Lévi-Strauss proseguirà questa critica nel 20º secolo.

Uno studio recente pubblicato da Cambridge University Press ricorda così che la categoria «totemismo» è stata costruita combinando pratiche senza necessariamente tenere conto delle loro storie locali. Questo spiega perché occorra essere prudenti prima di cercare una teoria universale dell'«animale totem».

Lo sciamanesimo non è sinonimo di spiritualità dei nativi americani

Usare «sciamanesimo» come nome generale delle tradizioni indigene del Nord America è storicamente impreciso. Anche in questo caso, il vocabolario deve essere precisato.

La parola shaman è arrivata nelle lingue europee attraverso la Russia e proviene dal mondo tunguso della Siberia, in particolare dalle lingue evenche. Lo Smithsonian ricorda che la ricerca classica sullo sciamanesimo riguardava inizialmente la Siberia e l'Asia interna.

Gli etnologi hanno poi esteso il termine agli specialisti religiosi di altre regioni perché vi percepivano delle somiglianze: trance, viaggio dell'anima, divinazione, guarigione, rapporto con gli spiriti.

Questo confronto può essere utile, ma non significa che un guaritore lakota, uno specialista rituale inuit, un noaidi sámi o uno sciamano evenko appartengano a un'unica religione chiamata «sciamanesimo».

Il nostro articolo Che cos'è lo sciamanesimo? permette di affrontare questa questione separatamente.

Da dove nasce allora l’idea moderna dell’animale-guida personale?

Nel XX secolo si incontrano diverse correnti: l’interesse occidentale per le religioni indigene, la psicologia dei simboli, il neopaganesimo, la crescita personale e il neosciamanesimo.

Un’influenza importante proviene dall’antropologo americano Michael Harner. A partire dagli anni 1970, poi con la pubblicazione di The Way of the Shaman nel 1980, sviluppa ciò che chiama Core Shamanism.

La Foundation for Shamanic Studies, fondata da Harner, spiega essa stessa che questo sistema è stato concepito per un pubblico occidentale a partire da elementi che Harner considerava comuni o quasi universali a diverse tradizioni sciamaniche.

In questo metodo, i power animals, ovvero gli animali di potere, occupano un posto importante. I partecipanti intraprendono viaggi immaginativi o visionari per incontrare spiriti ausiliari che assumono frequentemente una forma animale.

Questa pratica moderna ha contribuito molto alla popolarizzazione occidentale dell’idea secondo cui ognuno potrebbe incontrare « il proprio animale ». Non deve tuttavia essere confusa con il doodem anishinaabe.

Animale di potere, animale-guida e totem non sono quindi sinonimi perfetti

Espressione	Contesto più preciso
Totem / doodem	Appartenenza clanica e sociale in alcune tradizioni indigene, in particolare anishinaabe
Animale di potere	Espressione ampiamente diffusa dal neosciamanesimo e dal Core Shamanism del XX secolo
Animale-guida	Termine contemporaneo piuttosto neutro per indicare una figura animale impiegata come supporto spirituale personale
Animale simbolico	Animale utilizzato come immagine personale, psicologica, artistica o rituale senza rivendicare una tradizione indigena
Famiglio	Nella stregoneria europea moderna antica, spirito famiglio che appare in particolare sotto forma animale

L’animale famiglio della strega appartiene a un’altra storia

Ridurre il famiglio a un semplice animale domestico è storicamente inesatto. Storicamente, non è corretto.

Nei processi e nei pamphlet inglesi del XVI e XVII secolo, il famiglio è uno spirito associato a una persona accusata di stregoneria o ad alcuni specialisti della magia popolare. Può assumere la forma di un gatto, di un cane, di un rospo, di un ratto o di una creatura più strana.

Non si tratta quindi né di un clan, né di un « animale totem », né necessariamente di un vero animale domestico. Il nostro articolo Che aspetto aveva davvero il famiglio delle streghe? approfondisce questa storia.

Abbiamo anche un articolo dedicato alle differenze tra animale totem e famiglio, che potrà a sua volta essere ripreso per adottare lo stesso vocabolario più preciso.

Esiste un «animale totem celtico»?

Le antiche tradizioni celtiche attribuiscono un'importanza considerevole agli animali nei loro miti, nei loro nomi, nella loro iconografia e nei loro racconti. Il cervo, il cinghiale, il cavallo, il corvo o il salmone possono portare con sé potenti associazioni simboliche.

Ciò non basta a dimostrare l'esistenza di un sistema identico ai clan anishinaabe o agli «animali totem» dei siti contemporanei.

I calendari che attribuiscono automaticamente un cervo, un falco o un salmone in base alla data di nascita derivano principalmente da costruzioni esoteriche moderne. Possono servire come gioco simbolico, ma non devono essere presentati come un antico «zodiaco animale celtico» senza una fonte precisa.

La data di nascita permette di conoscere il proprio animale totem?

No, non nel senso storico del termine.

Le tabelle che associano un animale a ogni mese o a ogni segno zodiacale sono sistemi contemporanei. Non consentono di determinare un'appartenenza clanica indigena e non costituiscono un metodo universale per scoprire una guida spirituale.

Se si apprezza questo tipo di corrispondenza, è meglio presentarla come un oracolo moderno o una griglia simbolica personale.

Il lupo significa sempre libertà e il gufo saggezza?

No. È uno degli errori principali dei moderni dizionari degli «animali totem».

Lo stesso animale può assumere significati molto diversi a seconda del luogo e della tradizione. Il gufo può essere associato alla conoscenza in un racconto, alla morte in un altro, oppure a un clan in un'altra comunità ancora. Il serpente può evocare guarigione, pericolo, ancestralità, rinnovamento o potere a seconda del contesto.

È quindi impossibile produrre un elenco universale affidabile del tipo:

lupo = lealtà ; orso = coraggio ; volpe = astuzia ; farfalla = trasformazione ; delfino = gioia.

Queste associazioni possono funzionare in un sistema personale o letterario, ma non devono essere attribuite indistintamente alla «tradizione amerindiana».

Come lavorare oggi con un animale senza inventarsi un'origine?

È del tutto possibile utilizzare un animale come figura simbolica personale. Basta non sostenere che questo legame conferisca un clan indigeno o riproduca una tradizione alla quale non si appartiene.

Potete cominciare osservando l'animale reale. Il suo modo di vivere è molto più ricco di un elenco di parole chiave. Una volpe non è soltanto «astuta»: possiede un territorio, adatta la propria alimentazione, comunica, alleva i cuccioli e vive in ambienti diversi. Un ragno non è soltanto «creativo»: costruisce, aspetta, ripara e reagisce alle vibrazioni.

Il simbolismo acquista profondità quando parte dall'animale stesso anziché da una tabella copiata da un sito all'altro.

I sogni possono far emergere un animale guida?

Un animale ricorrente nei sogni può diventare una figura importante del vostro immaginario personale. Ciò non dimostra automaticamente che uno spirito esterno vi abbia scelto né che si tratti di un totem tradizionale.

Cominciate annotando il contesto del sogno: cosa fa l'animale? È vicino o lontano? È aggressivo, ferito, familiare? In quale luogo appare? Quale emozione accompagna la scena?

Lo stesso lupo che insegue il sognatore, dorme vicino a lui o scompare in una foresta non racconta la stessa cosa.

Per un approccio più metodico, consultate Come interpretare i propri sogni?.

Un incontro ripetuto con un animale è necessariamente un segno?

No. Occorre innanzitutto considerare la spiegazione più semplice.

Se vedete più volpi, ciò può dipendere dal loro periodo di attività o da una popolazione urbana locale. Le cornacchie possono frequentare un quartiere perché vi trovano cibo e alberi adatti. Le farfalle compaiono in base al loro ciclo biologico e alla stagione.

Una pratica simbolica può tuttavia scegliere di attribuire un valore personale a un incontro. La differenza è importante: dite allora «questo incontro ha un significato per me», e non «questo animale mi è stato inviato secondo una regola spirituale universale».

La meditazione può servire a incontrare un animale guida?

Sì, se viene presentata chiaramente come una pratica immaginale o spirituale contemporanea.

Una visualizzazione in cui lasciate apparire spontaneamente un animale può offrire un'immagine interessante da esplorare. Chiedetevi cosa evoca personalmente questo animale, quali ricordi risveglia e perché assume proprio questa forma.

Nel Core Shamanism di Michael Harner, questo tipo di incontro viene interpretato in un quadro religioso più definito: l'animale di potere è considerato uno spirito ausiliario incontrato durante il viaggio sciamanico. Si tratta quindi di una dottrina propria di questa scuola contemporanea, e non della definizione storica del totem.

È necessario costruire un altare per il proprio animale guida?

Non è necessario. Se lavorate con un animale come simbolo personale, un'immagine, una scultura o un disegno può servire da supporto per la meditazione o da promemoria.

Evitate invece di riprodurre senza contesto gli emblemi dei clan, i disegni dei pali totemici o i motivi cerimoniali appartenenti a comunità indigene. Il National Museum of the American Indian raccomanda esplicitamente di non copiare queste immagini come se costituissero un repertorio simbolico libero e universale.

Una fotografia dell’animale reale, un disegno personale o una rappresentazione tratta dalla propria tradizione evita questa confusione.

E gli animali mitologici?

Drago, fenice, grifone o unicorno possono diventare potenti figure di meditazione, immaginazione o pratica magica. Ma chiamarli «animali totem» in senso etnografico non è appropriato.

È più chiaro parlare di figura tutelare, creatura simbolica o animale mitico personale. La loro storia deve poi essere ricercata nelle culture in cui queste creature compaiono realmente.

Il drago cinese, il drago medievale europeo e il serpente-drago mesopotamico non costituiscono un unico archetipo universale con una definizione identica.

«Animal» deriva davvero da anima, «spirito»?

L’accostamento è reale, ma merita una correzione. Il latino animal è legato ad anima, che indica tra l’altro il respiro, la vita o l’anima. Dire semplicemente «animal significa spirito» è quindi troppo sbrigativo.

L’etimologia richiama piuttosto l’essere animato, vivente, dotato di respiro. Naturalmente non dimostra che la lingua latina insegnasse una dottrina degli animali-guida.

Quale termine usare oggi?

Se appartenete a una comunità dotata di un sistema clanico preciso, utilizzate i termini e le regole di quella comunità.

In una pratica esoterica occidentale personale, animale-guida o animale simbolico sono generalmente più chiari. Se lavorate esplicitamente secondo il metodo di Michael Harner o di una scuola che ne deriva, il termine animale di potere corrisponde meglio a questo contesto.

Questa precisazione non rende la pratica meno intensa. Permette semplicemente di evitare di trasformare istituzioni sociali indigene in uno strumento generico di sviluppo personale.

Che cosa può ancora offrire l’idea di animale-guida

Una relazione simbolica con un animale può invitare a guardare il mondo vivente con maggiore attenzione. Studiare il suo comportamento, il suo habitat, il suo posto nei miti e nelle storie umane offre materiale più ricco di un semplice test della personalità.

Il lavoro può allora diventare davvero personale: perché questo animale vi attrae? Quale parte del suo comportamento ammirate? Che cosa vi disturba di lui? Quale storia familiare o culturale associate a questo animale?

Si ottiene così un simbolo costruito consapevolmente, anziché un’identità spirituale pronta all’uso.

Questo approccio si accorda meglio con lo spirito del nostro articolo sul neopaganesimo: distinguere le tradizioni storiche dalle creazioni spirituali moderne non impedisce a queste ultime di esistere. Permette semplicemente di sapere che cosa si pratica.

Fonti e riferimenti

Per il significato di doodem e l’uso attuale della lingua anishinaabe: Ojibwe.net, « Introductions », con gli esempi Makwa nindoodem (« L’orso è il mio clan ») e le spiegazioni sull’appartenenza clanica.

Per l’organizzazione dei clan ojibwe e le loro funzioni sociali: Minnesota Historical Society, « The Ojibwe People ».

Per la distinzione tra le relazioni delle popolazioni indigene con gli animali e il concetto occidentale contemporaneo di « spirit animal »: National Museum of the American Indian, Honoring Animal Relatives.

Per la storia e i limiti del concetto antropologico di totemismo: Cambridge University Press, « The Totem and the Vampire », su McLennan, Boas, Goldenweiser e la critica dell’evoluzionismo antropologico.

Per l’origine siberiana del termine shaman: Smithsonian Libraries, studi dedicati allo sciamanesimo siberiano e alle culture evenche; la parola entrò nelle lingue europee attraverso le fonti russe, a partire dal vocabolario tunguso.

Per la diffusione occidentale del Core Shamanism e degli power animals: Foundation for Shamanic Studies, « About ». La fondazione indica che Michael Harner sviluppò questo sistema per un pubblico occidentale a partire dagli anni ’70 e fondò il Center for Shamanic Studies nel 1979.

Immagine di copertina: antico villaggio di Sukkwan e pali scolpiti sulla costa occidentale dell’isola del Principe di Galles, Alaska, circa 1908. Fotografia storica conservata dalla University of Washington, di pubblico dominio, tramite Wikimedia Commons.