La parola «neopaganesimo» designa un insieme di religioni contemporanee che prendono come riferimento divinità, racconti, riti o visioni del mondo derivati dalle società precristiane. Non si tratta né di una religione unificata né del ritorno intatto di un culto antico. Wicca, druidismo moderno, Heathenry, ellenismo o kemetismo hanno storie, testi e pratiche distinti. Riunirli sotto un’unica etichetta permette di collocarli, ma non deve cancellare le loro differenze.
Questa precisazione cambia completamente la lettura dell’argomento. I paganesi contemporanei non sono fossili religiosi rimasti immobili per duemila anni. Sono nati dall’incontro tra fonti antiche, archeologia, storia delle religioni, romanticismo, occultismo occidentale, movimenti di ritorno alla natura e creazioni rituali moderne. Comprendere questa costruzione non li rende meno legittimi: ogni tradizione religiosa possiede una storia. Permette semplicemente di separare i fatti documentati dai racconti di filiazione.
Che cosa significa la parola «paganesimo»?
Nell’Antichità, le popolazioni che oggi definiamo pagane non formavano un blocco e non si presentavano con questo nome. I culti greci, romani, gallici, germanici, egizi o mesopotamici avevano divinità, calendari, santuari e strutture politiche proprie. Il termine latino paganus, da cui deriva «pagano», cambiò significato nel corso della tarda Antichità. Gli autori cristiani lo usarono per designare coloro che restavano legati ai culti non cristiani.
Il paganesimo è dunque innanzitutto una categoria elaborata dall’esterno. Il suo uso contemporaneo comprende due realtà che è necessario distinguere: le religioni politeiste dell’Antichità, studiate a partire dai testi e dai reperti, e le religioni moderne che vi si ispirano. Per queste ultime, i ricercatori usano «paganesimo contemporaneo», «paganesimo moderno» o «neopaganesimo». Alcuni fedeli preferiscono i primi due termini, ritenendo che il prefisso «neo» insista troppo sulla rottura; altri lo accettano come utile riferimento storico.
Una rinascita moderna, non una sopravvivenza segreta
L’idea di una religione pagana clandestina che avrebbe attraversato ininterrottamente il Medioevo e l’età moderna ha esercitato una grande influenza nel XX secolo. L’egittologa Margaret Murray sostenne così l’esistenza di un antico culto organizzato della stregoneria, dissimulato dietro i processi alle streghe europei. Questa tesi alimentò gli inizi della Wicca, ma è stata abbandonata dagli storici: gli archivi giudiziari non dimostrano l’esistenza di una Chiesa pagana sotterranea e coordinata.
Le trasmissioni familiari locali, le usanze rurali, la medicina popolare o le pratiche di protezione sono realmente esistite. Tuttavia, non costituiscono una continuità istituzionale dimostrata tra i templi antichi e gli attuali gruppi pagani. Le religioni contemporanee si sviluppano soprattutto a partire dal XVIII secolo, assumendo poi una forma più visibile nel XIX e nel XX secolo. Combinano studio, reinterpretazione e innovazione.
Questa distinzione evita due eccessi. Il primo consiste nel presentare ogni rito moderno come la copia esatta di una cerimonia antica. Il secondo riduce queste religioni a invenzioni arbitrarie. Tra i due estremi vi è un reale lavoro di ricezione: le persone leggono le fonti disponibili, ne valutano le lacune e costruiscono forme religiose adatte alla propria epoca.
Perché il XVIII e il XIX secolo sono decisivi?
L’Europa dell’Illuminismo e del romanticismo riscopre i propri passati precristiani da nuove prospettive. Gli antiquari studiano monumenti, iscrizioni e manoscritti; gli artisti celebrano le mitologie nazionali; le prime società druidiche associano erudizione, socialità fraterna e cerimonie pubbliche. L’industrializzazione alimenta anche il desiderio di un rapporto rinnovato con i paesaggi, le stagioni e le eredità regionali.
Nel XIX secolo, le traduzioni di testi indiani, le ricerche sulle mitologie indoeuropee, lo spiritismo e le società occultiste trasformano il panorama religioso occidentale. Questi ambienti non sono tutti pagani, ma forniscono concetti, simboli e metodi rituali che saranno ripresi da alcuni movimenti successivi. Il paganesimo moderno nasce quindi dall’incrocio di diverse storie, e non da un’unica rivelazione fondatrice.
Dopo la Seconda guerra mondiale, i gruppi si moltiplicano nel Regno Unito, nell’Europa continentale e in Nord America. Le trasformazioni sociali degli anni Sessanta e Settanta, il femminismo religioso, l’ecologia e la nascita di nuove forme comunitarie ampliano ulteriormente il movimento. In seguito, Internet accelera la circolazione dei testi e i contatti tra le persone, senza creare da solo queste religioni.
La Wicca: una religione del XX secolo
La Wicca appare pubblicamente in Gran Bretagna verso la metà del XX secolo. Gerald Gardner svolge un ruolo centrale nella sua formazione e diffusione. Afferma di essere stato iniziato alla fine degli anni Trenta in un gruppo più antico, ma la composizione della Wicca conosciuta combina materiali rituali moderni, occultismo, massoneria, scritti di magia cerimoniale, idee di Margaret Murray e riferimenti alle religioni precristiane. Il suo libro Witchcraft Today, pubblicato nel 1954, segna un momento decisivo per la visibilità di questa religione.
Gardner non agisce da solo. Doreen Valiente partecipa alla riscrittura dei testi liturgici e diventa una delle grandi figure della Wicca britannica. In seguito si formano altre tradizioni, tra cui la Wicca alessandriana associata ad Alex e Maxine Sanders. A partire dagli anni Settanta si sviluppano forme eclettiche e solitarie, soprattutto negli Stati Uniti, al di fuori dei coven iniziatici tradizionali.
La Wicca attribuisce grande importanza al rituale, ai cicli stagionali e lunari, nonché a figure divine spesso chiamate Dea e Dio cornuto. Questa presentazione non costituisce tuttavia una dottrina obbligatoria per tutte le correnti. Le teologie variano: alcuni considerano le divinità esseri distinti, altri manifestazioni di un principio divino, archetipi o potenze della natura.
Soprattutto, Wicca e stregoneria non sono intercambiabili. Una persona può praticare la stregoneria senza aderire a una religione pagana; un pagano può non praticare alcuna magia. La Wicca è una religione di stregoneria moderna tra le varie forme di paganesimo. Per saperne di più sulla sua storia, puoi leggere il nostro articolo dedicato a Gerald Gardner.
Il druidismo contemporaneo e la questione delle fonti
Gli antichi druidi non hanno lasciato alcun corpus scritto che esponesse la loro dottrina. Le informazioni disponibili provengono da autori greci e romani, da testi medievali irlandesi e gallesi redatti in società già cristianizzate, dall’archeologia e dallo studio comparato delle lingue celtiche. Questi documenti sono indispensabili, ma nessuno offre il manuale completo di un’antica religione druidica.
Il druidismo contemporaneo affonda le sue radici nei movimenti di rinascita culturale del XVIII e XIX secolo. Società fraterne, studiosi, poeti e nazionalisti gallesi ne hanno plasmato il vocabolario e le cerimonie. Iolo Morganwg, il cui vero nome era Edward Williams, svolse un ruolo importante alla fine del XVIII secolo. Tuttavia, parte dei testi che attribuiva a un’antichità remota era di sua composizione.
Gli ordini attuali non si definiscono tutti pagani. Alcuni pongono l’accento sulla cultura celtica, sulla poesia, sul servizio alla comunità o sull’ecologia; altri sviluppano una religione politeista o animista. L’avanzamento attraverso i gradi di bardo, ovate e druido appartiene alla storia moderna di diversi ordini: non può essere presentato come una gerarchia antica comprovata. Il nostro dossier sul neodruidismo ripercorre più ampiamente questa evoluzione.
Heathenry, Ásatrú e religioni germaniche ricostruite
Il termine inglese Heathenry riunisce diverse religioni contemporanee rivolte alle eredità germaniche e nordiche. Ásatrú, Forn Siðr, Odinismo o Teodismo non sono sinonimi perfetti: le loro organizzazioni, gli orientamenti e i vocabolari variano a seconda dei Paesi. I loro membri si basano in particolare sull’archeologia, sulle iscrizioni runiche, sulle saghe e sulle Edda.
Queste fonti pongono una difficoltà particolare. Le Edda e gran parte delle saghe furono messe per iscritto nell’Islanda medievale cristiana, dopo il periodo della conversione. Conservano materiali anteriori, ma la loro lettura richiede un esame critico. I riti moderni come il blót, incentrato sull’offerta, o il sumbel, durante il quale circolano parole e libagioni, variano a seconda delle comunità. Non esiste un protocollo mondiale fissato una volta per tutte.
Ridurre queste religioni a uno scenario «vichingo» nasconde il loro lavoro religioso e i dibattiti che le attraversano. L’uso politico dell’immaginario nordico ha inoltre prodotto correnti razziste. Al contrario, numerose organizzazioni heathen affermano che l’origine etnica non condiziona l’accesso agli dèi germanici e rifiutano il razzismo. Occorre quindi esaminare i principi e le affiliazioni di un gruppo, senza attribuire la stessa ideologia a tutti.
I ricostruzionismi greco, romano, egizio e celtico
Altre correnti cercano di ricostruire religioni specifiche con un’attenzione approfondita alle fonti storiche. L’ellenismo si rivolge agli dèi e ai culti del mondo greco; la Religio Romana alla religione romana; il kemetismo alle tradizioni dell’antico Egitto. Si sono costituite anche forme di ricostruzionismo celtico, baltico o slavo.
La parola « ricostruzione » non significa riproduzione perfetta. I culti antichi erano legati a città, famiglie, sacerdozi e istituzioni politiche che non esistono più nella stessa forma. Le fonti possono essere abbondanti per un santuario e quasi mute per un rito domestico. I gruppi attuali devono decidere come tradurre, completare o scartare determinati elementi. Dibattano sulla lingua rituale, sui calendari, sulle offerte e sull’adattamento delle norme antiche alla società odierna.
Questo metodo si distingue dai percorsi eclettici che attingono a più pantheon. Nessuno dei due approcci riassume l’insieme del paganesimo moderno. Il primo privilegia la coerenza storica di un contesto culturale; il secondo riconosce maggiormente la sintesi personale o comunitaria.
La natura occupa sempre il centro?
Le presentazioni generali definiscono volentieri il paganesimo moderno come una religione della natura. La formula è utile se rimane sfumata. Il ritmo delle stagioni, i paesaggi, gli animali e la responsabilità ecologica occupano un posto importante in molti gruppi. Alcune persone considerano la natura sacra o popolata da forze con cui intrattenere relazioni reciproche.
Ma un politeista urbano può mettere in primo piano il culto domestico, gli antenati, gli dèi della città, lo studio di una lingua o il servizio alla comunità. Un fedele delle divinità greche non condivide necessariamente la teologia di un wiccan, anche se entrambi celebrano un solstizio. La parola «natura» non basta quindi a definire ogni percorso.
Le posizioni teologiche coprono un ampio spettro: politeismo, animismo, panteismo, duoteismo, approccio naturalistico o combinazione di diversi modelli. Non esistono né un credo centrale né un’autorità suprema in grado di parlare a nome di tutti i pagani contemporanei.
La Ruota dell’Anno è un calendario antico?
La Ruota dell’Anno con otto feste è diventata molto diffusa nella Wicca e in alcune forme di druidismo moderno. Associa i solstizi e gli equinozi a quattro date che portano nomi derivati da feste irlandesi o gaeliche: Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh. Nella sua forma attuale, questo ciclo è una sintesi britannica del XX secolo, nata dall’incontro tra gli ambienti wiccan e druidici.
Sarebbe inesatto farne il calendario religioso comune dell’Europa precristiana. Le società antiche utilizzavano calendari diversi e i nomi moderni non corrispondono ovunque agli stessi riti. Anche oggi, non tutti i druidi, wiccan o politeisti celebrano le otto date. Alcuni seguono un calendario storico legato a una città o a una regione; altri celebrano soltanto i solstizi, gli equinozi o feste proprie della loro tradizione.
Yule illustra bene queste trasformazioni. Il termine affonda le sue radici nell’antico mondo germanico, mentre il suo ruolo e il suo simbolismo nella moderna Ruota Wiccan derivano da una storia più recente. Il nostro articolo sul sabbat di Yule permette di esaminare questa festa separatamente, a condizione di distinguere i dati antichi dagli usi moderni.
Riti, offerte, antenati e magia
Le pratiche cambiano da una tradizione all’altra, ma ricorrono diverse forme: preghiere, inni, offerte di cibo o bevande, libagioni, incensi, altari domestici, feste del calendario, meditazione, musica, processioni e commemorazione dei morti. Il loro significato dipende dal contesto religioso. Un’offerta può esprimere ospitalità, gratitudine, rispetto o il mantenimento di una relazione con una divinità; non si riduce alla richiesta di un favore.
Anche il rapporto con gli antenati richiede sfumature. Può riguardare la famiglia, predecessori spirituali, i morti di un luogo o una comunità scelta. Non presuppone necessariamente una genealogia biologica. Quanto alla magia, occupa un posto centrale in alcune vie della stregoneria religiosa, secondario in altre e assente in alcuni gruppi ricostruzionisti.
Gli oggetti non definiscono l’appartenenza. Una candela, un calderone, uno strumento divinatorio o una runa diventano religiosi solo attraverso il loro uso e il loro contesto. La conoscenza del simbolo, della sua provenienza e della sua funzione conta più dell’accumulo di accessori.
Studiare una via senza cancellarne il contesto
Un approccio serio comincia dall’identificazione della tradizione interessata. Parlare genericamente « dei pagani » porta presto ad attribuire agli ellenici concetti wiccan, ai druidi una liturgia scandinava o a tutte le streghe una religione comune. È meglio ricercare la storia propria del movimento, i suoi testi di riferimento, gli studi accademici disponibili e le posizioni espresse da diverse comunità.
Le fonti primarie e gli studi moderni svolgono funzioni diverse. Una traduzione dell’Edda poetica dà accesso a un corpus medievale; non descrive automaticamente un rito attuale. Un’opera accademica può collocare questo corpus nel suo contesto storico, ma non sostituisce la voce delle comunità sulla propria vita religiosa. Metterle a confronto permette di vedere dove terminano i dati e dove comincia l’interpretazione.
La prudenza riguarda anche l’appropriazione di elementi appartenenti a popoli viventi. Una pratica indigena, una cerimonia riservata o un titolo religioso non diventano materiale a disposizione di tutti solo perché vengono presentati sui social network. Il rispetto passa dall’ascolto delle comunità interessate, dalla comprensione delle condizioni di trasmissione e dalla capacità di rinunciare all’appropriazione.
Ciò che i paganismi contemporanei hanno in comune
Nonostante le loro differenze, questi movimenti condividono la volontà di rendere presenti eredità religiose che la cristianizzazione, la modernità politica e le trasformazioni culturali hanno allontanato. Questa volontà può assumere la forma di un culto politeista, di una spiritualità ecologica, di una via iniziatica, di una ricostruzione storica o di una pratica domestica.
Condividono anche l’assenza di un centro comune. Non esistono un papa del paganesimo, un testo rivelato accettato da tutti né una dottrina generale sugli dèi, sull’aldilà o sulla morale. L’autorità può derivare da un gruppo iniziatico, da un ordine, da un’associazione, dallo studio storico o dall’esperienza individuale. Questo decentramento spiega sia la creatività dell’ambiente sia i disaccordi sulle parole, sui riti e sulla legittimità.
Il miglior riassunto si può quindi condensare in una frase: i paganismi contemporanei sono religioni moderne in dialogo con passati precristiani. Non costituiscono né una sopravvivenza immutata né una semplice estetica. Studiare questi movimenti richiede di rispettare simultaneamente la loro modernità, il valore delle loro fonti e i limiti di ciò che la storia consente di affermare.
Fonti e letture
Per una panoramica accademica, si veda Manon Hedenborg-White, « Contemporary Paganism », in The Oxford Handbook of New Religious Movements, nonché Graham Harvey, Contemporary Paganism: Religions of the Earth from Druids and Witches to Heathens and Ecofeminists, 2ª edizione, New York University Press, 2011.
Sulla Wicca e sulla fine della tesi di una religione delle streghe rimasta intatta, si vedano Ronald Hutton, The Triumph of the Moon, Oxford University Press, nonché John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, Cambridge University Press, 2025.
Sulla storia e la ricezione dei druidi, si vedano Ronald Hutton, Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain, Yale University Press, 2009, e la sua conferenza di sintesi « Who Are the Modern Druids? » per il Gresham College.































Merci pour cet article tres juste
Très pertinant,complet,instructif et culturel.