Chi era davvero Aleister Crowley?

Aleister Crowley è una delle figure più note dell'occultismo occidentale del XX secolo, ma anche una delle più deformate dalla sua stessa messa in scena e dalla stampa che lo perseguitava. Nato Edward Alexander Crowley nel 1875, poeta, alpinista, viaggiatore, membro della Golden Dawn, fondatore dell'A∴A∴ e dirigente dell'Ordo Templi Orientis, elabora progressivamente un sistema religioso e magico che chiama Thelema. La sua reputazione pubblica, invece, si costruisce attorno ad altre parole: «Bestia 666», magia sessuale, droga, scandalo, satanismo e spionaggio.

Per comprendere Crowley occorre dunque resistere a due caricature opposte. Non è né il demone onnipotente descritto da alcuni giornali della sua epoca, né un semplice filosofo libertario incompreso. Fu un autore estremamente prolifico, uno sperimentatore della magia cerimoniale, un organizzatore di gruppi iniziatici, un uomo volutamente provocatorio e una personalità le cui relazioni furono spesso conflittuali. La sua influenza sull'occultismo moderno è considerevole, ma non esime dal distinguere i suoi racconti autobiografici dai fatti documentati.

Un'infanzia tra i Plymouth Brethren

Edward Alexander Crowley nasce il 12 ottobre 1875 a Royal Leamington Spa, nel Warwickshire. I suoi genitori, Edward Crowley ed Emily Bertha Bishop, appartengono ai Plymouth Brethren, una corrente cristiana evangelica caratterizzata da una lettura letterale della Bibbia, da una forte attesa escatologica e da una rigida disciplina morale. Suo padre, proveniente da una famiglia arricchitasi nel commercio della birra, si dedica ampiamente alla predicazione.

Questa educazione religiosa svolge un ruolo centrale nella formazione del futuro occultista. Crowley cresce in un universo in cui le Scritture, il peccato, la salvezza e la fine dei tempi occupano un posto quotidiano. In seguito respingerà violentemente questa forma di cristianesimo, ma conserverà per tutta la vita un vocabolario e un immaginario biblici. La sua successiva scelta del titolo di «Bestia 666» non può essere compresa senza questa infanzia satura di Apocalisse.

La morte di suo padre nel 1887 costituisce una rottura importante. Crowley ha undici anni. Sua madre e altri membri della famiglia proseguono la sua educazione nello stesso contesto religioso, mentre lui sviluppa un atteggiamento sempre più ostile verso le norme imposte. I racconti secondo cui sua madre lo avrebbe ufficialmente soprannominato «la Bestia» devono essere considerati con cautela: lo stesso Crowley contribuì ampiamente a rendere popolare questo aneddoto nella propria leggenda.

Cambridge, poesia e rottura con la religione familiare

Nel 1895, Crowley entra al Trinity College di Cambridge. Alla fine non consegue alcun diploma, ma questi anni sono essenziali per comprendere il suo percorso. Scrive molto, frequenta gli ambienti letterari e scopre la cultura decadente della fine del XIX secolo. La sua poesia giovanile è fortemente influenzata da Algernon Charles Swinburne, dall’estetismo e da una volontà di trasgressione che si esprime in particolare in White Stains, pubblicato a proprie spese nel 1898.

Anche la sua vita sessuale si libera dalle norme vittoriane. A Cambridge, intrattiene in particolare una relazione con Herbert Charles Jerome Pollitt, artista di music-hall e figura dell’ambiente decadente. Queste esperienze saranno importanti per il suo rapporto successivo con il corpo, la sessualità e i divieti religiosi. Ridurre il suo pensiero a una reazione contro il puritanesimo familiare sarebbe tuttavia semplicistico: Crowley si appassiona anche alla filosofia, alla poesia, alle religioni e ai sistemi simbolici.

È inoltre in questo periodo che adotta il nome Aleister, forma che diventa progressivamente la sua identità pubblica. Alla fine degli anni 1890, il suo interesse per l’occultismo cessa di essere periferico. Cerca un metodo strutturato che gli permetta di sperimentare le dottrine esoteriche anziché leggerle soltanto come curiosità intellettuali.

L’ingresso nella Golden Dawn

Nel novembre 1898, Crowley viene iniziato nell’Hermetic Order of the Golden Dawn con il motto Perdurabo, «persevererò fino alla fine». Fondata a Londra alla fine degli anni 1880 attorno a William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e William Robert Woodman, la Golden Dawn diventa uno dei principali laboratori della magia cerimoniale moderna. I suoi insegnamenti combinano Kabbalah, tarocchi, astrologia, alchimia, simbolismo egittizzante, magia delle lettere ebraiche e rituali iniziatici.

L’incontro è determinante. Crowley riceve un quadro di lavoro, un vocabolario, tecniche di visualizzazione, corrispondenze simboliche e un sistema di gradi che lasceranno un’impronta duratura sulla sua opera. Entra inoltre in un ambiente in cui si muovono personalità come W. B. Yeats, Florence Farr e Moina Mathers. Il nostro articolo dedicato alla storia della Golden Dawn ripercorre in dettaglio la struttura e l’eredità di questo ordine.

Crowley progredisce rapidamente, ma la sua personalità e le tensioni interne all’ordine rendono conflittuale il suo percorso. Quando il tempio londinese rifiuta di ammetterlo nell’ordine interiore, MacGregor Mathers, stabilitosi a Parigi, gli conferisce personalmente il grado di Adeptus Minor nel 1900. Crowley tenta poi di far valere a Londra l’autorità di Mathers. L’episodio contribuisce alla crisi già avanzata della Golden Dawn, che si frammenta in diversi gruppi.

Sarebbe quindi esagerato fare di Crowley l’unico responsabile del crollo dell’ordine. Le rivalità per la direzione, le contestazioni dell’autorità di Mathers e le divisioni interne esistevano già. Crowley diventa tuttavia uno degli attori più visibili di un periodo di rottura dal quale uscirà definitivamente lontano dalla struttura originaria.

Viaggi, yoga e apprendimento al di fuori dell’Europa

Dopo i suoi primi anni nella Golden Dawn, Crowley viaggia ampiamente. Soggiorna in Messico, in India, a Ceylon e in Asia. Questi spostamenti non sono semplici episodi pittoreschi: svolgono un ruolo importante nella formazione del suo metodo.

A Ceylon ritrova in particolare Allan Bennett, ex membro della Golden Dawn divenuto studioso del buddhismo. Crowley si esercita nello yoga e in diverse tecniche di concentrazione. Il suo interesse per le tradizioni asiatiche rimarrà molto marcato, anche se le sue interpretazioni sono quelle di un europeo dell’inizio del 20° secolo e non devono essere confuse con una trasmissione fedele di tali tradizioni.

Nei suoi scritti successivi, cercherà regolarmente di avvicinare gli esercizi yogici, la magia cerimoniale e l’osservazione psicologica. Esigeva dai suoi allievi diari dettagliati, ripetizioni, misurazioni e la registrazione dei risultati. Questa volontà di presentare la magia come una disciplina sperimentale costituisce uno dei tratti più caratteristici della sua opera.

Prima ancora che la sua fama nell’occulto dominasse la sua reputazione, Crowley era un alpinista esperto. Nel 1902 partecipò con Oscar Eckenstein a uno dei primi grandi tentativi di scalata del K2. La spedizione non raggiunse la vetta, ma contribuì all’esplorazione di quella montagna allora ancora pochissimo conosciuta dagli europei.

Nel 1905 Crowley guida un tentativo sul Kangchenjunga. L’impresa si concluse tragicamente. Durante la discesa, una valanga uccise il tenente Alexis Pache e tre portatori. I rapporti tra i membri della spedizione erano già deteriorati e il comportamento di Crowley fu oggetto di aspre critiche. Questi episodi ricordano che la sua vita non si limitava alle società iniziatiche: apparteneva anche a quella generazione di europei che associava esplorazione, alpinismo e viaggi lontani, con le concezioni coloniali della sua epoca.

L'alpinismo rimarrà presente nel suo linguaggio. La salita, lo sforzo, la padronanza di sé e il superamento delle soglie gli forniscono immagini efficaci per parlare del progresso iniziatico. Tuttavia, non bisogna trasformare ogni spedizione in un'esperienza religiosa: Crowley amava realmente la montagna come attività fisica e avventura.

Il Cairo nel 1904 e la nascita del Libro della Legge

Nel 1903 Crowley sposa Rose Edith Kelly. La coppia viaggia poi in Egitto. È al Cairo, nella primavera del 1904, che si svolge l'episodio destinato a diventare il centro di tutto il pensiero crowleyano.

Secondo il suo stesso racconto, Rose manifesta una serie di stati insoliti e afferma che una potenza legata a Horus cerca di entrare in contatto con lui. Dopo diverse verifiche simboliche organizzate da Crowley, egli dice di aver udito tra l'8 e il 10 aprile una voce che identifica come Aiwass. Per un'ora ciascuno di questi tre giorni, scrive un testo che diventerà Liber AL vel Legis, il Libro della Legge.

Qui occorre distinguere il fatto storico dall'interpretazione religiosa. Il fatto è che Crowley redige questo manoscritto nel 1904 e afferma in seguito che gli è stato dettato da un'intelligenza chiamata Aiwass. Crowley identificherà Aiwass come un'intelligenza preterumana, e non come una semplice invenzione letteraria. Altri lettori vi vedono una voce interiore o una forma d'ispirazione, ma il racconto thelemico mantiene pienamente la possibilità di un contatto con un'intelligenza esterna alla coscienza ordinaria.

Secondo Crowley, il testo annuncia l'apertura di un nuovo «Eone», posto sotto il segno di Horus. Diventa progressivamente il testo fondatore di Thelema. Parte del suo immaginario attinge all'antico Egitto, ma non si tratta di una religione egizia ricostruita. I nomi di Nuit, Hadit e Ra-Hoor-Khuit sono integrati in una costruzione religiosa moderna elaborata da Crowley. Per comprendere la differenza rispetto alle fonti faraoniche, il nostro articolo su l'Occhio di Horus nell'antico Egitto offre un utile punto di confronto.

Il termine Thelema deriva dal greco thelēma, «volontà». Crowley gli attribuisce un significato specifico. La formula più nota del Libro della Legge, «Fa' ciò che vuoi», non viene presentata da lui come un invito a soddisfare ogni desiderio immediato. Rimanda alla scoperta della «Vera Volontà», cioè della direzione propria che l'individuo deve riconoscere e realizzare.

Questa distinzione è essenziale per comprendere il suo sistema. In Crowley, la Volontà non corrisponde semplicemente al capriccio. Deve essere scoperta attraverso un lavoro di conoscenza di sé, disciplina, magia e trasformazione personale. Il soggetto deve comprendere ciò che è e smettere di disperdere la propria energia in obiettivi contraddittori.

La dottrina si sviluppa ben oltre il Libro della Legge. Crowley le dedica commenti, rituali, saggi, testi iniziatici e una vasta letteratura. Il nostro dossier dedicato alla dottrina di Thélème secondo Aleister Crowley permette di approfondire questa parte del suo pensiero senza appesantirne la biografia.

L’A∴A∴ e la costruzione di una nuova via iniziatica

Dopo la rottura con la Golden Dawn, Crowley non rinuncia al modello dell’ordine iniziatico. Con George Cecil Jones, a partire dal 1907 istituisce una nuova struttura conosciuta con il nome di A∴A∴. La sua organizzazione riprende parte dell’architettura dei gradi della Golden Dawn, ma la progressione si basa maggiormente su una relazione individuale tra insegnante e allievo.

Il programma combina magia cerimoniale, meditazione, yoga, studio dei testi, controllo dell’attenzione e tenuta di un diario. Crowley pubblica una parte importante dei suoi insegnamenti in The Equinox, periodico lanciato nel 1909. Questa pubblicazione diventa uno dei principali vettori di diffusione del suo sistema.

In Algeria, nello stesso anno, Crowley lavora con il poeta Victor Neuburg a una serie di operazioni che utilizzano i trenta «Eteri» della magia enochiana derivata da John Dee ed Edward Kelley. Questo episodio occuperà un posto importante nei suoi racconti iniziatici. Costituisce anche un chiaro esempio del suo modo di riprendere un corpus antico, reinterpretarlo e integrarlo nel proprio percorso. Il nostro dossier sulla magia enochiana ripercorre l’origine di questo sistema prima di Crowley.

Nel 1910, Crowley organizza a Londra i Rites of Eleusis, una serie di performance pubbliche che combinano poesia, musica, rituale e messa in scena. L’esperienza mostra un aspetto talvolta trascurato del suo progetto: non desidera lavorare soltanto nel segreto di un circolo iniziatico. Cerca anche forme artistiche capaci di trasmettere un’esperienza religiosa a un pubblico.

Le reazioni sono contrastanti. Alcuni spettatori vi vedono un tentativo artistico originale; una parte della stampa sceglie invece lo scandalo. L’accostamento tra magia, sessualità e spettacolo comincia ad alimentare un’immagine pubblica che negli anni successivi assumerà dimensioni ancora maggiori.

L’Ordo Templi Orientis e la magia sessuale

A partire dal 1912, Crowley si impegna profondamente nell’Ordo Templi Orientis, o O.T.O., ordine iniziatico allora diretto a livello internazionale da Theodor Reuss. L’organizzazione possiede una struttura di gradi ispirata in parte alla massoneria, ma sviluppa anche un insegnamento esoterico specifico. Crowley assume la direzione della branca britannica e, in questo contesto, prende il nome di Baphomet.

Questo incontro è decisivo perché assegna alla sessualità un ruolo tecnico più esplicito nel suo sistema magico. Crowley sviluppa metodi che utilizzano l’attività sessuale in un contesto rituale e li collega a Thelema. Nel 1913 redige inoltre la Messa gnostica, che diventerà il rito centrale dell’Ecclesia Gnostica Catholica associata all’O.T.O.

Crowley sfugge a due semplicistiche riduzioni. La prima consisterebbe nel ridurre l’intera opera di Crowley alla magia sessuale. La seconda sarebbe minimizzarne l’importanza. A partire dagli anni 1910, essa diventa effettivamente uno dei principali ambiti delle sue ricerche, dei suoi diari e di alcuni gradi dell’O.T.O. Contribuisce inoltre alla reputazione scandalosa che lo accompagna.

La questione merita di essere posta perché Crowley utilizza molte forme, titoli e strutture ispirati alla massoneria. Riceve effettivamente diverse iniziazioni in organizzazioni che si presentano come massoniche, in particolare durante soggiorni nell’Europa continentale. Il loro riconoscimento da parte delle grandi obbedienze regolari britanniche è tuttavia problematico.

È quindi preferibile non presentarlo semplicemente come «franco-massone» senza precisare questo contesto. Il suo ambiente iniziatico è di stampo massonico, e l’O.T.O. di Theodor Reuss possiede legami storici con diversi sistemi massonici irregolari, ma Crowley non rappresenta una figura significativa della massoneria britannica regolare.

La Prima guerra mondiale e la questione dello spionaggio

Quando scoppia la Prima guerra mondiale, Crowley si trova presto negli Stati Uniti, dove rimane per diversi anni. Scrive in particolare per The Fatherland, un giornale favorevole alla Germania. Dalla Gran Bretagna, questa attività appare come un tradimento. Crowley sosterrà in seguito che cercava invece di ridicolizzare la propaganda tedesca e che lavorava indirettamente a beneficio degli inglesi.

L'argomento non può più essere riassunto come una semplice «voce di spionaggio». Lo storico Richard B. Spence ha sostenuto, sulla base di documenti d'intelligence, la tesi di una collaborazione di Crowley con i servizi britannici durante il suo soggiorno americano. Altri studiosi, in particolare Marco Pasi, sono più cauti riguardo all'estensione e alla continuità di questa attività.

Il punto ragionevolmente certo è che Crowley frequentò persone legate all'intelligence e che potrebbe essere stato utilizzato in alcune circostanze. Ciò non giustifica tuttavia l'immagine romanzesca di un agente segreto di primo piano alla guida di vaste operazioni. Il suo comportamento volutamente ambiguo, il gusto per la provocazione e la tendenza a riscrivere il proprio ruolo rendono questa parte della sua vita particolarmente difficile da ricostruire.

Racconti successivi gli attribuiscono anche un ruolo durante la Seconda guerra mondiale, in particolare in relazione a Rudolf Hess o alla campagna della «V» della vittoria. Queste storie sono molto meno solidamente documentate. Il racconto secondo cui Crowley avrebbe interrogato Rudolf Hess per i servizi britannici resta circondato da incertezze e versioni contraddittorie. Appartiene a quell'altra zona d'ombra della sua vita in cui occultismo, propaganda e intelligence si intrecciano.

Cefalù e l'Abbazia di Thelema

Nel 1920, Crowley si stabilisce a Cefalù, in Sicilia, con diverse persone a lui vicine, tra cui Leah Hirsig e Ninette Shumway. In una casa presa in affitto fuori città, fonda quella che chiama Abbazia di Thelema, in riferimento all'abbazia immaginaria di Rabelais. L'obiettivo è creare una comunità in cui la Legge di Thelema possa essere vissuta quotidianamente.

La vita a Cefalù combina pratiche rituali, esercizio fisico, lavori domestici, insegnamento, pittura e rapporti sessuali. Crowley ricopre inoltre alcune stanze con dipinti murali a carattere religioso ed erotico. L'esperienza attira discepoli, ma genera anche tensioni interne e abbandoni.

Nel 1923, la morte di Raoul Loveday, giovane membro britannico della comunità, diventa il punto di partenza di una campagna stampa particolarmente violenta. Loveday muore per un'infezione enterica dopo aver consumato acqua contaminata. La vedova, Betty May, torna in Gran Bretagna e descrive l'abbazia in termini molto ostili. Giornali come John Bull trasformano Crowley nell'incarnazione della depravazione moderna.

È in questo contesto che si afferma stabilmente l'appellativo di «uomo più malvagio del mondo» o di «wickedest man in the world». Nell'aprile 1923, il governo fascista di Mussolini espelle Crowley dall'Italia. L'Abbazia di Thelema cessa allora di funzionare.

Crowley scrive di diverse sostanze psicoattive e le utilizza in vari periodi della sua vita. Cannabis, cocaina, mescalina, etere ed eroina compaiono nei suoi diari o nei suoi testi. Sarebbe fuorviante presentare questi usi esclusivamente come ricerche controllate al servizio della magia.

Una parte riguarda effettivamente la sperimentazione e l'osservazione degli effetti sulla coscienza. Ma Crowley sviluppa anche una dipendenza dagli oppiacei, in particolare dall'eroina, una sostanza che gli era stata prescritta per motivi medici. Tenta più volte di ridurne o interromperne l'uso, senza successo duraturo.

Questa distinzione evita due racconti opposti: quello del semplice «drogato» privo di un'opera intellettuale e quello di un ricercatore sempre perfettamente padrone dei propri consumi. I suoi stessi scritti mostrano una relazione più complessa, in cui disciplina, curiosità, malattia e dipendenza si intrecciano.

Crowley era satanista?

L'immagine satanista di Crowley è dovuta in gran parte alla sua provocazione anticristiana e all'uso che fa di simboli biblici negativi. Si definisce «la Grande Bestia 666», usa il termine Baphomet e rovescia deliberatamente alcune categorie morali ereditate dalla sua infanzia.

Ciò non significa che abbia costruito una religione fondata sull'adorazione del Satana cristiano. Thelema possiede una propria cosmologia, i propri testi e le proprie figure divine. Crowley rifiuta il cristianesimo che ha conosciuto e gioca spesso con il suo linguaggio, ma classificarlo semplicemente come satanista rende il suo sistema incomprensibile.

Questa ambiguità, del resto, gli si addiceva molto bene. Crowley coltivava un'immagine capace di spaventare la società rispettabile. I giornalisti potevano quindi trasformare alcune delle sue provocazioni in prove di un culto diabolico, mentre lui stesso usava lo scandalo come mezzo pubblicitario.

Crowley comprende molto presto il potere di un'identità pubblica. Fotografie in abiti rituali, titoli altisonanti, firme simboliche e dichiarazioni oltraggiose contribuiscono a una vera e propria costruzione del personaggio.

Questa strategia complica il lavoro biografico. Un aneddoto assurdo raccontato su di lui può essere stato inventato da un avversario, ma può anche provenire dallo stesso Crowley. Quando un giornalista francese lo interroga nel 1929 sulla sua reputazione, risponde con un'accumulazione ironica di crimini stravaganti. Estratta dal contesto, questo tipo di dichiarazione può poi diventare una «prova» in un racconto biografico.

La sua sessualità svolge anch’essa un ruolo importante nella sua vita e nella sua opera. Intrattiene relazioni con donne e uomini, in un’epoca in cui le relazioni omosessuali maschili sono criminalizzate in Gran Bretagna. Alcune delle sue relazioni diventano collaborazioni rituali; diversi partner ricevono nel suo sistema il titolo di «Donna Scarlatta». I diari di Crowley costituiscono una fonte importante su questa parte della sua vita, ma devono essere letti come i documenti di un protagonista che interpreta egli stesso le proprie esperienze attraverso il suo sistema magico.

Le opere principali di Crowley

La reputazione del personaggio fa talvolta dimenticare l’ampiezza della sua produzione. Crowley scrive poesie, saggi, rituali, commenti religiosi, testi autobiografici e manuali.

Liber AL vel Legis resta il testo fondativo di Thelema. The Equinox raccoglie una grande quantità di documenti dell’A∴A∴ e di testi dedicati alla magia. Book 4, redatto in più parti con diverse collaboratrici, espone in particolare tecniche di yoga, strumenti rituali e la sua teoria della magia. La sezione pubblicata con il titolo Magick in Theory and Practice è diventata uno dei suoi testi più diffusi.

Nel 1904 pubblica inoltre una versione della Goetia del Lemegeton, ampiamente basata sul lavoro di Samuel Liddell MacGregor Mathers. Questa pubblicazione ha svolto un ruolo nella diffusione moderna dei 72 spiriti dell’Ars Goetia. Il nostro articolo sulla storia della Goetia colloca questa edizione nella più antica trasmissione dei manoscritti.

Alla fine della sua vita, Crowley lavora con l’artista Frieda Harris a un tarot completamente ripensato secondo le sue corrispondenze simboliche. Il mazzo, oggi noto come Tarot de Thoth, sarà pubblicato nella sua forma commerciale solo dopo la sua morte. Il suo libro The Book of Thoth, pubblicato nel 1944, espone i principi di questa costruzione.

Nel 1930 Crowley si reca in Portogallo per incontrare Fernando Pessoa. Il poeta portoghese si interessa a sua volta di astrologia e occultismo e in precedenza aveva corretto un dato astrologico in una pubblicazione di Crowley.

Il soggiorno dà luogo a uno degli episodi più teatrali della sua carriera. Dopo la rottura con la compagna Hanni Larissa Jaeger, Crowley organizza, con la complicità di Pessoa, il ritrovamento di segni che fanno pensare che si sia suicidato a Boca do Inferno, vicino a Cascais. La scomparsa suscita l’attenzione della stampa e un’indagine. Crowley ricompare poi vivo a Berlino.

La scena riassume perfettamente il suo rapporto con la celebrità: trasformare la propria biografia in uno spettacolo, giocare con i giornali e lasciare dietro di sé un racconto abbastanza straordinario da sopravvivere all’evento stesso.

Gli ultimi anni

Gli anni Trenta e Quaranta furono finanziariamente difficili. Crowley aveva da tempo speso la maggior parte della fortuna ereditata dalla famiglia e dipendeva da pubblicazioni, sostenitori e discepoli. Nel 1934, una causa per diffamazione intentata contro l’artista Nina Hamnett si concluse a suo sfavore e contribuì ad aggravare la sua situazione finanziaria.

Continuò tuttavia a scrivere, a corrispondere e a insegnare. Intrattenne rapporti con diverse figure che avrebbero assicurato la trasmissione della sua opera. L’O.T.O. attraversava allora una storia complessa, ma Crowley conservava un’autorità importante nell’organizzazione internazionale.

Alla fine della sua vita, risiedette a Netherwood, una pensione situata a Hastings, nel Sussex. Morì lì il 1° dicembre 1947, all’età di 72 anni. Le diverse versioni delle sue «ultime parole» non dispongono di una documentazione abbastanza solida da poter essere presentate come certe.

La vicinanza cronologica tra la fine della vita di Crowley e gli inizi di Gerald Gardner ha suscitato numerose speculazioni. I due uomini si incontrarono effettivamente nel 1947. Gardner ricevette una carta legata all’O.T.O. e manifestò interesse per gli scritti di Crowley.

L’incontro non fa di Crowley il «creatore segreto» della Wicca, ma inserisce chiaramente Gardner in una rete iniziatica in cui gli scritti e le idee di Crowley circolano realmente. Le somiglianze testuali tra alcuni antichi passaggi wiccan e le formulazioni di Crowley mostrano un’influenza letteraria, diretta o indiretta, ma la formazione della Wicca coinvolge anche numerose altre fonti. È più corretto parlare di una circolazione delle idee tra gli ambienti occultisti britannici della metà del XX secolo.

Che ruolo occupa Crowley nell’occultismo moderno?

L’importanza di Crowley non risiede in un’unica dottrina. Deriva dalla sua capacità di riunire in un insieme personale elementi provenienti dalla Golden Dawn, dalla Kabbalah, dallo yoga, dai grimori, dalla magia enochiana, dalla poesia decadente, dalla filosofia moderna e dalle sue stesse esperienze.

Il trasforma anche il modo di parlare della magia. La sua celebre definizione della «Magick» come arte e scienza di provocare un cambiamento conforme alla volontà sposta l’accento sull’intenzione, sul metodo e sull’esperienza. Questa formulazione influenzerà numerose correnti successive, comprese quelle che finiranno per rifiutare gran parte del suo sistema.

La sua eredità passa attraverso Thelema e l'O.T.O., ma anche attraverso la magia cerimoniale contemporanea, alcune forme di neopaganesimo, la magia del caos e la cultura popolare. Appare sulla copertina di Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band dei Beatles; Jimmy Page, chitarrista dei Led Zeppelin, colleziona le sue opere e in passato acquistò Boleskine House; musicisti e artisti di generazioni diverse riutilizzano il suo nome e la sua iconografia.

Questa posterità culturale può dare l'impressione di un Crowley onnipresente. La sua influenza storica è reale, ma deve essere valutata ambito per ambito. Non tutte le pratiche occulte moderne discendono da lui, e molte tradizioni da lui utilizzate sono a lui molto anteriori. Il suo ruolo principale consiste piuttosto nell'aver ricomposto e diffuso questi materiali in una forma particolarmente adatta al 20° secolo.

La formula «Bestia 666» finì per assorbire l'uomo. Suggerisce un personaggio interamente dedito alla provocazione, mentre Crowley fu anche un lettore instancabile, un poeta ambizioso, un viaggiatore, un alpinista, un organizzatore di ordini e un autore ossessionato dal metodo.

I suoi eccessi non sono immaginari. Il consumo di droghe, il suo comportamento talvolta distruttivo, i suoi conflitti personali e il gusto per la manipolazione della propria immagine fanno parte della sua biografia. Ma i racconti di cannibalismo, sacrifici umani o potere occulto assoluto appartengono alla caricatura.

Il paradosso è che Crowley stesso contribuì a rendere difficile questa separazione. Aveva capito che lo scandalo crea memoria. Oltre un secolo dopo le prime campagne stampa contro di lui, dobbiamo quindi ancora distinguere Aleister Crowley, personaggio storico, dalla «Grande Bestia», personaggio che creò con l'aiuto involontario dei suoi avversari.

Fonti e riferimenti

Per ricollocare Crowley nella storia accademica dell'esoterismo occidentale, un riferimento fondamentale è Marco Pasi, Aleister Crowley and the Temptation of Politics, pubblicato in inglese nel 2014. L'opera analizza il suo pensiero politico, le sue reti e i documenti relativi ai suoi rapporti con diversi ambienti dell'intelligence. La presentazione dell'opera è disponibile su Cambridge Core.

Lo studio di Alex Owen, «The Sorcerer and His Apprentice: Aleister Crowley and the Magical Exploration of Edwardian Subjectivity», pubblicato nel Journal of British Studies, ricolloca le sue pratiche degli anni 1900 nel contesto culturale edoardiano e costituisce una fonte importante per comprendere il rapporto tra magia, identità e sperimentazione. È indicato su Cambridge Core.

Per la Golden Dawn e l'O.T.O., il capitolo di Egil Asprem in The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism offre un quadro storico particolarmente utile. Colloca i due ordini nello sviluppo istituzionale della magia moderna e permette di distinguere la loro storia dalle ricostruzioni successive. Il capitolo è presentato su Cambridge Core.

La questione dello spionaggio è stata studiata da Richard B. Spence in «Secret Agent 666: Aleister Crowley and British Intelligence in America, 1914-1918», International Journal of Intelligence and CounterIntelligence, vol. 13, n. 3. L'articolo sostiene il coinvolgimento di Crowley nei servizi segreti britannici durante la Prima guerra mondiale. Questa interpretazione deve essere confrontata con gli studi più prudenti di Marco Pasi. Il riferimento all'articolo è disponibile presso Taylor & Francis.

La carriera alpinistica di Crowley è documentata dagli archivi dell'Alpine Journal, in particolare nelle retrospettive dedicate ai primi tentativi sul Kangchenjunga. Esse permettono di collocare la spedizione del 1905 e l'incidente mortale nella storia dell'himalayismo, anziché limitarle alle sole biografie occultistiche.

Infine, gli scritti dello stesso Crowley, in particolare The Confessions of Aleister Crowley, i suoi diari, The Equinox e i suoi vari Libri, restano indispensabili. Devono tuttavia essere utilizzati come fonti primarie: Crowley scrive per trasmettere, convincere, provocare e costruire il proprio personaggio. Un'autobiografia di Crowley fornisce quindi informazioni sia su ciò che ha vissuto sia sul modo in cui voleva che la sua vita fosse interpretata.