¿Quién fue realmente Gerald Gardner?

Gerald Brosseau Gardner ocupa un lugar central en la historia de la brujería pagana moderna. Nacido en 1884 y fallecido en 1964, este antiguo funcionario del Imperio británico, anticuario, coleccionista, folclorista aficionado y ocultista se convirtió, después de la Segunda Guerra Mundial, en el principal artífice de lo que pronto se llamaría la Wicca. Durante mucho tiempo, el relato más difundido retomó en gran medida su propia versión de los acontecimientos: Gardner habría sido iniciado a finales de la década de 1930 en un coven clandestino que conservaba los restos de una antigua religión precristiana y posteriormente habría revelado al público una tradición amenazada con desaparecer.

La historia es hoy más compleja y mucho más interesante. La existencia, en torno a Gardner, de un ambiente esotérico activo en el sur de Inglaterra está bien documentada, al igual que sus contactos con personas a las que posteriormente identificó con un «New Forest Coven». Los archivos no permiten seguir paso a paso una cadena iniciática que se remonte desde ese grupo hasta la Europa precristiana. Gardner, por su parte, estaba convencido de haber encontrado los vestigios de una tradición mucho más antigua, y fue esa convicción la que daría fuerza religiosa a su proyecto. Para Gardner, sin embargo, el encuentro con el New Forest Coven se vivió como la entrada en una tradición mucho más antigua. Las investigaciones de Ronald Hutton, y posteriormente los trabajos más recientes de John Callow, sitúan a Gardner en el centro de un proceso de creación religiosa moderna: reunió folclore, magia ceremonial, francmasonería, naturismo, literatura, teorías de Margaret Murray, materiales tomados de Aleister Crowley y experiencias adquiridas en Asia para formar una nueva síntesis.

Esta conclusión no reduce su importancia. La aumenta. Gerald Gardner no fue solamente el supuesto depositario de una tradición antigua: fue uno de los principales constructores de una nueva religión que se difundiría por varios continentes y transformaría duraderamente la manera en que la brujería podía entenderse como vía religiosa.

Una infancia inglesa transcurrida en gran medida en el extranjero

Gerald Brosseau Gardner nació el 13 de junio de 1884 en Blundellsands, cerca de Liverpool, en una familia acomodada vinculada al comercio de la madera. Durante su infancia sufrió problemas respiratorios, generalmente descritos como asma. Para mejorar su salud, viajó con su niñera Josephine McCombie, llamada «Com», a regiones de clima más suave. Así, pasó una parte importante de su juventud lejos del sistema escolar británico tradicional.

Esta infancia itinerante contribuye a convertir a Gardner en un autodidacta. Lee muchísimo, colecciona y desarrolla muy pronto el gusto por los objetos, las armas y las costumbres extranjeras. A los dieciséis años parte hacia Ceilán, la actual Sri Lanka, donde trabaja en el mundo de las plantaciones. Después pasará varias décadas en el sudeste asiático, sobre todo en la Malasia británica.

Es necesario situar este periodo en su contexto colonial. Gardner no es un viajero independiente que se desenvuelve al margen de toda estructura política: pertenece al mundo del Imperio británico y trabaja en una economía colonial profundamente jerarquizada. Las investigaciones recientes de John Callow han insistido en este contexto, durante mucho tiempo atenuado en las biografías internas de la Wicca. Comprender este marco también permite interpretar mejor las descripciones que Gardner hará de las religiones y prácticas locales: dan testimonio de una curiosidad real, pero siguen siendo las de un británico de su época.

Plantaciones, administración colonial y estudio de Malasia

Gardner trabaja primero en plantaciones de té y después de caucho. Luego entra en la administración colonial y desempeña, entre otras, funciones relacionadas con las aduanas. Esta carrera le proporciona progresivamente una situación cómoda y le deja tiempo para continuar sus investigaciones personales.

Su interés por las culturas de la región no se limita a un gusto general por lo exótico. Colecciona armas, estudia numismática, se interesa por el folclore y participa en investigaciones arqueológicas. Se convierte, en particular, en un especialista del keris, la emblemática daga del archipiélago malayo, a la que dedica Keris and Other Malay Weapons. Sus trabajos sobre la cultura material y las armas malayas le proporcionan una verdadera reputación como anticuario y erudito aficionado.

Gardner también observa prácticas religiosas y mágicas locales. Se interesa por los talismanes, los ritos protectores, la posesión, las técnicas de curación y las relaciones entre objetos, espíritus y poder ritual. Sus interpretaciones siguen marcadas por las categorías occidentales de su época, pero estas décadas pasadas en Asia desempeñarán un papel importante en su convicción de que una religión puede vivirse mediante el rito, el cuerpo, la comunidad y la experiencia, en lugar de mediante la adhesión a un dogma escrito.

Ronald Hutton destacó la amplitud inusual de las experiencias acumuladas por Gardner antes de su regreso definitivo a Gran Bretaña: francmasonería, espiritismo, budismo, folclore, costumbres religiosas y prácticas mágicas encontradas en Asia. Por tanto, la Wicca no surge únicamente de las bibliotecas ocultistas inglesas. Su fundador llega a finales de la década de 1930 con varias décadas de observaciones, lecturas y colecciones a sus espaldas.

Francmasonería, espiritismo y naturismo

Gardner se une a la francmasonería durante sus años en Asia. Esta experiencia es importante porque las logias le proporcionan un conocimiento directo de la estructura iniciática: grados, juramentos, signos de reconocimiento, transmisión progresiva, escenografía ritual y simbolismo. Parte de estas formas reaparecerá más tarde en la Wicca gardneriana, sin que pueda reducirse esta a una simple imitación masónica.

También se interesa por el espiritismo y las investigaciones psíquicas. A su regreso a Gran Bretaña, frecuenta varios círculos en los que se reúnen investigadores de fenómenos inusuales, ocultistas, teósofos, francmasones y personas atraídas por las religiones alternativas.

El naturismo constituye otro elemento determinante de su universo. Gardner aprecia la desnudez colectiva en un entorno naturista mucho antes de defenderla como práctica ritual. Este hecho ayuda a comprender el skyclad, es decir, la desnudez ritual asociada a los primeros aquelarres gardnerianos. Por tanto, no es necesario imaginar una supervivencia medieval para explicar esta práctica: también corresponde perfectamente a uno de los grandes intereses personales de Gardner.

En 1927 se casa con Donna Rosedale. Su matrimonio durará hasta la muerte de Donna en 1960. Ella no parece haber compartido su compromiso religioso con la brujería, pero acompaña gran parte de su vida adulta y de sus viajes.

Gardner se jubila de la administración colonial en 1936 y regresa a Gran Bretaña. Entonces continúa con sus actividades como coleccionista, investigador aficionado y autor. Sigue viajando, especialmente a Chipre y Oriente Próximo, y publica una novela, A Goddess Arrives, en la que ya aparecen varios temas que serán importantes en su pensamiento religioso. A finales de la década de 1930, Gerald y Donna Gardner se instalan en la región de New Forest, en el sur de Inglaterra. Es allí donde comienza el episodio más debatido de su biografía.

Gardner entra en contacto con la Rosicrucian Order Crotona Fellowship, grupo fundado por George Alexander Sullivan. La sociedad combina varias influencias características del esoterismo británico de entreguerras: rosacrucismo, teosofía, francmasonería y enseñanzas propias de Sullivan. El grupo también posee un teatro en Christchurch donde se representan obras de carácter filosófico y esotérico.

Es en este entorno donde Gardner afirma haber conocido a personas diferentes de los demás miembros. Más tarde las describe como individuos que reconocían en él cierta afinidad intelectual y que le habrían revelado gradualmente su pertenencia a una religión secreta de brujas.

Según su relato, estas personas formaban un coven establecido en New Forest o lo conocían. Gardner dirá que fue iniciado en 1939. Esta iniciación se convierte en la piedra angular de su relato sobre los orígenes: no habría creado la brujería que practicaba, sino que habría recibido los restos de una tradición mucho más antigua.

¿Existió realmente el New Forest Coven?

La respuesta exige distinguir varias cuestiones. Es plausible que a finales de la década de 1930 existiera alrededor de Gardner un pequeño círculo de personas interesadas en el ocultismo, la brujería, el folclore y los ritos iniciáticos. Las investigaciones biográficas han permitido identificar a varias personas que podrían haber pertenecido a ese entorno. Doreen Valiente identificará en particular a «Old Dorothy», figura mencionada por Gardner, como Dorothy Clutterbuck, una mujer acomodada que vivía en la región.

Lo que estos descubrimientos no demuestran es la existencia de una religión de brujas clandestina que se remontara varios siglos. Las fuentes que permiten reconstruir las actividades exactas del grupo son extremadamente limitadas y gran parte del relato procede del propio Gardner, mucho tiempo después de los acontecimientos.

Ronald Hutton ha convertido esta cuestión en uno de los problemas centrales de la historia de la Wicca: la posible existencia de un coven real de New Forest no agota la cuestión de lo que sus miembros creían transmitir. Para Gardner, la iniciación recibida se inscribía en una antigüedad religiosa mucho más profunda que la historia administrativa del grupo. Podía tratarse perfectamente de un círculo ocultista reciente que a su vez había adoptado las teorías contemporáneas sobre una antigua religión de las brujas.

Esta distinción permite superar una oposición demasiado simple entre «Gardner decía toda la verdad» y «Gardner se lo habría inventado todo él solo». La formación de la Wicca aparece más bien como un proceso colectivo y progresivo, en el que Gardner desempeña el papel decisivo de aglutinador, organizador y difusor.

Margaret Murray y la idea de un culto de brujas superviviente

Para comprender por qué Gardner interpreta su experiencia de esta manera, hay que volver a una teoría que entonces gozaba de mucho más respeto que hoy. La egiptóloga Margaret Alice Murray publica en 1921 The Witch-Cult in Western Europe. Sostiene que las personas acusadas de brujería en la época moderna habrían pertenecido, al menos en parte, a una antigua religión de la fertilidad precristiana organizada en grupos.

Esta teoría del «witch-cult» ejerce una influencia enorme sobre la cultura británica de principios del siglo XX. Entra en enciclopedias, obras populares y debates académicos. Por tanto, Gardner no la inventa: hereda un marco interpretativo ya disponible y lo utiliza para comprender a las personas que dice haber conocido.

La historiografía de la brujería ha abandonado ampliamente el modelo de Murray. Los procesos europeos por brujería no constituyen el rastro de una única religión clandestina organizada que hubiera atravesado la Edad Media y luego la época moderna. Las acusaciones, las creencias populares, los conflictos sociales, las prácticas mágicas y las construcciones demonológicas variaban considerablemente según las épocas y las regiones. La Wicca no pierde nada de su realidad religiosa moderna cuando se abandona esta antigua genealogía. Lo que cambia es la manera de contar su nacimiento.

Antes de publicar abiertamente sobre la brujería, Gardner elige la ficción. En 1949, bajo el seudónimo de Scire, publica High Magic’s Aid. La novela presenta a brujas y operaciones de magia en un marco pseudohistórico. Varios elementos que acabarían asociándose con la Wicca gardneriana ya aparecen allí bajo una forma literaria.

La elección de la novela no es casual. La legislación británica todavía hacía delicada cualquier afirmación pública de poderes mágicos o de mediumnidad. La ficción permite a Gardner presentar ciertas ideas sin declarar abiertamente que está revelando las prácticas de un grupo real.

High Magic’s Aid también muestra que la Wicca ya estaba en proceso de elaboración antes de Witchcraft Today. Los rituales, la moral de reciprocidad, el papel del sacerdote y la sacerdotisa, así como el imaginario de la brujería, no surgieron de repente en 1954.

El encuentro con Aleister Crowley

El 1 de mayo de 1947, Gardner conoce a Aleister Crowley por mediación de Arnold Crowther. Los dos hombres se ven varias veces durante ese mismo mes. Crowley, ya anciano y enfermo, todavía dirige oficialmente la Ordo Templi Orientis. Gardner es admitido en la O.T.O. y recibe una carta que lo autoriza a organizar un campamento e iniciar candidatos al primer grado.

Esta relación dio lugar a una leyenda persistente según la cual Gardner habría pagado a Crowley para que escribiera la Wicca en su lugar. Los documentos conocidos dibujan una relación más sutil: Crowley y Gardner sí tuvieron contacto, Gardner poseía textos de la O.T.O. y algunas formulaciones de Crowley pasaron a los primeros materiales wiccanos. Esto no convierte a Crowley en el autor secreto de toda la Wicca, pero su presencia en esta genealogía mágica es innegable.

Su influencia literaria es, en cambio, incontestable. Algunos pasajes de los primeros textos gardnerianos utilizan o adaptan formulaciones de Crowley. Ronald Hutton ha demostrado que esta influencia es especialmente fuerte en las primeras fases de formación de la Wicca y que después disminuye cuando se reelaboran los textos.

Este proceso es importante: Gardner no copia una sola fuente. Extrae, reúne y transforma. Materiales de la magia ceremonial, de la masonería, del folclore y de Thelema se integran en una religión cuya estructura y objetivo pasan a ser propios.

El Book of Shadows, o Libro de las Sombras, es hoy uno de los objetos más asociados con la Wicca. En las tradiciones iniciáticas, designa el conjunto de rituales e instrucciones transmitido y copiado por los miembros del aquelarre.

No debe imaginarse como un grimorio medieval encontrado por Gardner. Las versiones antiguas estudiadas por los historiadores muestran un texto evolutivo. En él aparecen distintas capas, con préstamos de fuentes identificables y revisiones sucesivas. La formación del Libro de las Sombras acompaña, por tanto, a la de la propia Wicca.

Entre las influencias identificables figuran la magia ceremonial de la Golden Dawn y de sus herederos, los escritos de Crowley, motivos folclóricos, textos poéticos y diversos ritos iniciáticos. El valor religioso del Libro de las Sombras para las comunidades que lo transmiten no depende de un origen medieval; históricamente, se trata de un documento fundamental de la creación religiosa del siglo 20.

El año 1951 constituye una importante ruptura jurídica. La Fraudulent Mediums Act deroga la antigua legislación británica conocida como Witchcraft Act y sustituye el antiguo marco por disposiciones dirigidas contra el fraude cometido por personas que afirman actuar como médiums, telépatas o clarividentes.

La reforma no fue concebida para legalizar la Wicca en particular. Fue sobre todo el resultado de campañas relacionadas con el espiritismo y con las limitaciones de la legislación anterior. Para Gardner, no obstante, cambia la situación: hablar públicamente de una religión de brujas se vuelve mucho menos arriesgado.

Las investigaciones de John Callow muestran también que Gardner se interesó activamente por esta evolución legislativa y comprendió muy pronto las nuevas posibilidades que abría. La década de 1950 se convierte así en el periodo durante el cual una práctica presentada hasta entonces como secreta empieza a exponerse en libros, periódicos, en la radio y en la televisión.

A principios de la década de 1950, Gardner se asocia con el folclorista y coleccionista Cecil Williamson en torno a un museo dedicado a la magia y la brujería en Castletown, en la isla de Man. La relación entre ambos hombres se deteriora y Gardner toma después el control del establecimiento, que se convierte en uno de los principales centros materiales de su actividad pública.

El museo desempeña varios papeles. Permite exponer su colección de objetos, inscribir la Wicca en una historia mucho más amplia de la magia europea y atraer a periodistas y a personas interesadas en la brujería. También se convierte en un escaparate extremadamente eficaz.

Gardner comprende mejor que muchos de sus contemporáneos el funcionamiento de los medios de comunicación. Acepta gustosamente las entrevistas, se deja fotografiar y presenta la brujería con un aspecto lo bastante espectacular como para atraer la atención, pero suficientemente alejado del satanismo como para reivindicar una legitimidad religiosa.

En 1954 aparece Witchcraft Today, la obra que introduce verdaderamente a Gardner en la historia de las religiones modernas. En ella afirma que la brujería descrita por Margaret Murray no ha desaparecido por completo y que él mismo ha conocido a sus últimos representantes.

El libro presenta elementos de cosmología, ritual y organización, al tiempo que conserva una parte importante del secreto iniciático. Gardner utiliza en particular el término «Wica», con una sola c, para designar a los iniciados. Ronald Hutton ha demostrado que la forma «Wicca», que hoy se ha vuelto normal para designar la religión, se impone progresivamente en los años siguientes.

Witchcraft Today no es, por tanto, el testimonio neutral de un etnógrafo que observa una religión ajena. Es a la vez una defensa de la brujería, un manifiesto, una reconstrucción histórica y una herramienta indirecta de captación. Lectores interesados se ponen en contacto con Gardner y la red iniciática se amplía.

El aquelarre de Bricket Wood

Gardner mantiene vínculos con el club naturista de Fiveacres, cerca de Bricket Wood, en Hertfordshire. Es en este entorno donde funciona el aquelarre que se convertirá en el principal foco de la Wicca gardneriana de la década de 1950.

El grupo practica una religión iniciática estructurada en grados. Los rituales se desarrollan en un círculo, bajo la dirección de una gran sacerdotisa acompañada por un gran sacerdote. La desnudez ritual es frecuente. Las herramientas, los gestos, las fórmulas, los juramentos y los pasos de un grado a otro forman un sistema que presenta semejanzas con la magia ceremonial y los ritos iniciáticos occidentales, al tiempo que desarrolla un lenguaje religioso centrado en la Diosa, el Dios cornudo, la naturaleza y los ciclos estacionales.

La gran sacerdotisa ocupa un lugar especialmente importante en la estructura gardneriana. Esto no significa que el propio Gardner no ejerza ninguna autoridad: su prestigio como fundador, su control de los contactos y su papel en las iniciaciones le otorgan un peso considerable. Las tensiones entre la autoridad masculina del fundador y la centralidad ritual femenina seguirán siendo uno de los aspectos más interesantes de la historia de la Wicca británica. En 1953, Gardner inicia a Doreen Valiente. Su colaboración constituye uno de los momentos decisivos de la formación de la Wicca.

Valiente posee grandes dotes para la escritura e identifica en los textos rituales de Gardner varios pasajes procedentes de Aleister Crowley. Emprende con él una labor de revisión que reduce parte de estas apropiaciones y proporciona al corpus un lenguaje más propiamente asociado a la brujería pagana moderna.

Redacta o reelabora varios textos que se convertirán en fundamentales, especialmente algunas versiones de la Charge of the Goddess y del Witches’ Rune. Su papel impide contar el nacimiento de la Wicca como obra de un solo hombre. Gardner aporta el impulso, la red, la estructura y gran parte del material inicial; Valiente contribuye de manera decisiva al lenguaje litúrgico que dará a la tradición su voz.

Su colaboración termina en conflicto en 1957. Valiente y varios miembros reprochan a Gardner su búsqueda constante de publicidad. Gardner, por su parte, considera que las entrevistas y la exposición mediática son necesarias para la supervivencia y expansión de la brujería. La ruptura muestra dos concepciones diferentes: una religión iniciática que protege sus secretos y un movimiento que debe salir de las sombras para existir públicamente.

La Diosa y el Dios cornudo

La Wicca gardneriana se estructura en torno a una pareja divina, generalmente descrita como una Diosa y un Dios cornudo. Sería engañoso presentarla como la simple continuidad de un único panteón europeo antiguo. Esta teología también es fruto de una síntesis moderna.

La imagen del Dios cornudo se nutre de las representaciones antiguas, el folclore, la literatura y las teorías de Margaret Murray. La Diosa toma elementos de varias tradiciones religiosas y literarias, así como del desarrollo moderno de una figura femenina divina integradora. Ambos polos proporcionan a los ritos una estructura simbólica en la que se articulan el nacimiento, el deseo, la fertilidad, la muerte y la renovación.

En la Wicca británica tradicional, el Dios no es simplemente un personaje secundario frente a la Diosa. Ambos constituyen principios complementarios. Las evoluciones posteriores del paganismo, especialmente las corrientes feministas surgidas a partir de las décadas de 1960 y 1970, pondrán a veces mucho más énfasis en la Diosa que el sistema gardneriano inicial.

La Wicca contemporánea está estrechamente asociada a ocho festividades estacionales: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh y Mabon en las nomenclaturas más extendidas hoy en día. Sin embargo, sería anacrónico imaginar que esta «Rueda del Año» completa se transmitió intacta desde la Antigüedad.

El calendario wiccano se estabilizó progresivamente. Los primeros textos de Gardner prestan especial atención a las cuatro festividades de comienzos de febrero, mayo, agosto y noviembre, interpretadas a través de las teorías contemporáneas sobre los antiguos calendarios celtas. Los solsticios y equinoccios ocupan después su lugar en un ciclo de ocho festividades que se convierte en característico del paganismo moderno británico.

Los intercambios entre Gardner y figuras del renacimiento druídico, especialmente Ross Nichols, contribuyen al contexto en el que se fija esta estructura estacional. Nuestro calendario de los sabbats detalla hoy este ciclo, mientras que nuestro artículo sobre el neopaganismo sitúa la Wicca entre las demás religiones paganas modernas.

El antiguo relato de la Wicca atribuye fácilmente a Gardner una serie de reglas que no tienen todas la misma historia. Es el caso de la «Ley del Triple Retorno», según la cual aquello que se envía mágicamente regresaría tres veces a su autor.

En Gardner encontramos un prototipo de reciprocidad triple en High Magic’s Aid. Esto no significa que proclamara desde los inicios de la Wicca una ley moral universal en la forma que se volvería popular varias décadas después. La formulación y difusión de la «Threefold Law» como regla general pertenecen sobre todo al desarrollo posterior de la Wicca anglófona.

Lo mismo ocurre con el Wiccan Rede. Gardner expresa principios de conducta y cita en 1959 una máxima de Pierre Louÿs que relaciona la libertad con la ausencia de perjuicio. La célebre fórmula «An it harm none, do what ye will» queda asociada públicamente al movimiento en la década de 1960, especialmente por Doreen Valiente. Presentar todo el edificio ético contemporáneo como un corpus antiguo transmitido por Gardner borra, por tanto, varias décadas de evolución.

El lugar del cuerpo en la primera Wicca contribuyó a su imagen escandalosa. Gardner defendía la desnudez ritual y concedía un lugar importante a la polaridad sexual entre sacerdotisa y sacerdote. Algunos ritos de grado superior también utilizan una simbología sexual explícita.

Estos elementos suscitaron críticas desde la década de 1950. Hugh Urban mostró, en particular, que la Wicca primitiva se inscribe en una historia más amplia de la magia sexual moderna y de las transformaciones de la relación con el cuerpo. Abre nuevos espacios de autoridad religiosa para las mujeres, al tiempo que conserva representaciones muy binarias y profundamente marcadas por las concepciones sexuales de su época.

Por tanto, el debate no puede reducirse a la idea de que Gardner solo habría «liberado» la sexualidad o, por el contrario, a que solo habría utilizado la religión para obtener la desnudez de las mujeres. Las fuentes muestran a un naturista convencido, a un hombre muy interesado en la energía sexual en la magia y a un fundador cuyo sistema sitúa simultáneamente a las mujeres en una posición ritual elevada.

En 1959, Gardner publica The Meaning of Witchcraft. La obra desarrolla su argumentación histórica, responde a sus críticos e intenta mostrar que la brujería descrita por las fuentes europeas forma un conjunto coherente con la religión que practica.

Precisamente, es la parte de su legado que peor ha resistido la investigación histórica. La historia moderna de la brujería judicial ha renovado profundamente el estudio de los procesos, los testimonios, el folclore y la demonología. Ya no es necesario aceptar la hipótesis de un culto clandestino uniforme para comprender estos documentos.

En cambio, The Meaning of Witchcraft sigue siendo una fuente fundamental para comprender cómo se representaba Gardner a sí mismo. El libro muestra su deseo de construir una continuidad entre la brujería del pasado y una religión contemporánea capaz de existir públicamente.

¿Por qué buscaba Gardner tanto a los medios de comunicación?

La relación de Gardner con la prensa constituye una de las principales causas de tensión con sus iniciados. Sin embargo, comprende algo fundamental: sin visibilidad, una religión muy pequeña y basada en la iniciación corre el riesgo de desaparecer.

Sus entrevistas no son solo una cuestión de vanidad personal. También funcionan como un sistema de reclutamiento. Una persona lee un artículo, escucha a Gardner en la radio o descubre su museo, y luego intenta ponerse en contacto con él. En una época en la que todavía no existe ninguna gran comunidad pagana organizada en el Reino Unido, esta cobertura mediática crea literalmente una red.

También crea un personaje. El anciano barbudo, coleccionista de objetos de brujería, naturista y «brujo» declarado se convierte en una figura inmediatamente reconocible. Algunos iniciados temen que este espectáculo deforme su religión; Gardner considera que garantiza su supervivencia.

La Wicca no permanece mucho tiempo como un conjunto controlado por Gardner. Algunos iniciados forman sus propios grupos y la transmisión produce linajes. Otras personalidades adaptan los ritos, modifican las enseñanzas o crean tradiciones afines.

Alex Sanders se convierte así en la década de 1960 en la figura más célebre de lo que se llamaría la Wicca alejandrina. Gardnerianos y alejandrinos comparten gran parte de su estructura iniciática y ritual, aunque sus historias y linajes difieren.

Después aparecen otras formas de Wicca, así como prácticas solitarias que se alejan considerablemente del modelo del aquelarre iniciático. Más tarde, Scott Cunningham desempeñará un papel fundamental en la difusión de una Wicca accesible fuera de los linajes británicos tradicionales.

Por ello, es útil distinguir entre «Wicca» en el sentido muy amplio que se utiliza hoy y «Wicca gardneriana», una tradición iniciática concreta surgida de los grupos formados en torno a Gardner. A comienzos de la década de 1960, Raymond y Rosemary Buckland, instalados en Estados Unidos, entran en contacto con la red gardneriana. Reciben la iniciación a través de Monique Wilson en Escocia y después establecen un aquelarre en Estados Unidos.

Esta transmisión constituye una etapa importante. América del Norte se convierte pronto en uno de los principales espacios de desarrollo del paganismo contemporáneo. Allí la Wicca entra en contacto con la contracultura, el movimiento feminista, las nuevas formas de ecología espiritual y un mercado editorial mucho más amplio.

El movimiento que regresa después a Europa ya no es exactamente el que Gardner había conocido. Este es un rasgo característico de su legado: funda una estructura iniciática, pero esta estructura genera rápidamente una pluralidad que ninguna autoridad central puede controlar.

Donna Gardner muere en 1960. Gerald, ya anciano y aún con los bronquios delicados, continúa viajando, reuniéndose con iniciados y siguiendo el desarrollo de la Wicca. El 12 de febrero de 1964, mientras regresa a Europa a bordo del Scottish Prince, muere en el mar a los 79 años. Los registros marítimos indican que murió en el puerto de Túnez. Es enterrado en Túnez. Su tumba será trasladada posteriormente cuando el cementerio original se vea amenazado por unas obras.

Su muerte no provoca el colapso del movimiento. Al contrario, demuestra que la Wicca ya ha dejado de depender de una sola persona. Varias grandes sacerdotisas y varios linajes continúan la transmisión.

¿Inventó Gardner la Wicca?

La palabra «inventado» puede resultar engañosa si significa «fabricado arbitrariamente de la nada». Las nuevas religiones casi nunca nacen así. Aparecen mediante la combinación, transformación y reinterpretación de materiales más antiguos.

Gardner trabaja con elementos que existían antes que él: folclore europeo, magia ceremonial, francmasonería, naturismo, teoría del culto a las brujas, poesía, tradiciones estacionales, ocultismo victoriano y eduardiano, textos de Crowley y prácticas iniciáticas. También conoce a colaboradores que modifican su obra, entre los que destaca Doreen Valiente.

Pero la estructura religiosa resultante de esta combinación pertenece claramente a mediados del siglo 20. El estudio de John Callow publicado por Cambridge en 2025 insiste precisamente en la capacidad de Gardner para producir una nueva síntesis a partir de fuentes orientales y occidentales. Por su parte, la Oxford Research Encyclopedia of Religion clasifica la Wicca de Gardner entre las religiones paganas modernas surgidas en Gran Bretaña en la década de 1950.

La mejor formulación consiste, por tanto, en considerar a Gardner el principal fundador de la Wicca moderna, reconociendo al mismo tiempo que su creación fue colectiva, evolutiva y alimentada por numerosos legados.

Gardner propone algo que responde con gran precisión a las transformaciones de la posguerra. Su religión no exige creer en un credo impuesto por una institución central. Valora la experiencia directa, el grupo pequeño, el cuerpo, la naturaleza, la sexualidad, la ciclicidad del tiempo y una autoridad religiosa ampliamente compartida entre sacerdotisa y sacerdote.

También rehabilita una palabra extremadamente cargada: «witch», la bruja. En lugar de aceptar la definición cristiana de la bruja como adoradora del Diablo o la definición racionalista como víctima imaginaria de una superstición, Gardner la convierte en la identidad positiva de un adepto de una religión pagana moderna.

Quizá este sea su cambio más importante. No demuestra que las brujas de los juicios europeos pertenecieran a su religión. Crea las condiciones en las que las personas del siglo 20 pueden presentarse voluntariamente como brujas sin definirse por el satanismo ni por la caricatura judicial.

La Wicca contemporánea es mucho más amplia que la tradición gardneriana. Algunas personas practican en solitario, otras pertenecen a tradiciones no iniciáticas y otras reivindican un linaje gardneriano específico. Las concepciones de la divinidad, el género, la magia y el ritual también han cambiado.

A pesar de esta diversidad, las huellas de Gardner están por todas partes: el aquelarre iniciático, los grados, el Libro de las Sombras, la gran sacerdotisa y el gran sacerdote, el círculo, la Diosa y el Dios Cornudo, las festividades estacionales, ciertas herramientas rituales y gran parte del vocabulario de la brujería pagana moderna.

Por tanto, su legado debe estudiarse sin aceptar su propia mitología como una historia literal, pero también sin reducir su trabajo a un simple collage. Gardner tenía una capacidad notable para hacer que materiales heterogéneos cobraran vida dentro de un sistema suficientemente estructurado para transmitirse y suficientemente flexible para evolucionar.

Es esta tensión la que explica su importancia: quería salvar una antigua religión que creía amenazada con desaparecer, pero lo que efectivamente legó al mundo se convirtió en una de las religiones paganas modernas más influyentes.

Fuentes y referencias

El estudio más reciente dedicado a Gardner es Gerald Gardner and the Creation of Wicca, de John Callow, publicado por Cambridge University Press en la colección Elements in Magic en 2025. Callow reexamina especialmente la juventud colonial de Gardner, sus fuentes y su papel en la formación de una nueva síntesis religiosa. La presentación académica de la obra está disponible en Cambridge Core.

La referencia fundamental para la historia de la Wicca sigue siendo Ronald Hutton, The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford University Press, 1999. Hutton dedica varios capítulos a Gardner, a su entorno y a la cuestión del New Forest Coven. El capítulo biográfico dedicado a Gardner se presenta en Oxford Academic.

Sobre la influencia de Aleister Crowley, Ronald Hutton también publicó «Crowley and Wicca» en Aleister Crowley and Western Esotericism, Oxford University Press, 2012. Este estudio muestra que los préstamos de Crowley fueron importantes en las primeras fases de la Wicca antes de reducirse progresivamente. La referencia del capítulo está disponible en Oxford Academic.

Los trabajos de Philip Heselton, especialmente Witchfather: A Life of Gerald Gardner, dos volúmenes publicados en 2012, siguen siendo importantes para la reconstrucción biográfica y la identificación de las personas que rodeaban a Gardner. Deben contrastarse con los trabajos académicos de Hutton y Callow al evaluar las reivindicaciones de antigüedad del New Forest Coven.

En cuanto a la colaboración con Doreen Valiente, sus propias memorias en The Rebirth of Witchcraft constituyen una fuente primaria indispensable, al igual que la biografía de Philip Heselton, Doreen Valiente: Witch. Los testimonios de Valiente permiten seguir desde dentro la reescritura del material ritual y los conflictos provocados por la política mediática de Gardner.

Finalmente, el contexto jurídico está documentado directamente por el Parlamento británico. La Fraudulent Mediums Act de 1951 derogó la antigua legislación relativa a la brujería y creó disposiciones específicas contra las prácticas fraudulentas de los médiums. La historia se presenta en UK Parliament.