Doreen Edith Valiente ocupa un lugar decisivo en la historia de la Wicca moderna. Nacida Doreen Dominy en 1922 y fallecida en 1999, fue suma sacerdotisa, poeta, autora, investigadora independiente y activista a favor del reconocimiento público del paganismo británico. Su contribución más conocida sigue siendo su trabajo sobre los textos rituales de la Wicca gardneriana: revisa el Book of Shadows, reduce varios préstamos de Aleister Crowley y compone o adapta textos que se convierten en fundamentales, entre ellos la Charge of the Goddess y el Witches’ Rune.
La fórmula «madre de la brujería moderna» se le aplica con frecuencia. Describe bastante bien la importancia de su voz en la transmisión wiccana: Gardner da una estructura al movimiento, pero Valiente le ofrece gran parte de su poesía, su lenguaje ritual y su profundidad espiritual. Gerald Gardner sigue siendo el principal fundador de la Wicca gardneriana, pero Doreen Valiente le aporta gran parte de su lenguaje ritual y luego contribuye a sacar la brujería pagana británica del marco exclusivo de los linajes iniciáticos.
Su trayectoria también es mucho más compleja que la imagen de una simple colaboradora de Gardner. Valiente transita por varias corrientes: la Wicca gardneriana, el Coven of Atho, la brujería de Robert Cochrane, el Pagan Front y grupos locales de Sussex. Durante la Segunda Guerra Mundial trabaja en los servicios de inteligencia británicos, contrae dos matrimonios, escribe cinco obras importantes y deja tras su muerte una importante colección de manuscritos y objetos rituales.
Una infancia entre Surrey y el sur de Inglaterra
Doreen Edith Dominy nace el 4 de enero de 1922 en Mitcham, Surrey. Su padre, Harry Dominy, trabaja en dibujo técnico e ingeniería; su madre se llama Edith. La familia se muda varias veces. Doreen vive, entre otros lugares, en Horley, luego en el suroeste de Inglaterra y en la región de New Forest. En sus recuerdos, cuenta que desde muy joven sintió una presencia o una fuerza detrás del mundo visible y que comenzó a experimentar con la magia alrededor de los trece años.
Estos relatos pertenecen a su memoria autobiográfica y muestran cómo Valiente reinterpretaba su propia infancia: para ella, el encuentro con Gardner no es el nacimiento repentino de un interés por la magia, sino la entrada en una tradición organizada después de años de sensaciones, investigaciones y atracción por la brujería.
Sus padres se preocupan por estos intereses y la envían a una escuela conventual. Doreen abandona el centro a los quince años. Habría querido seguir una formación artística, pero entra en la vida profesional y trabaja, entre otros lugares, en una fábrica, y después como empleada de oficina y mecanógrafa.
La Segunda Guerra Mundial y Bletchley Park
La parte más inesperada de su juventud se refiere a su trabajo durante la Segunda Guerra Mundial. Las investigaciones realizadas para la biografía publicada por Philip Heselton en 2016 confirmaron que trabaja para el Foreign Office y participa en el dispositivo británico de inteligencia de señales.
Trabaja como traductora y ocupa el cargo civil de Temporary Senior Assistant Officer. Parte de su actividad está relacionada con Bletchley Park, centro de la Government Code and Cypher School. El lugar se encuentra entonces en el centro de la interceptación, el descifrado y el análisis de las comunicaciones enemigas.
El papel exacto de Valiente no debe transformarse en una leyenda de espionaje. No se la presenta como una criptoanalista que «descifró Enigma» al estilo de las figuras más célebres de Bletchley. Su trabajo se sitúa en la enorme infraestructura de traducción y explotación de los mensajes interceptados, cuyo personal es en gran parte femenino.
Después de octubre de 1943, es destinada a oficinas de inteligencia situadas en Berkeley Street, en Londres, donde participa en el procesamiento de mensajes. Esta experiencia explica en parte el secreto que mantendrá sobre esos años: el personal de inteligencia está sujeto a la Official Secrets Act y la historia de Bletchley Park no se hace ampliamente pública hasta varias décadas después.
En el marco de su actividad, Doreen es enviada al sur de Gales. En Barry conoce a Joanis Vlachopoulos, marinero griego de la marina mercante. Se casan el 31 de enero de 1941 en East Glamorgan. El matrimonio es trágicamente breve. En junio de 1941, el barco Pandias, en el que sirve Joanis, es hundido por un submarino alemán frente a las costas de África occidental. Se le da por desaparecido y presuntamente muerto.
Doreen enviuda a los diecinueve años. Los años 1942 y 1943 siguen siendo difíciles de reconstruir en detalle. Ocupa varios empleos en Gales; Philip Heselton ha sugerido que algunos pudieron servir de cobertura para actividades de inteligencia. Por tanto, el periodo conserva cierta zona de sombra, coherente con el carácter discreto del trabajo bélico que realiza entonces.
En Londres, Doreen conoce a Casimiro Valiente, español que había combatido del lado republicano durante la guerra civil española antes de unirse a la Legión Extranjera Francesa. Herido durante la campaña de Noruega, es evacuado a Gran Bretaña.
Doreen y Casimiro se casan el 29 de mayo de 1944 en Londres. Ella adopta el apellido Valiente, por el que se hará conocida. Después de la guerra, la pareja se instala en Bournemouth. Casimiro trabaja como cocinero. Más tarde, Doreen dirá que su marido no compartía su interés por la brujería y que su relación había sido difícil. No obstante, seguirán casados hasta la muerte de Casimiro en 1972.
En Bournemouth, Doreen continúa sus investigaciones. Acude a una iglesia espiritista y lee a los grandes autores de la magia occidental moderna. Un amigo al que llama «Zerki» le permite trabajar con material procedente de un médico fallecido que había pertenecido a Alpha et Omega, organización surgida de la Golden Dawn. Así descubre cuadernos, rituales y objetos relacionados con la magia ceremonial.
Intenta aprender hebreo y elige el nombre mágico «Ameth». También lee a John Dee y se interesa por Aleister Crowley, especialmente después de descubrir la biografía publicada por John Symonds y luego Magick in Theory and Practice.
Esta etapa tiene gran importancia para su futuro trabajo junto a Gardner. Cuando descubre los textos wiccanos, ya posee suficiente cultura ocultista para reconocer ciertas fuentes e identificar los préstamos de Crowley, de la francmasonería o de la magia ceremonial.
En 1952, Doreen Valiente descubre en la prensa información sobre la brujería británica moderna y el museo de la brujería asociado a Gerald Gardner y Cecil Williamson en la isla de Man. Busca entrar en contacto con este entorno.
Se establece una correspondencia con Gardner. Antes de cualquier iniciación, también conoce a «Dafo», nombre con el que los historiadores suelen identificar a Edith Woodford-Grimes, cercana a Gardner y figura importante del periodo de New Forest.
Por tanto, Doreen no entra directamente en un aquelarre después de una simple lectura. El contacto se desarrolla mediante cartas, encuentros y verificación mutua. Gardner aún desconfía de la prensa y de las personas susceptibles de buscar el escándalo, pese a su creciente gusto por la publicidad.
La iniciación de 1953
En el solsticio de verano de 1953, Doreen Valiente es iniciada en la tradición de Gardner en la casa de Dafo, en la región de New Forest. El aquelarre de Bricket Wood aún conserva hoy esta fecha como un momento central de su historia. Valiente se incorpora después al aquelarre de Bricket Wood. Tras el retiro de Dafo, se convierte en Gran Sacerdotisa del grupo.
Su periodo gardneriano es relativamente breve: John Callow lo sitúa de julio de 1953 a febrero de 1957 para el núcleo de su participación en el coven. Sin embargo, estos cuatro años bastan para otorgarle un lugar destacado en la historia de la Wicca.
Cuando Valiente entra en el grupo, Gardner ya posee un corpus ritual que hoy se denomina Book of Shadows. Este corpus no es un manuscrito medieval transmitido intacto. Como explica nuestra biografía de Gardner, resulta de capas sucesivas y de materiales de procedencias variadas. Valiente reconoce rápidamente pasajes procedentes de Aleister Crowley. También identifica elementos asociados a la francmasonería, la Golden Dawn y otras fuentes impresas.
Gardner explica que el material recibido de su grupo anterior era fragmentario y que él había completado las lagunas. Valiente acepta trabajar con él para revisar el corpus.
Esta colaboración es fundamental: muestra que la Wicca gardneriana todavía se está construyendo durante la década de 1950. Los textos no se copian simplemente; los miembros del coven los reescriben, ajustan y hacen coherentes.
Doreen Valiente, verdadera autora litúrgica
Valiente posee un talento para la escritura que Gardner reconoce rápidamente. Escribe poesía desde su juventud y sabe transformar formulaciones teóricas en textos destinados a ser recitados en voz alta durante el ritual.
John Callow subraya que no se limita a corregir a Gardner: compone nuevos textos y reelabora los materiales existentes. Entre las piezas a las que su nombre sigue asociado figuran la Charge of the Goddess y el Witches’ Rune.
También participa en el trabajo de documentación de Gardner. Sus vastas recopilaciones de recortes de prensa proporcionan materiales para los últimos capítulos de The Meaning of Witchcraft.
Por tanto, la imagen de una simple «secretaria» de Gardner es falsa. Es una de las principales autoras de la forma litúrgica que adopta la Wicca gardneriana a mediados de la década de 1950.
La Charge of the Goddess es uno de los textos más conocidos de la Wicca. Su historia muestra perfectamente el proceso de construcción de la tradición. Gardner dispone de una versión que combina materiales más antiguos, especialmente pasajes inspirados en Aradia, or the Gospel of the Witches de Charles Godfrey Leland y formulaciones procedentes de Aleister Crowley.
Valiente no acepta el lugar que ocupan los pasajes de Crowley. Produce una versión en verso y, después, una formulación en prosa que llega a utilizarse ampliamente en las corrientes gardnerianas.
Por tanto, el texto no puede atribuirse a una única fuente «antigua». Es el resultado de una cadena de transmisión moderna: Leland, Gardner, Crowley como fuente intermedia de ciertas formulaciones y, después, Valiente, que transforma todo ello en una nueva pieza litúrgica.
Su importancia no procede de una antigüedad imaginaria, sino de su fuerza ritual y de la manera en que sitúa una voz divina femenina en el centro de la ceremonia. Valiente también participa en la composición de Witches’ Rune, un canto ritual destinado al trabajo colectivo del coven.
El texto está concebido para acompañar el movimiento, el ritmo y la repetición. Muestra un aspecto central del talento de Valiente: escribir para una ceremonia viva en lugar de hacerlo para la lectura silenciosa.
Esta poesía sencilla, fácil de memorizar y sonora desempeña un papel importante en la transmisión oral. Permite a los grupos retomar un texto sin necesitar un aparato teórico complejo. Parte de la difusión internacional de la Wicca pasa precisamente por esta capacidad de los textos de Valiente para ser recitados, cantados o adaptados.
La ruptura con Gardner en 1957
A partir de 1956-1957, las tensiones aumentan dentro del coven de Bricket Wood. Gardner busca cada vez más a la prensa y considera esta visibilidad un medio para proteger y desarrollar la brujería moderna.
Valiente y varios otros miembros temen, por el contrario, que esta publicidad atraiga el sensacionalismo y ponga en dificultades a los iniciados. Proponen reglas destinadas a limitar los contactos con los medios de comunicación.
Gardner responde elaborando un conjunto de reglas que presenta como las antiguas «Craft Laws». Valiente considera que fueron inventadas para responder directamente a la contestación y rechaza su autoridad. La ruptura se vuelve inevitable. En 1957, el coven se divide. Valiente abandona Bricket Wood con varios miembros y forma un grupo con «Ned» Grove como Sumo Sacerdote.
Esta separación no provoca una hostilidad definitiva. Volverá a ponerse en contacto con Gardner y conservará después una visión matizada de él, que combina la admiración por su papel fundador con la crítica de su relación con la publicidad. En 1962, Valiente publica su primer libro, Where Witchcraft Lives. La obra se centra en el folclore y las tradiciones de brujería de Sussex.
Debe leerse como un documento de su época. Valiente aún acepta parte de la teoría de Margaret Murray, según la cual los juicios por brujería habrían conservado rastros de una antigua religión pagana clandestina.
La investigación histórica ha abandonado desde entonces esta interpretación general. No obstante, el libro sigue siendo muy útil para comprender la manera en que una wiccana británica de principios de la década de 1960 relaciona el folclore regional, los lugares, los relatos populares y la religión contemporánea.
La propia Doreen Valiente Foundation recomienda hoy tratar la obra como un documento histórico y no como una síntesis académica definitiva. Tras alejarse de Bricket Wood, Valiente explora otras formas de brujería. En 1962, sigue un curso por correspondencia impartido por Raymond Howard en torno a una tradición llamada Coven of Atho.
Se inicia en esta corriente en 1963. Su colección, conservada hoy, contiene varios objetos que podrían estar relacionados con este período. El Coven of Atho constituye un ejemplo de la diversidad del renacimiento de la brujería británica. La Wicca gardneriana no es el único grupo que reivindica una transmisión antigua; otras líneas y relatos surgen en el mismo contexto. Valiente no permanece encerrada en una sola escuela. Prueba, compara y conserva lo que considera válido.
Robert Cochrane y la brujería tradicional
En 1964, Doreen Valiente conoce a Robert Cochrane, cuyo verdadero nombre era Roy Bowers. Cochrane afirma pertenecer a una tradición familiar de brujería y desarrolla una práctica diferente de la de Gardner.
Valiente se muestra escéptica ante ciertas reivindicaciones hereditarias, pero aprecia varios aspectos de su grupo: trabajo al aire libre, simbolismo rural, discreción y rechazo del protagonismo.
Trabaja durante un tiempo con él. Sin embargo, las relaciones se deterioran cuando Cochrane multiplica sus ataques contra la Wicca gardneriana y cuando su vida personal provoca tensiones en el grupo.
Valiente acaba abandonando su círculo. Cochrane muere en 1966 tras ingerir una sustancia tóxica durante el período del solsticio de verano. Las circunstancias fueron interpretadas como un suicidio ritual en parte de la literatura, pero conviene no transformar las interpretaciones del grupo en una certeza médico-forense.
Valiente le rinde homenaje, no obstante, en el poema Elegy for a Dead Witch. La Rede wiccana no corresponde a un único texto redactado íntegramente por Doreen Valiente. Su historia es más precisa.
En 1964, durante un discurso, Valiente formula públicamente el pareado que se hará famoso: ocho palabras que resumen la idea de que la libertad de acción debe estar atemperada por la ausencia de daño.
Esta formulación desempeña un papel fundamental en la difusión del Rede como principio ético de la Wicca. Sin embargo, no debe confundirse con el largo poema titulado posteriormente Rede of the Wiccae, publicado en la década de 1970 y asociado con Gwen Thompson. Por tanto, Valiente contribuyó decisivamente a popularizar la forma breve del Rede, pero no es la autora de todo lo que se publicaría después con ese nombre.
El Pagan Front y la defensa pública del paganismo
A comienzos de la década de 1970, Valiente participó en la formación del Pagan Front, una organización destinada a defender públicamente los derechos y la imagen de las religiones paganas británicas. Más tarde, el grupo se convertiría en la Pagan Federation. Preparó un ritual para los grupos locales y presidió la primera reunión nacional del movimiento en 1971.
También contribuyó a formular tres principios utilizados para definir el paganismo del grupo: el Rede, la reencarnación y un sentimiento de parentesco con la naturaleza. Esta actividad marca una evolución importante. La mujer que había abandonado a Gardner porque temía su búsqueda de publicidad ahora acepta una acción pública, pero de forma colectiva y organizada, destinada a luchar contra las asociaciones entre paganismo, criminalidad y satanismo.
La biografía moderna de Valiente contiene un episodio que contrasta fuertemente con varias de sus posiciones posteriores. A comienzos de la década de 1970, se afilió durante aproximadamente dieciocho meses al National Front británico y también mantuvo un vínculo con la Northern League.
No se debe ocultar este episodio ni inventar una explicación definitiva. El National Front era entonces un partido británico de extrema derecha centrado en el nacionalismo y la oposición a la inmigración. Philip Heselton, que trabajó con los documentos personales de Valiente, documenta esta adhesión.
Una carta de ruptura muestra que posteriormente rechazó varias posturas del partido, en particular su oposición a la liberación de las mujeres, los derechos de las personas homosexuales y la educación sexual.
Heselton planteó la hipótesis de que pudo haber observado a estos grupos en el marco de un contacto con los servicios británicos, debido a su pasado en los servicios de inteligencia. Sin embargo, ningún documento público permite presentar esta hipótesis como un hecho probado. Por tanto, la formulación correcta es sencilla: la adhesión está documentada; la idea de una misión de inteligencia sigue siendo una hipótesis biográfica.
En las décadas siguientes, Valiente defendió públicamente la libertad religiosa de los paganos y criticó las estructuras autoritarias de los aquelarres. Se mostró favorable a la liberación de las mujeres, los derechos de las personas homosexuales y un enfoque menos rígido de la sexualidad. También criticó la idea de que un hombre debiera controlar necesariamente la vida de un aquelarre con el pretexto de la tradición.
Estas posturas no permiten convertirla retrospectivamente en una teórica política completa. Sin embargo, muestran una evolución clara hacia una brujería menos dependiente de las jerarquías heredadas de los grupos de los años 1950. En 1971, Doreen Valiente aparece en el documental de la BBC Power of the Witch, dedicado a la brujería moderna británica y en el que también figura Alex Sanders.
Esta presencia televisiva ilustra la diferencia entre la mediatización y la búsqueda del escándalo. Valiente acepta ahora aparecer públicamente cuando cree que puede presentar la brujería de forma comprensible y defender a las personas que la practican.
También participa en entrevistas, conferencias y encuentros públicos. Su palabra se convierte en un referente dentro de un movimiento pagano británico que se diversifica rápidamente. En 1973 se publica An ABC of Witchcraft Past and Present. La obra adopta la forma de un diccionario alfabético que aborda personas, símbolos, costumbres, folclore y nociones de brujería.
El libro se convierte en uno de sus títulos más difundidos. Da testimonio de su talento como divulgadora y de su deseo de ofrecer al gran público un acceso ordenado a un ámbito saturado de leyendas y polémicas.
Al igual que Where Witchcraft Lives, algunas conclusiones históricas reflejan las teorías disponibles en su época y hoy deben reevaluarse. El interés del libro reside tanto en lo que revela sobre la brujería británica de los años 1970 como en los temas históricos que describe.
Natural Magic se publica en 1975. Valiente presenta en él una práctica centrada en los elementos de la vida cotidiana: plantas, piedras, meteorología, paisaje, objetos domésticos y ciclos naturales. El libro contribuye a ampliar su público más allá de los aquelarres iniciáticos. La magia no depende allí de una transmisión gardneriana ni de un sistema de grados. Esta orientación prepara la evolución que se vuelve aún más clara con Witchcraft for Tomorrow.
En 1978, Valiente publica Witchcraft for Tomorrow. John Callow subraya la importancia histórica de este libro: su última parte propone un Book of Shadows que permite a los lectores poner en marcha su propia práctica sin pertenecer a un aquelarre gardneriano.
Este gesto transforma la transmisión. La Wicca británica había sido concebida como una religión iniciática cuyo acceso al corpus pasaba por un grupo y un linaje. Valiente proporciona ahora públicamente textos y una estructura de trabajo.
Ella no crea por sí sola la Wicca solitaria, pero su libro se convierte en uno de los principales puentes entre el antiguo modelo iniciático británico y las formas más individualizadas que se desarrollan después.
Esta evolución explica parte de su enorme influencia: no se limita a haber escrito rituales en los años 1950; también ayuda a una nueva generación a practicar fuera de las estructuras que habían controlado el acceso a los textos.
The Rebirth of Witchcraft, memoria de una generación
En 1989 se publica The Rebirth of Witchcraft. La obra es a la vez autobiografía, historia interna y testimonio sobre las primeras décadas de la brujería pagana británica. Valiente narra en ella sus experiencias con Gardner, Dafo, Robert Cochrane, Alex Sanders, Sybil Leek y otras figuras a las que conoció personalmente.
El libro es una fuente de primer orden, pero debe utilizarse como cualquier memoria autobiográfica: Valiente escribe varias décadas después de algunos acontecimientos y ofrece su propia interpretación de los conflictos.
Su valor es inmenso porque participó directamente en los grupos que describe. Se convierte en una de las principales testigos de la transformación de un pequeño entorno iniciático de los años 1950 en un movimiento religioso público a finales del siglo 20.
Valiente pasa gran parte de su vida buscando pruebas de la antigüedad de la brujería que practica. Identifica a Dorothy Clutterbuck como una persona vinculada al entorno del aquelarre del New Forest de Gardner. Este descubrimiento fue considerado durante mucho tiempo un argumento a favor del relato gardneriano.
Las investigaciones posteriores han demostrado que la existencia de Dorothy Clutterbuck no prueba la existencia de una religión pagana continua que se remonte a siglos anteriores. La propia Valiente evoluciona en su relación con las fuentes. Sigue vinculada a la idea de una herencia antigua, pero se vuelve más crítica que Gardner con respecto a las invenciones, las afirmaciones excesivas y los textos presentados como inmemoriales cuando son modernos.
Esta actitud de búsqueda explica por qué su obra sigue siendo útil incluso cuando algunas de sus hipótesis históricas han quedado superadas. Casimiro Valiente muere en abril de 1972. Doreen vive entonces en Brighton, en una vivienda modesta llena de libros, manuscritos y objetos relacionados con sus investigaciones.
Conoce a Ronald « Ron » Cooke, quien se convierte en su compañero y pareja ritual. Lo inicia en la Wicca y trabaja con él durante muchos años. Su vida no corresponde a la imagen de una pareja completamente absorbida por las ceremonias: los testimonios y las biografías mencionan el fútbol, los viajes por Sussex y las estancias en Glastonbury tanto como la escritura y las actividades paganas.
Cooke muere en 1997. Valiente pierde así a su principal compañero de las últimas décadas de su vida. En la década de 1990, Valiente se acerca al Centre for Pagan Studies, fundado por John y Julie Belham-Payne en Sussex.
Se convierte en su madrina y participa en varias actividades públicas. Esta relación desempeña un papel determinante en la futura preservación de sus archivos. John Belham-Payne se convierte en uno de sus colaboradores cercanos y, tras su muerte, recibe su colección de manuscritos y objetos.
Muerte de Doreen Valiente
Doreen Valiente muere en Brighton el 1 de septiembre de 1999, a los 77 años. Las biografías indican que padecía cáncer de páncreas. A sus funerales asisten allegados y miembros del movimiento pagano británico. Sus cenizas se esparcen en un lugar de Sussex al que estaba vinculada.
Su muerte tiene lugar en un momento en que la Wicca y el paganismo contemporáneo ya habían alcanzado una difusión internacional que los miembros del pequeño aquelarre de Bricket Wood de la década de 1950 difícilmente habrían podido prever. Su colección pasa a manos de John Belham-Payne. Para evitar que se dispersara en ventas privadas, este emprende su conservación como conjunto documental.
La Doreen Valiente Foundation se crea en 2011 y posteriormente se convierte en una organización benéfica registrada. Conserva manuscritos, libros, objetos rituales, prendas y archivos. La colección permite ahora a los investigadores trabajar sobre la historia material de la Wicca, en lugar de depender únicamente de los relatos publicados.
Ronald Hutton apoyó el trabajo de la fundación y describió a Valiente como la mayor figura femenina de la historia moderna de la brujería británica. En 2013, se instala en Brighton una placa conmemorativa en memoria de Doreen Valiente. El acontecimiento marca un hito simbólico: una mujer que había practicado en grupos secretos a comienzos de la década de 1950 se convierte en una figura públicamente reconocida de la historia religiosa local. Este reconocimiento no significa que todas sus interpretaciones históricas sean ahora aceptadas. Reconoce su papel cultural y religioso en la formación del paganismo británico contemporáneo.
El papel de Doreen Valiente puede resumirse en tres transformaciones. En primer lugar, da un lenguaje a la Wicca gardneriana. Su poesía transforma un conjunto de materiales heterogéneos en una liturgia memorizable y transmisible.
Luego desarrolla una actitud crítica hacia la autoridad de los fundadores. Su ruptura con Gardner, su paso por Cochrane y luego su independencia muestran que se niega a tratar una línea de tradición como infalible.
Por último, participa en la apertura de la brujería pagana al público. Los libros, las conferencias, la televisión, Pagan Front y Witchcraft for Tomorrow contribuyen a transformar la Wicca, que pasa de ser un entorno de pequeños aquelarres iniciáticos a convertirse en una religión accesible a lectores que no tienen contacto directo con Gardner. Es esta triple influencia —literaria, crítica y pública— la que explica el lugar excepcional de Valiente en la historia de la Wicca.
Fuentes y referencias
La Doreen Valiente Foundation constituye hoy la principal institución de conservación de sus manuscritos y objetos. Confirma su iniciación por Gardner en 1953, su papel en la redacción de la Charge of the Goddess y del Witches’ Rune, sus vínculos con el Coven of Atho y la brujería de Cochrane, así como su muerte el 1 de septiembre de 1999.
La biografía más completa es
Para el período gardneriano, John Callow, Gerald Gardner and the Creation of Wicca, Cambridge University Press, 2025, confirma la brevedad, pero también la importancia, de su presencia junto a Gardner. Callow destaca su papel como autora ritual, su contribución a la Charge of the Goddess, al Witches’ Rune y a la transformación de la Wicca en una religión que podía transmitirse más allá del aquelarre.
El sitio histórico del Bricket Wood Coven conserva, por su parte, la memoria interna de su iniciación en la noche de San Juan de 1953, de su ascenso al papel de Gran Sacerdotisa y de la ruptura de 1957 en torno a la cuestión de la publicidad y las «Wiccan Laws».
Por último, los propios libros de Valiente siguen siendo fuentes indispensables: Where Witchcraft Lives en 1962, An ABC of Witchcraft Past and Present en 1973, Natural Magic en 1975, Witchcraft for Tomorrow en 1978 y The Rebirth of Witchcraft en 1989. Deben leerse tanto como obras sobre la brujería como documentos que permiten seguir la evolución intelectual de una mujer que vivió casi toda la historia de la Wicca británica del siglo XX.
Par Olivier de Aeternum
Apasionado por las tradiciones esotéricas y la historia del ocultismo desde las primeras civilizaciones hasta el siglo XVIII, comparto algunos artículos sobre estos temas. También soy co-creador de la tienda esotérica en línea Aeternum.
